1.12.2009, 14:40 [#5899]
Вопрос: Если ученик разбирается в том, что говорится в Зоаре, это каким-то образом ему помогает?
Вопрос: Если ученик разбирается в том, что говорится в Зоаре, это каким-то образом ему помогает?
Вопрос: Если наш мир – воображаемый, то все наши действия в этом мире не имеют отношения к цели творения?
Ответ: Это неверно, поскольку в нашем мире ты обязан функционировать, поддерживать себя и строить свою жизнь так, чтобы существовать.
Ведь чтобы достичь духовного, ты, прежде всего, должен разочароваться в этом земном существовании, задуматься о том, как совершить духовное действие и начать соединять свою жизнь в этом мире с духовным, чтобы все существование здесь было направлено на развитие души.
Тогда все, что ты делаешь в этом воображаемом мире, также становится духовным. И потому впоследствии этот мир исчезает, ведь ты извлек из него все для своего вечного состояния. Он исчезает от того, что целиком и полностью растворился в помощи точке в сердце.
Именно в этом – его исправление, а сам по себе он не меняется, он не способен напрямую получить свойство отдачи.
Наше белковое тело в своем материале не может существовать ради отдачи. И хотя все его составляющие, на неживом, растительном и животном уровне этого мира отдают друг другу ради общего существования, но делают это неосознанно.
Если же я использую весь этот мир, чтобы существовать и развивать свою душу, тем самым я реализую его, исчерпывая полностью и целиком.
Остальные уровни природы (неживой, растительный и животный) неосознанно связаны между собой глобальной, гармоничной связью, а человек использует их, как и себя животного, чтобы совершить действие отдачи в душе, на высшем уровне.
Это означает, что человек поднимает вместе с собой все земное творение.
Он не должен исправлять неживую природу, растения и животных – они уже исправлены.
Если, существуя в своем животном теле, я использую только необходимое для жизни, а все остальное направляю на исправление точки в сердце, то весь неживой, растительный, животный и человеческий уровень этого мира уже соотносятся с уровнем духовным.
Выходит, что неживой, растительный и животный уровни взаимно включены друг в друга и управляются Творцом, без их личного намерения.
Мое животное тело я, человек, обеспечиваю всем необходимым, чтобы оно могло существовать, поскольку я обязан развиваться духовно.
Поэтому мое животное тело существует уже в готовом, для моего употребления в духовной форме, состоянии.
Я не могу превратить его в отдающее, изменить его законы, но оно существует на неживом, растительном и животном уровне с моим намерением, что если использую его "по назначению", для существования тела и развития души – оно участвует во всем исправлении.
С таким отношением все творение достигает совершенного исправления. Ничего не исчезает.
В итоге, нет ни одной части желания, даже в этом воображаемом мире, не проходящей исправление.
Из урока по статье "Тело и душа", 01.12.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Можно ли заменить конгресс простым участием в распространении?
Кли (сосуд) – это форма, отпечатанная светом внутри желания – устремление желания к какому-то особому состоянию, наполнению.
Если я ищу какого-то определенного наполнения, значит, внутри моего желания уже ощущается его форма, свойство.
Этот свет уже находится во мне, но в виде информационной записи, решимо, в виде определенной пустоты, пустой формы, а не ощущается как ее наполнение, наслаждение.
В духовном - это два смежных состояния. Так же и в материальном мире, если я чего-то хочу: вижу его, чувствую, представляю, то чего мне не хватает, чтобы его получить? Только усилия!
То есть мне нужно добавить желания внутрь моего желания, чтобы в маленьком свете, который называется решимо, раскрыть большой свет, называемый наполнением. Величина света зависит от величины желания.
Я чувствую недостаток этого наполнения, потому что оно уже есть и светит мне издали, пробуждая во мне решимо и заставляя к нему стремиться.
Разница между решимо и наполнением – только в силе моего желания, потому что свет есть всегда и неизменен.
Решимо – это свет во мне, но еще явно не проявившийся внутри моего желания.
Потому мне нужно добавить усилия, чтобы увеличить желание и внутри решимо раскрыть наполнение, которое уже находится во мне, но из-за недостатка желания ощущается как решимо, как недостаток наполнения.
Я вечно нахожусь в океане вечного, неизменного и бесконечного света. Но если у меня нет с ним никакого контакта, никакого общего свойства, я его не чувствую.
Если во мне появляется к нему хоть чуть-чуть желания, я начинаю его чувствовать.
Это крохотное ощущение, с одной стороны, дает мне знание, что он есть, а, с другой стороны, заставляет сожалеть, почему я не чувствую его весь, полностью.
Это сожаление и есть ощущение недостатка наполнения (хисарон), заставляющий меня прикладывать усилия, чтобы его достичь.
И если я добавляю усилия, то тот свет, который в своем маленьком желании ощущал как решимо, обращается для меня в наполнение.
Свет остается неизменным, но поскольку мое желание становится больше – желаемое превращается в действительное.
Я всегда нахожусь внутри океана света и только приоткрываю себя для ощущения - больше или меньше.
Из урока по "Введению в науку Каббала"" , 01.12.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
ТВ программа "Тайны вечной книги". Ноах, ч.1
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги". Берешит, ч.6
Говорится, что все зависит от желания. С другой стороны, все создает свет, а желание – это только отпечаток с него.
Как же так? Дело в том, что иногда речь идет со стороны света, а иногда со стороны кли.
Но не надо забывать, что всегда существует эта двойственность: мы никогда не говорим о свете отдельно от желания, и о желании отдельно от света.
Мы говорим о желании, ощущающем свет, изменяя свои формы. Эти формы оно и называет светом.
Одна форма относительно другой называется светом против кли. Кли высшего по отношению к кли низшего, считается светом.
Ведь речь идет об относительных свойствах. Высший – более отдающий и потому называется светом относительно низшего, более получающего, называющегося сосудом (кли).
Мы привыкли, что сосуд должен быть чем-то металлическим или стеклянным, а наполнение внутри него – это свет. Но в духовном совсем не так.
Свойство отдачи, существующее внутри сосуда, называется светом. А свойство получения – кли.
Все это - свойства желания, и речь идет только о нем, о его подъемах и спусках. Его высшие формы называются светом, а низшие – кли.
Поэтому Творец (Боре) так называется: бо-ре (приди и увидь). Ведь мы видим Его внутри своего кли. Форма отдачи, отпечатанная внутри кли, называется светом, Творцом.
Это очень важные определения, потому что они направляют нас в правильную сторону, чтобы пройти заслон в духовный мир, научившись правильно относиться к своим желаниям.
Все они – это лишь разные формы получения или отдачи.
Из урока по "Введению в науку Каббала"" , 01.12.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Человеку не дано знать час своей смерти. Он думает, что это случится в далеком будущем и, по сути, считает себя бессмертным.
Покупая лотерейный билет, человек считает, что обязательно выиграет.
А выходя на улицу, шанс, что он попадет под машину, намного больше, но он никогда об этом не думает, иначе бы не выходил. В чем причина такого явления?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Предыдущие выпуски программы:
Мы не знаем, что такое сам Свет, Ацмуто. Мы можем говорить только о формах, которые Он отпечатывает внутри желания.
Кроме этого мы ничего не можем понять и почувствовать.
Когда я пью воду, я не знаю, что такое вода вне меня. Я знаю только, как она воспринимается внутри моих ощущений, в моих органах чувств.
И только об этом я могу говорить: вода мокрая, холодная, сладкая, кислая... Я могу описать ее только с точки зрения своего кли.
Поэтому мы говорим только о келим и их впечатлениях, формах, о том ощущении, которое в них есть.
Мне кажется, что я захожу в душ и открываю кран и наслаждаюсь льющейся на меня водой.
Но и кран, и льющаяся на меня вода, и вода внутри меня, если я ее выпью – это все мои келим.
И море за окном – это тоже мое кли, так я эту воду ощущаю. Весь этот мир – мое кли.
Если мы выясним для себя правильные определения, то сможем правильно читать Зоар.
Из урока по "Введению в науку Каббала"" , 01.12.2009
Как сделать желаемое действительным
Дуальность и единство духовного
Огромное желание, определяющее всю жизнь
Зоар – это раскрытие истинного нашего состояния. Раскрытие происходит в мере подобия скрытому, в подобном ему свойстве.
По мере обретения намерение отдачи, книга Зоар раскроется. Если же нет – она останется тайной.
Каббала рекомендует:
Чтобы проверить себя, желаю ли я отдавать, проверь свое стремление к объединению всех желаний отдачи своих товарищей. Их объединенное желание и будет раскрытием высшей ступени, Творца.
Каждый из нас, где бы ни находился, исключая все, желает только приподняться над нашим миром, соединиться, ощутить себя "одним человеком с одним сердцем" – в таком случае достигает единения и поручительства - и раскрывает в этом свойстве высший мир.
Из урока по книге Зоар, 30.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Если цель изучения Зоар не понять сам текст, а попытаться почувствовать его внутри, то можно ли не слушать перевод на другие языки?
Зоар: В час, когда переполнился мир грехами людей и был предан суду, горе праведнику, живущему в том мире, ведь наказывается первым за преступления грешников.
Но как же удалось Ноаху спастись от потопа и не получить наказания за грехи своего поколения? - Творец хотел произвести от него потомство в мире, и потому спас его.
В мире (в человеке) есть множество грешников (эгоистических желаний), но они не смогли воспользоваться добрым желанием Ноаха (единственно духовным желанием, точкой в сердце, чтобы сгруппироваться вокруг нее, к свойству отдачи), а потому эти грешники (плохие желания) были отсечены от Ноаха (правильного желания) потопом и утонули (умерли в человеке, он их перестал ощущать, в этом пока его исправление, затем они проявятся снова, когда он сможет их исправлять).
А одно маленькое правильное желание человека к отдаче, которое называется Ноах, было спасено Творцом (светом ОМ), укрывшись в "ковчег" (получив дополнительную силу, защитную оболочку из свойства отдачи, которая называется "ковчег", или матка матери, или Бина).
И не властен был над ним суд, ведь укрылся в ковчеге, скрывшись от глаз – суд над эгоистическими желаниями и поэтому не властен над желанием отдавать, обрел связь с группой, в отдаче, спрятался в ней от дурного глаза, от своих злых эгоистических желаний, желающих увести его от цели.
Сказано: просите оправдания, просите милости, может и скроетесь от гнева Творца - от воздействия света не скроешься, он светит и разделяет кто, какие желания человека, с ним, своими свойствами, а кто против.
Ноах же просил оправдания (исправления свыше), вошел в ковчег и спрятался (в свойстве отдачи Творца, растворился в нем, как капля семени в матке матери), в день гнева Творца (раскрытия света хохма, который как меч разделяет желания по их намерению отдавать или получать), а потому не имел суд власти, чтобы обвинить его.
(Он укрылся внутри свойства отдачи высшего, Творца. Малхут поднимается в Бину и скрывается там – это означает быть праведником, хасадим, подняться выше эгоизма).
Из урока по книге Зоар, 30.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Наше эгоистическое желание чувствует, что ему плохо. Это гонит нас сзади, как палкой, в поиск счастья.
Но этого одного недостаточно для правильного направления, ведь бегство от эгоизма не является целью творения, а только помощью, движущей силой.
Направление к цели нам дает желание, посланное в нас свыше – искра или точка в сердце, влекущая нас к духовному развитию.
Нас приводят в каббалистическую группу, к учителю, чтобы мы могли вырастить и увеличить эту искру.
Из этих составляющих нам нужно построить для себя "ковчег", в котором мы сможем спастись от всего плохого – путающего, вредного, для духовного роста.
Но надо понять, что с помехами, внешними и внутренними, мы ничего не можем сделать – они специально раскрываются в нас и вокруг нас, чтобы мы укрепились в своем выборе и против них набирались сил, в бурных водах потопа, который тогда уничтожит все вредное и оставит только нужное.
Ведь мы собрали в себе, построили ковчег из свойства отдачи Творца, в ковчеге, в котором укрылись.
Зоар: Войди же ты со всеми своими домочадцами в ковчег... А все, что не укроется в ковчеге, стерто будет с лица земли.
Все, что человек может присоединить к Бине, к свойству отдачи, к Творцу, передать себя Ему и прилепиться словно семя в материнское лоно – то будет спасено и разовьется в духовном.
А те желания, которые он не сможет присоединить к Бине, будут истреблены водами потопа.
Ноах – это единственное желание во мне, которое может привести меня к духовному, при условии, что я отсеку его от всех остальных своих желаний, не способных к духовному развитию.
Я хочу включиться с этим желанием в духовное и только его растить. А остальные желания я отрезаю и топлю в водах потопа, чтобы продвигаться вперед с этим единственным желанием. Я хочу с ним построить новый мир – мир после потопа!
Что это за новый мир – я не знаю. Я развиваюсь внутри Бины, как в материнской утробе, и что будет, то и будет – будет новый мир!
Из урока по книге Зоар, 30.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Чтобы хоть как-то приблизить к себе желания других, к выполнению условия ощущения духовного мира "Возлюби ближнего, как себя", потому что в его желании, ставшем твоим, ты ощутишь высший мир – можно пытаться себе представить соотношение "я и другие" в следующем виде:
То, что кажется мне другим человеком, "ближним" – это мое собственное желание, только находящееся вне меня, чтобы я мог принять его исправленным.
Внутри меня есть эгоистические желания, которые я не могу исправить. Я могу их только "заморозить", подняться над ними.
А есть желание насладиться, которое находится вне меня, "чужое", потому что оно исправлено по отношению ко мне и имеет форму отдачи!
Есть общее большое кли, желание, все направленное на отдачу. А есть я, получающий, со своим маленьким черным ящиком.
Мне говорят: Ты хочешь увидеть истинную реальность? Пожалуйста, она находится в этом общем кли! Она здесь! Войди в нее, присоединись к ней и почувствуй!
Она выше всех границ и пределов, абсолютно добрая и дарящая добро, где нет ни жизни, ни смерти – одно Бесконечное наполнение.
Желания других людей уже исправлены. Они все находятся в Малхут мира Бесконечности, куда включено все. Но ты должен получить их.
И это ты делаешь постепенно, по частям. Ты входишь туда немного и еще немного, пока не охватываешь все – и на этом пути ты проходишь 5 миров или 125 ступеней, обретая все это большое желание.
Но ты обретаешь то, что уже готово, уже исправлено! Тебе надо только суметь его получить, исправив свое отношение к нему, то есть правильно к нему присоединиться. Это и есть Малхут мира бесконечности.
Каббалисты пишут, что "ближний" – это твое духовное кли, оно уже исправлено и находится вне тебя, в других людях.
Тебе надо только его присоединить к себе, правильно к нему подойти.
Ты должен сделать на свой эгоизм сокращение (цимцум алеф), чтобы не требовать себе больше, чем нужно твоему животному телу. И тогда остальное – это все твое кли, бери его!
Это желание вне тебя – твоя душа, а сегодняшний "я" – исчезающая иллюзия.
Из урока по статье "Тело и душа", 30.11.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Почему многие из нас только после тяжелой травмы или даже при близости смерти, узнают истинную цель существования? Почему нельзя по-другому?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Предыдущие выпуски программы:
