16.09.2026, 15:00 [#305372]
Однажды бедняк взмолился к Творцу: "Хочу быть таким же богатым, как мой сосед".
Однажды бедняк взмолился к Творцу: "Хочу быть таким же богатым, как мой сосед".
Вопрос: Что представляет собой состояние "ло лишма", исходя из которого мы стремимся к Творцу?
Ответ: Это именно наши выяснения, когда мы понимаем, что пребываем в желании получать, как бы нам ни хотелось мыслить и понимать независимо от него. И все-таки мы постоянно раскрываем, что думаем и исследуем, исходя только из него.
Это означает, что мы находимся в состоянии ло лишма, на которое ты должен смотреть не изнутри, а извне – дабы решить для себя, что это и есть ло лишма.
Вопрос: Смотреть не из своего желания получать?
Ответ: Оставь желание получать. Смотреть не из намерения ради получения.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
"Ло лишма" – очень высокое состояние
Вопрос: Анализ проходимых состояний каждый раз будет показывать нам, насколько мы зависимы от желания получать?
Ответ: Нет, анализ показывает мне, что я каждый раз выясняю понятие отдачи внутри желания получать. Я говорю себе, что стремлюсь к отдаче. Но кто стремится? Это признак того, что я покинул нейтральную точку. Именно благодаря этим внутренним определениям я прихожу к состоянию, когда у меня действительно нет никакого соприкосновения, постижения, восприятия того, что такое отдача.
И тогда из этого отрицания понятия отдачи у меня все же начинает складываться относительное отношение к нему. Это понятие начинает проясняться для меня, оставаясь в стороне от всего, что я могу представить себе внутри желания получать. Вследствие этого я начинаю относиться к нему в особой, уважительной форме, ценить его как действительно нечто более высокое по отношению ко мне, не постигаемое мной.
Это выясняется в ходе продвижения по пути. Речь идет уже о тонкостях исследований человека. Это не философия, а то, что раскрывается в его ощущении, в тонких переходах между состояниями. В результате человек приходит к состоянию, когда понятие отдачи становится безусловно важным для него.
Он понимает, что речь идет о Высшем, от которого он отделен, находясь в совершенно ином измерении, в другом пространстве. Это становится не только важным для него – он начинает желать этого и в итоге приходит к махсому.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Все свойства Творца – в одном слове
Вопрос: У нас все время есть соблазн погрузиться то в желание получать, то в желание отдавать, и тогда ты забываешь, где находишься. Как сохранить нейтральную позицию?
Ответ: Я думаю, что этому должно предшествовать особое действие, которое называется постижением свойств Бины. Постичь свойства Бины значит как бы находиться посередине между Кетэр и Малхут.
Для этого нужно обрести такую силу мышления или, по крайней мере, восприятия (речь не идет о внутреннем свойстве), чтобы у меня хотя бы сформировалось отношение к двум этим понятиям: и к желанию получать, и к желанию отдавать, как к чуждым мне.
Нужно проверять и тщательно следить за тем, чтобы постоянно оставаться между ними в средней линии. Ведь даже когда ты вроде бы начинаешь хорошо относиться к свойству отдачи, возникает вопрос: почему? Если ты снова не проверяешь это как беспристрастный наблюдатель, то почему тебя вдруг к нему влечет?
Что такое величие Творца, которое ты должен выявить? Какое мне дело до того, велик Он или мал, властвует Он или нет? Чем же Он меня подкупает в таком случае? – Тем, что наполняет мое желание получать.
На основании чего я могу удостовериться, что Он велик, бесконечен, совершенен, вечен? Ведь я понимаю, что это хорошо. Таким образом, здесь я начинаю осознавать, что у меня вообще нет никакой внутренней подготовки к тому, чтобы ценить Его с точки зрения отдачи.
Я вижу, что понятие отдачи для меня совершенно непостижимо. Ведь что бы я ни стал проверять в нем – я буду проверять со стороны желания получать. И это еще при условии, что я буду силой постоянно удерживать себя в независимом положении, не относя себя ни к тому, ни к другому.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Духовное – это та область, которая занимается расстановкой высших сил, управляющих нашим миром. Нам кажется, что она находится где-то далеко. На самом деле она здесь, рядом с нами, просто мы ее не ощущаем. Чтобы раскрыть человеку эту систему, существует наука каббала.
Вопрос: У меня нет такой кнопки, на которую я мог бы нажать и запустить этот процесс. Необходимо пройти все этапы, которые Вы описали. Когда я исследую, что все, что я делаю – не ради отдачи, а ради себя, что дальше? Ведь осознание зла не приходит через рассудок.
Ответ: Практическое осознание зла, то есть осознание намерения ради получения или ради отдачи, приходит главным образом в результате усилий в группе, в учебе и в распространении. Чем больше человек вкладывает в это и одновременно хочет видеть свое намерение, тем яснее благодаря этим усилиям он начинает видеть его. Если бы человек не вкладывал в это, у него не было бы возможности осознать свое намерение.
После разбиения келим в нас остались части разбившихся экранов. Нам необходимо их почувствовать. Как это возможно?
Когда-то существовал экран, против которого находился свет, и экран со светом были равны. Теперь же экран и свет противоположны. Я должен почувствовать эту противоположность, чтобы она подтолкнула меня заменить разбитый экран исправленным.
Как это сделать? Я должен совершать действия, которые мог бы проделать с исправленными экранами. А действия эти – это учеба, работа в группе и по распространению. В нашем распоряжении нет других действий, связанных с экраном. Я не говорю о том, чтобы больше есть, больше пить и получать больше наслаждений. До таких действий нам еще предстоит пройти много этапов. Это уже действия получения.
Действия отдачи, которые могут быть связаны с экранами отдачи, – это учеба, взаимодействия в группе и распространение. И если во время выполнения этих действий я думаю, каково мое отношение к себе, товарищам или Творцу, то немедленно вижу, насколько я далек от отдачи.
В любых других действиях я сразу впадаю в иллюзию и могу как-то оправдать себя. Но в этих действиях – нет! Поэтому мудрецы советуют нам действовать. Иначе я тоже сидел бы в углу, как какой-то большой каббалист, никуда не выходил, ничего не делал (хотя все они на самом деле работали, но предположим), и совершал бы соединения ("еhудим"), о которых говорят применительно к каббалистам.
"Еhудим" означает, что с помощью экрана человек соединяет себя с высшим светом. Поэтому здесь, в этом мире, нам остается выполнять только эти действия. Я должен заботиться, чтобы каждый день у меня были учеба, распространение и работа в группе, а внутри этих действий думать о намерении, ради чего я все это делаю.
Говорят, что даже если благодаря этим действиям я хочу приблизиться к Творцу, чтобы мне было хорошо, но все же я вспоминаю о Творце и понимаю, что не очень-то о Нем думаю, это уже называется "ло лишма". Из этого я расту и приближаюсь к цели.
Вопрос: В чем заключается подготовка к тому, чтобы ощутить разницу между Творцом и мной?
Ответ: Подготовка заключается лишь в обретении желания познать Его. Когда человек хочет познать Творца и начинает это делать, он видит, что Творец противоположен ему.
Человек не может сам себя подготовить к познанию Творца, так как точно не знает, что такое противоположный, а что нет. Он хочет раскрыть точку в сердце – нечто высшее, поэтому начинает стремиться к тому, чтобы понять, познать и раскрыть Его или высшую реальность.
Неважно, как мы называем или определяем это высшее. Мы пока еще запутаны, и нам кажется, что все, о чем мы говорим, это разные понятия. Мы думаем, что духовный мир, Творец, миры и высшая реальность – это разные понятия, а не одно и то же.
На самом деле все не так. Все, что раскрывает человек – это Творец. Связь человека с Творцом называется мирами, ступенями. Как между людьми: сегодня мы близки друг к другу, завтра – наоборот. Сегодня один просит, другой отвечает, завтра все меняется. Связь и называется мирами.
Ощущение Творца в творении постоянно меняется. Левая линия, правая, средняя, воздействия, решимот, пробуждение свыше – есть множество причин для смены ощущений.
Наши ощущения постоянно раскачивают нас. Если бы не внутренние решимот, на которые снаружи воздействует свет, приводя все в движение, мы бы не менялись.
Сами по себе мы измениться не можем. Кли не может двигаться само. Света, то есть решимот приводят келим в движение.
Из урока по статье Рабаша, 02.09.2026
Реплика: Человек, находящийся в начале пути, читает и слышит о величии Творца. Но ведь сам он не видит цели, к которой идет.
Ответ: Человек никогда не видит, куда он идет. В своей обычной жизни ты, допустим, исследователь-ученый – химик или физик, и ты своим разумом словно хочешь овладеть предметом исследования. Ты как будто поглощаешь то, что исследуешь, и хочешь поместить это внутрь своего желания, разума и сознания. У тебя нет другого способа. Так мы пытаемся охватить реальность, понять и познать ее.
В духовном так поступить невозможно. Такой подход там абсолютно неприемлем просто потому, что он не работает. В духовном ты находишься внизу, такой крошечный, с маленьким разумом, а духовное – в миллиарды раз больше тебя. И даже ближайшая к тебе ступень в миллиарды раз больше твоего разума, келим и сердца.
Как же ты думаешь поглотить ее и вместить в себя? Ничего не получится. Ты не просто подавишься, ты даже не сможешь подойти к ней таким образом. Она настолько велика, что ты не сможешь даже открыть рот, чтобы ее поглотить.
Что же делать? Как все-таки можно вырасти, перейти со ступени на ступень? Только тем, что еще на нижней ступени ты подготовишь себя к получению разума высшей ступени. Но разум высшей ступени в миллиард раз больше разума твоей нынешней ступени – не количественно, а качественно. Качественно он противоположен твоей ступени.
Даже если бы ты на своей нынешней ступени был ангелом – существует более высокая ступень. И ее святость – совершенно иная, а то, что для тебя святость, для высшей ступени – это отходы.
В этом заключается различие между ступенями. Поэтому ты обязан прийти к состоянию, в котором полностью "похоронишь" себя и полностью "сгниешь". Тогда на следующей, более высокой ступени ты начинаешь оживать и прорастать, как семя, из которого появляется росток.
Из урока по статье Рабаша, 30.08.2026
Реплика: Пишет Ольга: "Уважаемый Михаил Лайтман, я слушаю вас уже давно и обычно согласна с вами. Но с одним я не могу согласиться, а вы считаете это главным – что Творец добр. Но ведь это же не так, Он не добр.
Посмотрите вокруг. Даже если я буду повторять как мантру, что Творец – это добро, все равно этот ужас не прекратится. Почему Он так недобр к нам? Ведь страдают невинные люди".
Ответ: То, что люди страдают, это верно. То, что Творец недобрый, это верно. Но Он справедливый.
Вопрос: Для кого, интересно, Он справедливый?
Ответ: Для тех, кто выполняет Его указания. Он поставил планки, условия: "Вот это – так, а это – так".
Вопрос: А какие планки, вы можете сказать?
Ответ: Будьте добры друг к другу.
Реплика: Посмотрите, что делается вокруг!
Ответ: Мы сами делаем свое будущее, настоящее. Мы сами всё заворачиваем.
Вопрос: А как же Его управление? Вы все время говорите: "Управление Творца доброе. Добрый, творящий добро".
Ответ: Только нам надо соблюдать постоянство.
Вопрос: То есть вот этот закон добрых отношений – это главный закон?
Ответ: Да. Он поставил, чтобы вот так всё крутилось, и будет крутиться. А хотите лучше или хотите хуже – это вы делаете сами. Управляйте.
Вопрос: А мы можем быть добры друг к другу?
Ответ: Если очень постараемся, то да.
Вопрос: Сами? Без всякой помощи свыше?
Ответ: Да, без всякой помощи. Творца нет, есть природа. Мы поступаем хорошо – мы получаем от нее правильные, хорошие действия, или наоборот.
Вопрос: Под словом "природа" что вы подразумеваете?
Ответ: Элоким (Творец) по гематрии, в своем внутреннем числовом значении, означает "тэва" - природа. И ничего другого нет.
Вопрос: Когда вы говорите: "Природа", что вы подразумеваете?
Ответ: Природа – это все! Все мироздание.
Вопрос: Есть закон мироздания, которому мы не соответствуем?
Ответ: Да. Это закон абсолютной доброты, любви, связи и так далее. Мы находимся внутри этого закона и ему не соответствуем.
Вопрос: И мы можем сами начать ему соответствовать? Без всякой помощи Высшего?
Ответ: Да.
Вопрос: То есть мы можем не начинать все эти войны, все эти беды, не ненавидеть и вообще всё?
Ответ: Это все зависит только от нас.
Вопрос: Как же это сделать все-таки?
Ответ: Сначала убедить в этом всех евреев, и потом уже будет легче. С них начался мир, и ими закончится мир!
Реплика: То есть начать с евреев, чтобы они сами находились в добрых отношениях и показали всему миру пример добрых отношений. Такая простая фраза, и мы тысячелетия не можем к этому подойти.
Ответ: Не можем, мы не можем дать пример и прийти к этому.
Вопрос: Что же делать в таком случае?
Ответ: Рассказать это все в первую очередь евреям и остальным народам мира. И чтобы все они начали эту борьбу за мир. Убеждать друг друга, что только так можно навести порядок на Земле.
Вопрос: Но сначала все равно надо убедить евреев, вы говорите?
Ответ: Да.
Реплика: Выходит из всего этого, что весь этот ужас, все, что творится, вся эта ненависть, что Творец не добр, – во всем этом…
Ответ: Виноваты евреи.
Реплика: Не секрет, что не любят евреев, ненавидят, вину всякую на них возлагают...
Ответ: Это неосознанное ощущение истины.
Вопрос: Что они это не сделали, поэтому мы страдаем. Это истина?
Ответ: Да. Так чувствует себя любой человек в мире. Кроме евреев.
Вопрос: Оля задает очень простой вопрос: "Почему Он так недобр к нам, ведь страдают невинные люди"?
Ответ: Потому что хочет привести нас к добру. А мы сопротивляемся.
Вопрос: Тогда такой вопрос: что в нас, евреях, есть такого, что мы не хотим сделать эти шаги? Или делаем, но не так?
Ответ: В нас есть центральная точка мира, которая связана вообще со всей природой, и является центральной точкой природы.
Вопрос: То есть в нас есть такая точка, которая связана с центральной точкой природы?
Ответ: Да. И если бы мы настроили, уравновесили ее, то тогда бы в мире всё уравновесилось.
Реплика: Какую вы возлагаете на евреев и ответственность, и нагрузку, и всё!
Ответ: Я ничего не возлагаю! Я только поясняю.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Как увидеть Творца добрым и творящим добро?
Вопрос: Как можно обрести важность духовного развития?
Ответ: Обрести – значит:
1. уяснить, что нет во мне важности духовного развития,
2. уяснить, что я могу управлять этим процессом,
3. что эту важность я могу получить только извне, т.к. я сам – абсолютный эгоист,
4. извне – значит от окружающих, от группы,
5. получить можно только в мере важности того, к чему стремишься,
6. …я пришел к тому, с чего начал – с отсутствия важности.
Где же решение?
Остается только одно: использовать свойство зависти к тому, чем обладает другой и что ему важно. А если этой важности к духовному развитию нет ни у кого? – Остается только играть в важность, нарочно зажигать сердца товарищей мнимой важностью духовного развития.
И это не так уж ново и не оригинально – так все мы "вирально" получаем от окружения мнимые важности всего того, что так затем ценим в нашей жизни, за что работаем, к чему стремимся – и только потому, что это важно в глазах окружающих.
Так же происходит и в нашем духовном развитии. Только здесь мы все осознаем и сознательно устраиваем себе источники будущей важности, сами формируем окружение и объекты важности – что станет после игры для нас действительно важно!
Итак, ты должен играть перед другими. Чем лучше ты будешь играть перед другими в то, что тебе духовное развитие важно, тем скорее превратишься из равнодушного в неравнодушного к духовному развитию.
Ты должен играть перед товарищами роль человека, которому не безразлично исправление мира, любовь к товарищам, который пылает изнутри, стремится к этому, – и не важно, что при этом происходит у тебя внутри, но снаружи ты обязуешься играть такую роль.
Любыми способами показывай им, насколько тебе важна группа, как ты заботишься о ней, что действительно весь "горишь". Только так ты сможешь зажечь их сердца. И в первую очередь – свое сердце.
Можно договориться с товарищами и поочередно, но лучше всем вместе, играть всем перед всеми. Мне поступали даже предложения пригласить артистов – как у того каббалиста, которого вдохновляли пьяные музыканты… Но это лишнее – мы должны понимать нашу природу и учиться управлять ею!
Сегодня мы находимся в состоянии, которое каббалисты древности назвали последним поколением.
Вопрос: Проверка понятия отдачи производится с позиции наблюдателя или участника, желающего продвинуться в определенном направлении?
Ответ: Проверка понятия отдачи должна выявлять, действительно ли в этом заключена моя жизнь, моя судьба, я сам. Больше мне нечего выяснять в этом мире.
На каком бы уровне я ни находился, я просто беру свою жизнь и ежесекундно проверяю, как я отношусь к свойству отдачи на каждом этапе, причем не ради результатов или выводов, которые затем обязан реализовать, а лишь ради самой проверки.
И тогда вследствие этого мы получим осознание важности понятия отдачи, оно приобретет объем благодаря различным ситуациям, в которых мое желание получать выстраивает к нему свое отношение, мы начнем жить в этом. В конечном счете, речь идет об исследовании Творца и моего отношения к Нему, к этому свойству.
Вопрос: Проводя исследование, ты смотришь на ситуацию со стороны или находишься внутри нее?
Ответ: И так, и эдак, и изнутри, и снаружи. Это неважно. В итоге нам нужно проверять систему взаимоотношений "я – Творец". Другой работы нет.
Если человек не проводит границу между собой и своим "телом", то есть своим желанием получать, то как он может исследовать понятие отдачи и выстраивать отношение к нему? С чего следует начинать? – С отделения себя от желания получать. В той мере, в которой он способен отделиться от него, он может его исследовать.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Два полярных понятия: сердце и точка в сердце
Вопрос: Что дает мне возможность быть между намерением ради получения и намерением ради отдачи?
Ответ: Только сила свыше, окружающий свет. Во мне самом нет никаких возможностей.
Вопрос: Здесь необходимо идти против желания. А чтобы пройти махсом, нужно сильное желание. Как это сочетается?
Ответ: Мы не должны работать против желания. Сами желания не хороши и не плохи. Ни одно действие человека нельзя назвать хорошим или плохим, если говорить о духовном, а не о человеческом уровне. Я должен видеть только одно: совершается ли это действие ради блага Творца или ради блага самого человека.
Не нужно проверять желание. Допустим, если кто-то что-то украл, то, возможно, он совершил тем самым очень важное и полезное дело. Может быть, это была операция ради государства, ради родины, ради спасения человечества от каких-то злых сил – кто знает. Мы не можем рассматривать действие само по себе и утверждать, что оно запрещено.
Бааль Сулам пишет, что все нужно рассматривать не в абстрактной форме, а в форме, облаченной в материал, то есть выяснять, ради чего это сделано. Он говорит, что нельзя просто так упираться в понятие истины. Тора запрещает это, говоря, что истина истиной, но есть еще жизнь человека.
Таким образом, нужно смотреть не на действие, а на его суть, проверять, ради кого оно совершается. Именно поэтому я говорю, что если мы все время будем думать о понятии отдачи, нам станет ясно, что тем самым мы проверяем: кому это на благо. Отдача производится по отношению к тому, что вне меня.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
Как мы изучаем, есть желание получать, которое само по себе не является ни хорошим, ни плохим. Есть намерение ради получения, являющееся злом, – это сердце. И есть намерение ради отдачи – это Творец, понятие отдачи. Два этих намерения: ради получения и ради отдачи – они не мои. Я нахожусь между ними и должен проверить, какое из них предпочесть другому.
Как я могу выяснить, чему отдать предпочтение? Если бы я находился в свойстве Бины, будучи уже отъединенным от намерения ради получения, и не пребывал ни в намерении ради получения, ни в намерении ради отдачи, тогда я находился бы над желанием получать и мог бы вынести решение. Но я еще не достиг этого. Я начинаю с животного намерения ради получения.
А начиная с него, я нахожу силы, советы, уловки, и через группу, через учебу с притяжением окружающего света прихожу к состоянию, когда хочу выйти из намерения ради получения на животном уровне этого мира. Тогда я помещаю себя в нейтральную точку: без намерения ради получения и без духовного намерения ради отдачи.
В духовном смысле, у меня нет ни желания получать, ни намерения ради получения, ни намерения ради отдачи. Я как бы нахожусь на махсоме, и только тогда во мне начинают раскрываться духовное намерение ради получения и духовное намерение ради отдачи.
А все, что я делал до махсома, было подготовкой, пониманием того, как, в сущности, работать с материальным намерением ради получения, еще не относительно Творца.
Из урока по статье Рабаша, 11.09.2026
