5.06.2010, 20:38 [#15152]
Вопрос: Как возможно, чтобы человек использовал Каббалу и Тору эгоистически? Разве можно, не обладая духовным экраном и силой отдачи, притягивать в этот мир силу высшего света ради себя? Ведь существует целая система миров и сокращения, чтобы не дать нам получить свет эгоистически?
Ответ: Если ты берешь Тору и хочешь получить оттуда силу – ты ее получишь, ведь ты читаешь первоисточник, относящийся к духовному миру, его написал человек в постижении высшего мира.
Если ты используешь ее индивидуально, для наполнения своего эгоизма, ради своих целей – то используешь ничтожно малую силу. Хотя мы видим, насколько более эгоистичны становятся от этого люди. Место "госпожи" занимает "служанка".
Человек не просто не получает от этого исправления – он становится еще хуже! Он думает, что теперь ему обеспечен и этот мир, и будущий, что ему положено вознаграждение, гордится перед всеми остальными, считая себя избранным и выше всех. И все это делает с ним Тора, становящаяся для него смертельным наркотиком.
Если же он желает использовать Тору правильно, он занимается в группе, которая строит себя подобно единой душе, как сказано при получении Торы – быть как один человек с одним сердцем. Для такого занятия дана Тора, а иначе сказано, что в ней будет место вашей (духовной) смерти!
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 03.06.2010
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", что если человек занимается Торой (и Каббалой) ради какого-то вознаграждения для своего эгоизма, то это словно "служанка, которая наследует госпожу". Что это значит?
Есть возможность вызвать на себя занятием Торой окружающий свет.
Но его воздействие может быть двояким, в зависимости от моего намерения: вместо исправления, он может сделать меня еще хуже, сделать "служанкой, наследующей госпожу".
Вместо того, чтобы подняться и стать подобным Творцу, свойству отдачи, я погружаюсь еще глубже в эгоизм и любовь к самому себе.
Почему нам даны две эти возможности, разве недостаточно просто изучать Каббалу или Тору? - Нет, намерение в учебе определяет, что из человека получится. И это - самое важное.
Именно здесь нам дана свобода выбора - куда переключить себя под воздействием высшей силы: вниз, к получению, в сторону своего эгоизма, или наверх, к отдаче, к Творцу?
А сама Тора (высший свет) нейтральна – она может быть и эликсиром жизни, и ядом смерти (человек не чувствует, что духовно мертв). Как ты захочешь, выберешь - так и будет!
Все зависит от моего отношения к высшей силе – как, например, силой электрического тока, можно и нагревать, и охлаждать. Выбор мой.
Каббалой (Торой вообще) можно заниматься, только если с самого начала ты ставишь цель достичь отдачи (лишма). Иначе, нельзя вообще открывать книгу.
Разумеется, все начинают это изучение эгоистически (ло лишма), ведь у нас нет другого выбора, мы родились в этом эгоизме.
Но нам должно быть ясно, что мы желаем достичь отдачи. Только для этой цели дана Тора ("Я создал эгоизм и дал Тору для его исправления").
Этому надо учить в первую очередь - это первое условие воспитания человека: в детском саду, в школе, в обществе.
Он должен понять, что растет ради того, чтобы соединиться вместе со всеми на равных, в абсолютно взаимной отдаче.
А когда понемногу ему начинают раскрываться его желания, надо начать обучать его Каббале, чтобы он знал, как исправить свои эгоистические намерения на альтруистические. Это называется прийти от "ло лишма" к "лишма".
Это относится и к взрослым, и к детям: прежде всего, нужно объяснить человеку, что Каббала и Тора дана только ради того, чтобы изменить нашу природу. Нет никакой другой цели!
А иначе человек будет только увеличивать с ее помощью свой эгоизм, желая получить себе и этот мир, и будущий.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 03.06.2010
Для того чтобы научиться понимать и чувствовать, где мы находимся – нам нужно вырасти в духовном.
Подобно капле семени, которая начинает расти в специальном месте, в матке матери, а затем продолжает в более широком пространстве, выйдя из нее в мир – и так становится человеком.
Так происходит в материальном мире и то же самое случается с нашим внутренним, духовным развитием.
На каком-то этапе нашей земной жизни мы начинаем ощущать в себе каплю духовного семени, которая называется "точка в сердце", желание к духовному развитию. Это значит, что эта точка раскрылась.
Точно так же, как мы не существовали в этом мире, пока отец и мать не произвели нас на свет, так же и в духовном мире нас производят отец и мать (они так и называются "Аба ве Има").
Духовное развитие идет под действием силы, которая называется высшим светом.
Она ведет нас через скрытия и раскрытия света, и раскачивает нас, то немного раскрывая нам себя и общую реальность, то опять пряча, играя с нами и заставляя то больше к ней стремиться, то меньше.
Если мы правильно реагируем на это воздействие света, бросающего нас, то в хорошее состояние, то в плохое, то в понимание, то в туман - то мы развиваемся: еще одно мгновение, еще день, еще неделя.
Можно так развиваться тысячи лет, а можно закончить все за год-два. Все зависит от человека, надо только знать, как реагировать на развивающую нас силу, чтобы присоединить все к одному источнику: "Нет никого, кроме Него", который прячется за всей этой видимой оберткой реальности.
Так я начну понемногу Его различать и копать вглубь этой реальности, чтобы ощутить эту силу и понять, как она действует через все эти облачения: близких товарищей, далеких людей, природу и через самого меня, изменяя меня внутри.
Тогда я почувствую себя как черный ящик, который немного понимает и ощущает приходящие к нему воздействия, и должен только реагировать на то, что с ним происходит.
Они приходят будто от видимой мной реальности: от близких и далеких, друзей и врагов – этих теней, закрывающих высшую силу.
Если это скрытие заставляет меня сквозь него связаться с Творцом – это называется тенью святости, когда я именно через это сопротивление, эту игру строю отношения с Творцом.
И тогда я понимаю весь этот театр, который Он мне показывает, и через него узнаю и понимаю Его.
Из урока по статье из книги "Шамати", 04.06.2010
Вопрос: Что означает отмена себя перед товарищем, и как правильно взаимодействовать между собой?
Вопрос: Слышит ли Творец мою молитву? Может ли Он ко мне измениться?
Ответ: Нет! Он постоянен - а ты просишь Его измениться. То есть ты говоришь Ему: "Знаешь, вчера Ты не очень хорошо со мной поступил. Сегодня я прошу Тебя, будь человеком!" Но как Он изменится?
Ты не понимаешь, зачем тогда тебе молиться? Ты молишься – просишь, чтобы Он изменил тебя, и тогда ты почувствуешь от Него другое отношение.
Как маленький ребенок – разве родители меняют к нему отношение? Они всегда относятся к нему с любовью, но он иногда говорит: "Мама плохая!"
А как сделать, чтобы мама была хорошая? Самому поменяться!
Из урока по статье из книги "Шамати", 04.06.2010
Просите у Творца совершенства!
Одним душам надо исправить в себе больше, другим – меньше, но когда они возвращаются к корню своей души, то каждый достигает совершенства.
Есть души, которые относятся к основным системам Адама Ришон: мозгу, сердцу, печени, почкам – то есть важным областям общей души.
Но с другой стороны, если это совершенство, то какая-то клетка на кончике пятки также важна, как клетка мозга.
Это только в нашем материальном мире человек может жить без руки или ноги, или без части органов.
Но духовный мир совершенен, и поэтому в нем каждый важен, наравне со всеми.
Если кто-то один даже на 1% не закончил свое исправление – не будет общего совершенства. Пусть даже все остальные уже исправлены, но из-за него не настанет конец исправления.
Мы не понимаем этого духовного принципа, при котором все важны, но различаются корнями своих душ.
Но когда мы возвращаемся в мир Бесконечности, никто не почувствует никакого отличия от других.
Если он выполнил все, к чему был обязан согласно своим данным, значит, он полностью реализовал себя.
Поэтому, хотя большинство душ принадлежат уровню нефеш, меньшее количество - уровню руах, и еще меньшее их число - уровню нешама, и только некоторые - к полной ступени НАРАНХАЙ, – но свет общий светит всем!
Весь свет Бесконечности наполняет всех в общей исправленной душе.
Мы в нашем мире с нашими неисправленными свойствами не можем этого понять, потому что находимся в таком несовершенстве, что даже не представляем себе исправленное состояние души.
Из вечернего урока по статье Рабаша, 02.06.2010
Вопрос: Что такое "включение души праведника" (ибур нешмат цадик)?
Ответ: Это значит, что человек, который хочет достичь цели и ищет, как ему это сделать, вдруг чувствует, что ему помогают, поддерживают, что в него облачается высшая для него душа.
Словно НЕХИ дэ-Има облачается в З"А, или, как в нашем мире, когда рождается маленький человек, рядом с ним всегда есть взрослые родственники, любящие его и поддерживающие.
Они берут на себя заботу о нем. А он платит им преданностью и любовью. В этом выполняется закон: "Одалживайте у Меня и Я воздам", то есть человек принимает их помощь и заботу, а потом возвращает – не им, так другим душам. И так совершается этот кругооборот.
Как в этом мире, человек рождается у родителей, которые за ним ухаживают, а в их старости он ухаживает за ними, а также ухаживает за своими маленькими детьми. Так осуществляется связь всех поколений с предыдущей ступенью и следующей.
Только это и дает нам возможность подняться. Ведь невозможно подняться со ступени на ступень без внешней помощи.
Каждый раз, когда я поднимаюсь на новую ступень, я будто заново рождаюсь, и мне нужна помощь: от группы, взаимное поручительство, от Творца, который действует на нас сквозь группу, от особых душ – наших учителей и помощников. Неважно, находятся ли они в нашем мире или помогают нам из системы душ.
Мы получаем помощь от всех каббалистов, исправивших себя. Их исправленные души уже находятся в общей системе Адама Ришон в мире Бесконечности, и они нам помогают. Так мы поднимаемся.
Все это называется погонщик ослов – то есть общая душа, общая помощь для исправления нашего "осла" (материала).
Из вечернего урока по статье Рабаша, 02.06.2010
Товарищ, проснись: 
Видео (рус.):