Беседа о недельной главе Торы "Бехукотай".
Мой собеседник - Гиль Копач, известный израильский сатирик, сценарист и драматург.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Беседа о недельной главе Торы "Бамидбар"
Зоар, глава "Ваикра", п.83: … Сказано: "Вот Царь твой придет к тебе" – именно так, а не ты к Нему.
Он придет к тебе, чтобы примириться с тобой; придет к тебе, чтобы поднять тебя; придет к тебе, чтобы восполнить тебя во всем; придет к тебе, чтобы вознести тебя в Свой дворец и соединиться с тобой постоянным единением навеки.
Сказано об этом: "Обручу тебя Мне верностью".
Проблема: должны ли мы сами поднять Малхут из праха, или Милосердный Творец поднимет нам павший шатер Давида? Должны ли мы ждать, пребывая в изгнании, – и тогда все раскроется свыше?
Или нам нужно распознать, что Царь пришел, сделал свою работу и протягивает нам руку, а мы должны ухватиться за нее – и подняться?
Есть люди, которые говорят, что все придет и раскроется свыше, с небес "упадет" Третий Храм, и нам ничего не нужно делать, только ждать. Это "галутское" (периода изгнания) мышление.
Каббалисты объясняют нам, что мы должны были принуждать себя к изгнанию (от духовного) определенное время, до конца 20-го века.
А затем свыше Творец вернул нас в землю Израиля, раскрыл методику исправления, Каббалу и книгу Зоар - создал все условия свободы выбора, произошло дарование Торы свыше, - а теперь должны получить ее и реализовать в своем исправлении.
Это называется "царь пришел к царице". Он дает ей все. Но теперь она должна сделать шаг к царю, проявить желание соединиться с ним, а не лежать все время во прахе без всяких действий со своей стороны. Ведь царь приглашает ее к действию, протягивая ей руку, раскрывая свое желание.
Здесь и ведется большой спор между занимающимися внешней Торой, верующими, и занимающимися внутренней Торой, каббалистами: ведь во внешнем исполнении обычаев нечего добавить, а вся добавка – во внутреннем: в намерениях, в выяснении желания, в раскрытии злого начала, которое нужно исправить.
Из урока по книге Зоар, 16.05.2010
Зоар, глава "Ваикра", п.147-149. "Йуд" святого Имени связывается тремя видами соединения.
Поэтому есть в ней один кончик наверху, и один кончик внизу, и один – посередине, поскольку три связи распространились в ней.
Верхний кончик – высший Кетер, выше всех высших, рош всех рош, стоящий надо всеми...
Нижний кончик – это Бина – рош для "орошения сада", Малхут. И это – источник воды, орошающий все саженцы, ибо весь свет ЗОН и миров БЕА проистекает из Бины.
Буква "Йуд" – хохма мира Ацилут, ее "скрытый разум". Через верхнее остриё этой буквы в нее входит свет Бесконечности, а через ее нижнее остриё выходит свет Бины, и, протекая сквозь Зеир Анпин, орошает сад, Малхут.
Можно было бы так описать всю систему в деталях, но ведь мы изучаем Зоар для возбуждения света исправления, а не учим сухую теорию.
Мы учим Зоар для того, чтобы не теоретически знать, а явно ощутить духовное! Когда мы начнем ощущать, о чем рассказывает Зоар, почувствуем в себе отдачу и получение, разницу между ними, тогда мы сможем читать и раскрывать всю картину-схему в появляющихся ощущениях.
Мы будем изучать Зоар, чтобы понять, что мы чувствуем! Тогда я начну изучать каббалу как науку – добавлю к своему ощущению разум.
Но сначала мне нужно получить ощущение! Разум приходит вслед за ним. Иначе это будет просто теоретическим рассуждением, без практического постижения.
Мы закопаемся в этих схемах и останемся в этом мире умно рассуждать, будто знаем, что происходит "там", в духовном мире.
Но нам надо не знать, что там происходит – а находиться там! В этом очень большая разница между постигающими духовное и просто умниками, изучающими Зоар, каких Бааль Сулам встретил в Иерусалиме, когда приехал в Израиль.
Они изучали Зоар и знали наизусть все книги Зоар и Ари. Но когда спросил их о постижении, они сказали: "Тут нет никакого постижения! Просто мы заучиваем текст".
Нам же, прежде всего, важно достичь ощущения духовного – Зоар должен войти в нас, и мы должны начать жить в нем. А потом уже мы будем изучать, что мы чувствуем и как изменить эти ощущения – как идти в духовном...
Мы не можем исследовать то, что не ощущаем. Ведь мы – материал желания насладиться, и в нем мы должны ощущать реальность. А уже потом мы можем изучать, из чего состоит наше ощущение.
Бина – от слова "авана", понимание, как сказано: "сердце понимает". Поэтому мы изучаем Зоар, чтобы достичь отдачи и ощутить Творца.
А уже потом мы будем с вами разбирать каждый лист Зоара и увидим, как много в нем заключено - целая симфония чувств.
Из урока по Книге Зоар, 21.05.2010
Дорогие друзья! Я начинаю публиковать избранные цитаты великих каббалистов на разные темы.
Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат. Обещаю на них отвечать.
Какова цель творения?
Человек – центр творения.
Бааль Сулам. "Предисловие к Книге Зоар", п.18.
Цель замысла сотворения всех миров направлена только на человека.
Бааль Сулам. "Предисловие к Книге Зоар", п.39
Вся желаемая Творцом цель создания творений в наслаждении их, чтобы постигли Его величие и истину, и получили от Него все то благо и наслаждения, что уготовил им.
Бааль Сулам. "Предисловие к Книге Зоар", п.39
Весь порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее, и только в соответствии с этой целью, согласно которой человечество будет развиваться и подниматься вверх в своих свойствах, до тех пор, пока не станет способным ощутить Творца так же, как ощущает товарища.
И свойства эти – как ступени лестницы. Они многочисленны, и человек поднимается по ним, преодолевая одну за другой, пока не достигает своей цели.
Бааль Сулам. "Наука Каббала и ее суть".
Творец – это абсолютное добро
Вопросы к посту Каббалисты – о цели творения, ч.1
Вопрос: "...ни в коем случае Он не может причинить никому ни грамма ущерба или огорчения". Но я вижу страдания людей!?
Ответ: Все доброе, исходящее от Творца, воспринимается людьми в обратном виде, как зло, в мере их противоположности свойству Творца отдавать и любить.
Вопрос: Надо понимать, что все события подготавливаются Творцом и сортируются в наборе НАВЫКОВ для Души?
Ответ: Все события заведомо определены начальным и конечным состоянием каждой души, но воспринимаются душами, как состояния от крайних страданий до огромных наслаждений, в зависимости от подобия душ Творцу.
Вопрос: Если для исправления души нужна только каббала, то зачем тогда мудрецы прошлого создали столько комментариев на Тору, Мишну, Талмуд? Чем это нам помогает?
Ответ: Если ты за несколько лет изучения каббалы достигнешь исправления на отдачу (лишма), то ты сможешь открыть Талмуд и наслаждаться тем, что там написано.
Ведь ты начнешь понимать все описанные там законы согласно их внутренней сути, науке каббала. Ты поймешь, о чем писали все эти великие мудрецы прошлого.
Просто сейчас их язык путает тебя и прячет от тебя мир истины. А потом ты все поймешь, потому что будешь находиться на той же ступени, с которой они писали это.
Ты ощутишь те же состояния, которые вдохновили их написать свои комментарии. Для тебя эти тексты уже не будут отличаться от каббалистических статей.
В этих словах: бык, осел, корова, ущерб, Храм, Великое собрание (Санедрин), поля, владения – они выразили процесс исправления души.
Вся Тора говорит только об исправлении души и подобии ее Творцу – она вся имена Творца.
Один комментатор спорит с другим и расходится во мнениях – это вечный спор между правой и левой линией, мерами получения и отдачи, и выяснение, как их оптимально сочетать.
Талмуд объясняет духовные процессы в самых подробных деталях. Это только тебя сейчас это так запутывает, потому что ты думаешь, что речь идет о тысяче разных мнений.
Но потом ты поймешь, что это не тысяча мнений, а взгляд на одно и то же явление, которое можно исправить с тысячи разных ракурсов.
Это не мудрецы спорят между собой, а души, находящиеся в общей системе, объясняют тебе как каждое свойство связано со всеми остальными - как каждый орган, отдельная душа, относится к работе общей души Адам.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 31.05.2010
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Каббалистические книги рассказывают нам о наших будущих состояниях, которые мы должны раскрыть в себе, называя их именами миров, сфирот, парцуфим…
Если мы соединим свои желания к этому, то получим требование исправления, которое вызовет воздействие света, он придаст нашему желанию намерение отдачи, и мы достигнем тех ощущений, которые описывают каббалисты.
Все эти будущие состояния, которых мы хотим достичь и почувствовать: АБ, САГ, Аба вэ-Има, зивугим, парфуфим – относятся только к связи между нами, к разным видам отдачи.
Говорится только о связи между душами – начиная от этого мира, как называется наша сегодняшняя связь, и через все ступени миров до такой связи, которая называется Бесконечностью, то есть связи между всеми совершенно без границ.
Бесконечность – это отсутствие ограничений, когда все души настолько исправлены, что соединяются в одно целое.
И хотя мы пока не находимся в таком состоянии, но нам нужно видеть его как цель прямо сейчас: "как один человек с одним сердцем", и ждать, чтобы это между нами случилось.
Очень важно, перейти от внешнего восприятия – к внутреннему, то есть когда все миры и все, что только есть – находится внутри человека.
И мы не понимаем, что значит "внутри человека" – начинаем представлять себе геометрическое пространство.
Нам все время надо работать над правильной картиной. В начале пути человек очень своеобразно представляет себе свою внутреннюю работу, духовное, работу в группе.
Но по мере продвижения надо заботиться, чтобы все картины, формы и подходы сошлись в одной точке и там совместилась, и цель, и все изменения, - в ней одной. Кроме этой точки нет никакого другого пространства.
Так ты начинаешь представлять все только в точке своего ощущения и возвращаешься в точку творения "еш ми аин" (существующую из ничего).
И это не фантазия! Ведь мы все время живем внутри этой фантазии. У каждого есть его собственный воображаемый мир…
Из урока 04.06.2010
Вопрос: Насколько реалистична реализация системы?
Для правильного восприятия реальности нужно соединить вместе все формы, которые нам раскрываются.
Существует только внутренний мир человека.
Бесконечность – это не бесконечные расстояния – это безграничное соединение!
А потом в этом мире Бесконечности возникает граница, определяющая насколько близко ты можешь быть ко мне.
Внутри этой Бесконечности раскрывается эгоистическое желание, и оно создает расстояние между разными частями.
Оно воображаемое – это дистанция между желаниями, между Эго.
А в результате начинают распространяться миры от Бесконечности вниз, то есть в том же месте возникает ощущение дистанции между разными частями.
Это называется нисхождением миров или усилением скрытия между нами.
Ведь это не физическое расстояние – оно чувственное. Нам нужно перейти к более внутреннему восприятию.
Я могу быть физически близок или далек к каким-то людям, и чувствовать их близкими себе или далекими – но одно совершенно не зависит от другого.
В духовном этого воображаемого мира расстояний не существует – есть только чувство.
А чувственное ощущение мы измеряем в сфирот, парцуфим, мирах – согласно подобию свойств между духовными объектами, желаниями.
С одной стороны, между желаниями конечно есть различие – ведь это разные желания!
Но с другой стороны, они подобны друг другу, поскольку хотят быть вместе, несмотря на естественное отличие каждого, которое не изменяется.
Только это "расстояние" и измеряется в духовном, и такой близости мы хотим достичь.
Как бы ни различались наши изначальные желания, такие бесконечно удаленные друг от друга, но посредством экрана и отраженного света (взаимной отдачи), то есть общего стремления стать близкими, мы достигнем чувственного соединения, бесконечного и не имеющего никаких границ.
В самих своих желаниях мы ощутим бесконечную, как бы физическую дистанцию – а в нашем чувственном стремлении быть вместе, мы перешагнем через эту границу и почувствуем свое бесконечное, безграничное соединение, когда все мы находимся в одной точке.
И две эти формы измерения: бесконечная дистанция, разделяющая наши желания, противоположные друг другу, и соединение без конца и границ всех в одной точке в общем намерении, устремлении – должны сосуществовать вместе и обеспечить мощность нашего соединения и слияния.
Из урока 04.06.2010
ТВ программа "Тайны вечной книги". Лех леха, ч.4
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Предыдущие выпуски программы:
"Тайны вечной книги", глава "Лех леха", ч.4
Поскольку мы созданы из желания получать наслаждение, то вся наша духовная работа ведется по ночам.
Не ощущая наслаждения, мы можем проверить себя: способны ли мы сделать что-то, движимые другим "горючим", чтобы не вознаграждение определяло, сколько мы будем работать, а сама по себе работа, не раскрытие Творца, а лишь вера в то, что мы можем доставить Ему удовольствие.
А работать для того, чтобы доставить удовольствие Ему, а не себе, мы можем только "по ночам" – в состояниях, когда не чувствуем наслаждения.
Поэтому каждый раз в нашем желании наслаждаться специально пробуждают новые пласты неисправленного желания, требующие себе вознаграждения, наполнения.
Тогда мы можем работать над этим неисправным желанием, чтобы в нем появилось стремление работать не ради оплаты, а доставить наслаждение Творцу, чтобы не раскрытие Творца было для нас наградой, а сама работа у Него. Тогда она будет исходить из осознания величия Творца.
Когда человек обнаруживает, что не способен на это, он требует помощь свыше. А сила свыше приходит к нему через группу. Ведь у человека нет связи с высшим.
Он начинает искать это "свыше" и после множества таких попыток зацепиться за что-то приходит в отчаяние, пока не начинает понимать, что "свыше" означает "через группу".
Если он включится в группу, то сможет через нее получить ту самую силу, которая изменит его природу с получающей на отдающую, и будет способен работать именно "по ночам", благословляя Творца.
Тогда человек работает не для того, чтобы наполнить свои пустые эгоистические желания, требующие наполнения, а именно с помощью этой "ночи" он поднимает себя к отдаче.
Человек не требует, чтобы "ночь" прошла, ведь день для него состоит в том, что он работает ради отдачи. Когда он не чувствует в своих желаниях "свет", а работает выше них, не ради наполнения своих потребностей, тогда ощущает "день".
Поэтому в ощущениях получающих желаний он пребывает в "ночи", а в ощущениях отдающих желаний для него светит "день".
Из урока по Книге Зоар, 24.05.2010
