Вопрос: Может ли конгресс повлиять и улучшить общую обстановку в мире, который сейчас проходит такие трудные времена?
Ответ: Трудные времена еще не наступили. То ли еще будет, если нам действительно придется продвигаться путем страданий к соединению, которое сейчас предстоит всему миру.
Ведь мы видим, что мир становится глобальным, пронизан интегральными связями, и каждый влияет на всех, что называется "эффект бабочки". У нас не будет никакой свободы друг от друга – мы полностью зависим, все от всех. Природа зажимает нас, как в тиски, и не даст сбежать.
Мы еще не осознаем, насколько эта связь душит нас и не позволяет ни малейшего свободного действия. Страшно обнаруживать себя в такой ситуации – в тех условиях, когда каждый находится в своем эгоизме, ненависти к остальным, эгоистических расчетах.
И ты вдруг ощущаешь себя, скованным тысячей цепей и зависящим от малейшего дыхания тысяч людей, которым ты абсолютно безразличен. Как можно вообще существовать в подобном состоянии?!
Нам некуда бежать – мы не можем развестись и отдалиться друг от друга. Наоборот, наша связь будет становиться все плотнее и превратится в тотальную зависимость друг от друга, буквально во всем.
Когда средства массовой информации рассказывают нам о том, что происходит вокруг в мире, мы думаем, что просто смотрим на это, как сторонние наблюдатели. Но на самом деле я завишу, от каждого литра нефти, добытого в Ливии, и от всего, что происходит во Франции и в Турции и т.д. То есть даже не от соседей, а от происходящего на другом конце земли – и невозможно скрыться от этой связи.
Потому мы наконец должны понять, что наука каббала – как раз и дает миру методику исправления, без которой он пропадет и закончит свое существование.
Каббала учит, в какой форме мы можем привлечь высшую силу. У нас самих нет сил! И она объясняет, как нам раскрыть высшую силу, которая наведет порядок в наших отношениях. Ведь мы сами не знаем, как установить мир и порядок, и только приближаемся все ближе к тотальной войне, о которой тоже написано в каббале, как о возможном варианте развития событий - в случае, если мы не привлечем силу, создающую соединение.
На предстоящем конгрессе у нас есть особая возможность принести в мир силу, которая по-доброму повлияет на него и на нас самих. А без этого, мы будем видеть, как мир катится все дальше вниз с огромной скоростью и в очень неприятном направлении.
Из урока о внутренней подготовке к конгрессу "WE!", 11.03.2011
Вопрос: Что такое уверенность за свою жизнь?
Ответ: Уверенность за свою жизнь – это ощущение, что я настолько связан с группой, что в этом соединении раскрываю Творца. И я сам добился этой связи – она записана на мой счет и поэтому не исчезнет.
А если вдруг исчезнет – то только для того, чтобы я восстановил ее на новом уровне и достиг еще более сильной связи. И в этом у меня тоже есть уверенность – что в будущем я всегда смогу ее удержать и так буду продвигаться.
Уверенность за свою жизнь – это ощущение, что я своими усилиями достиг связи с Творцом и наполнился светом отдачи, Хасадим. Только свет Хасадим, отдача поднимает нас над эгоизмом, страхом за себя и дает уверенность. Либо ты будешь волноваться за себя, либо за других - одно из двух.
Тут есть просто психологический барьер – и если ты переходишь за эту границу (барьер - махсом) и вместо себя начинаешь переживать о других, то получаешь ощущение полной уверенности за свою жизнь. (Это дается только силой света, конечно, ты сам не можешь изменить свою природу). И тогда ты будешь чувствовать, что у тебя ни в чем нет и никогда не было недостатка – ты будешь находиться в свете Творца, под Его властью. Какие у тебя могут быть проблемы во дворце Царя, где есть все, что только пожелаешь.
Только высший свет может освободить тебя от страха смерти – ведь он дает тебе ощущение вечной жизни. Ты начинаешь жить во всех остальных и теряешь ощущение, что живешь внутри своего эгоизма – своего животного тела.
Сейчас ты так боишься потерять эту жизнь внутри тела, потому что у тебя нет другой жизни! В тот миг, когда ты начнешь жить другой, духовной жизнью, и поднимешься на ее уровень – ты будешь воспринимать этот земной уровень, это тело, как собаку возле себя или своего осла.
Так ты будешь чувствовать эту земную жизнь – только как сопровождающую тебя, пока она от тебя не уйдет. Но ты не почувствуешь никакой печали об этом или страха.
Не волнуйся, мы еще достигнем вечной жизни, которую приносит нам каббала!
Из урока на тему "Ощущение уверенности", 03.03.2011
Духовная уверенность – это уверенность в отдаче
Вопрос: На одной из лекций Вы сказали, что человек должен добавить Творца к списку своих товарищей. Что это значит в духовной работе?
Ответ: Если мы обратимся к психологам, они могут рассказать о том, что происходит с молодыми людьми, которые только недавно поженились.
Когда они начинают жить вместе, то после медового месяца наступает период взаимных претензий, неудовлетворенности, трений и конфликтов, и им уже надо очень постараться, чтобы продолжить совместную жизнь.
Такие периоды могут быть длинными или короткими, - все зависит от примера, который они видели в родительском доме.
В это время молодая пара нуждается в советах психологов или родителей, которые помогают ей соединиться не на основе любви, а на взаимном уважении и уступках друг другу.
Фактически, их учат тому, как, оставаясь в своем эго и продолжая быть эгоистически привязанным к партнеру, не касаться тех точек соприкосновения, которые вызывают между ними конфликты.
Так происходит в нашей обычной жизни, но этот подход ничего не дает для духовного продвижения человека.
Продвигаясь духовно, человек, наоборот, должен искать эти точки трения, не затушевывать их, а сделать выпуклыми, - ведь именно из них "выйдет Тора".
И если он правильно к ним относится, желает их выяснить и использовать, чтобы исправить себя, а не требовать чего-то от другого, значит, стремится раскрыть зло в себе. Но это возможно только тогда, когда он идет вместе с Творцом, словно держа Его за руку, ведь сказано: "Пойдем вместе к Фараону!"
Человек обязан выявить этого Фараона, это зло в себе, обуздать его, исправить, соединиться с ним, сбежать от него. Но работая с ним, он все время должен быть связан с целью и использовать силу Творца.
Все конфликты, споры, трения могут раскрыться между товарищами в группе лишь при условии, что они стремятся к единению, если прикладывают усилия, чтобы соединиться.
Только тогда им откроется, что они ненавидят друг друга и вовсе не желают этого соединения. И потому они должны привлечь Творца, чтобы Он исправил эту ненависть. Ведь Творец намеренно показывает человеку, где находится его зло, - то место, в котором Он отсутствует, место, в котором нет Света.
Почему Творец сотворил душу в совершенном и вечном состоянии, а затем должен был "опустошить сосуд", оставив его без света, и скрыть Себя?
"Дарование Торы", п.7
Мудрецы каббалы задали вопрос: почему изначально Он не создал нас во всем величии, которое требуется, чтобы слиться с Ним? Для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя и тяготы творения, Торы и заповедей (и исправления)?
"Любовь к Творцу и любовь к творениям"
Если целью Торы и всего творения является лишь возвышение низменного человечества, пока люди не станут достойны этого чудесного величия – слияния с Творцом, то Ему нужно было сотворить нас в этом величии и не утруждать нас усилиями творения, Торы и заповедей?
Ответ: Всякий, кто питается плодами чужого труда, стесняется признаться себе в этом, поскольку нет у него человеческого облика. А поскольку Творец совершенен и не может произойти от Него нечто несовершенное, чтобы мы могли наслаждаться плодами своих трудов, Он приготовил нам эту работу (по своему исправлению) и создал творение в низменной форме, чтобы мы сами в работе посредством Торы и заповедей (исправления себя) подняли себя из низменности творения, и благодаря этой работе достигли величия своими собственными усилиями.
Тогда всё наслаждение и благо, приходящее к нам от Его щедрой руки, мы ощущаем как обладатели, а не как получающие.
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.21
Недельная глава "Пкудей" рассказывает о том, кто участвует в возведении Скинии Завета (Итамар сын Аарона, Бецалель сын Ури, Олиав сын Ахисамаха), описывает строение Скинии, материалы, использованные для ее оборудования, особенности изготовления всех ее принадлежностей и священных одеяний ... После того, как работа по изготовлению Скинии была завершена, ее приносят к Моше и Моше благословляет ее...
Скиния Завета – это наша душа. Нет ничего более важного, чем ее строительство, поскольку вся наша работа состоит в том, чтобы построить общую душу – единство всех нас. Каждый из нас является частью общей души, которая называется "Адам" и когда мы строим правильную связь между нами, это называется, что мы строим Скинию Завета.
Каббалисты передают нам знание и программу того, что мы должны сделать, на языке ветвей. Когда они рассказывают нам о деревьях и камнях, о том, какие ткани и металлы мы должны использовать и кто именно должен выполнять ту или иную работу, они говорят о четырех уровнях нашего желания – неживом, растительном, животном и человеческом и о том, как эти желания должны соединяться между собой.
Соединяясь, мы постепенно строим общую душу, в которой раскрываем присутствие Творца, высшего света. И тогда Скиния Завета становится местом нашей духовной жизни.
Сказано "Я создал злое начало и создал Тору для его исправления". Это значит, что сначала мы раскрываем насколько мы ненавидим друг друга, а затем исправляем эту ненависть и превращаем ее в любовь и единство.
Конечно это длинный путь, который не опишешь в нескольких словах, но когда мы достигаем связи между собой и обнаруживаем что это действительно сосуд – вместилище высшего света, духовной жизни, мы начинаем понимать, какая это трудная, ювелирная работа! Мы должны очень точно, пинцетом воссоздать этот сосуд, соединяя между собой всех людей в этом мире. Нам придется это сделать, и в нашем поколении эта работа уже началась.
Мы достигли раскрытия в нас глобального эгоизма и поэтому раскрывается методика его исправления – наука Каббала. Она говорит о том, каким образом мы должны быть связаны между собой, как нам раскрыть высшую силу - "свет, возвращающий к источнику", которая поможет нам соединиться, ведь в нас самих нет для этого никаких предпосылок. В мере нашего единения, мы начнем понимать описываемое в Библии, потому что там описываются ступени нашего исправления – создание связи между нами.
Это описание воспринимается как инструкция по строительству дома со всеми его предметами и внутренним убранством, но оно становится священным строением. Священный (кадош), значит "отделенный" - от нашего эгоизма, находящийся выше нас. Когда мы соединяемся между собой в союзе любви, это называется святостью. Это уровень Бины, уровень отдачи, который мы приобретаем благодаря любви к ближнему, соединяясь между собой в поручительстве, как один человек с одним сердцем.
Когда мы постепенно выстраиваем такую связь, мы снова соединяемся в одну душу и раскрываем свет, царящий в нас, присутствие Творца. С помощью силы, которая раскрывается в соединении между людьми, ты можешь подняться на более высокую ступень. Несмотря на то, что это происходит в иссушенной "пустыне", то есть у человека нет сил, ему некуда идти и он не знает, как продвигаться дальше, но раскрывается высшая сила, которая показывает нам, как подниматься все выше и выше, до тех пор, пока не мы не достигнем земли Израиля – желания, целиком устремленного к Творцу. Наше эгоистическое желание становится полностью исправленным ради отдачи, на благо ближнего по принципу "возлюби ближнего, как самого себя".
Заложи желание и получишь свет
"613 заповедей" и строительство "Скинии Завета" – означает исправление 613-ти желаний в человеке. В каждом из нас существует "613" желаний. Для того, чтобы построить правильную, исправленную связь с другими, нужно соединиться с ними по 613 каналам, подобно сосудам, соединяющим все органы нашего тела.
Нам нужно исправить эти желания, изменив их эгоистическое намерение использовать других ради себя - на намерение отдавать. Тогда мы придем к состоянию, в котором связаны между собой глобальной, интегральной связью, как это существует в природе и как этого сегодня требует от нас наш мир.
Представьте себе, что от каждого человека исходят 613 желаний, словно щупалец, направленных ко всем остальным. Все они переплетаются между собой и создают связывающую нас сеть. А кроме того, каждое желание включает в себя пять его уровней: 0-1-2-3-4 по толщине. Все это перепутывается и соединяется вместе в один большой и толстый пласт, пронизанный огромным количеством всевозможных видов связей.
Это общее желание, состоящее из всех наших желаний, называется "Шхина", Скиния Завета, Храм – вместилище, наш общий сосуд отдачи, Кнессет Исраэль (Собрание желаний к Творцу).
Люди, устремляющиеся "прямо к Творцу" (яшар-эль) и желающие достичь Его раскрытия, соединяют вместе все свои желания (Кнессет – собрание) и строят общее желание, в котором раскрывается Творец.
Это работа по строительству Храма – "дома", сосуда, который ты построил из своих желаний, чтобы в нем раскрылась "святость" – то есть духовное свойство отдачи и любви, Творец.
При этом, ты получаешь то, что изначально было предназначено тебе и всем нам – свет, который наполняет это общее желание. И потому он называется залогом, гарантией (пикадон – от слова "пкудин", указания, заповеди). Ты жертвуешь (макрив) свое желание, отменяя свой эгоизм, и этим приближаешь себя (мекарев) к раскрытию Творца.
Из программы "Недельная глава", 03.03.2011
Скиния Завета – место нашей духовной жизни
Материя – это желание наслаждаться, различающее всего два состояния: наслаждение или страдание – в них мы и существуем. Вся суть методики, которую дает наука каббала – в том, как получить наслаждения. Вот почему она называется наукой получения (от слова "лекабель" – получать).
Спрашивается, зачем мне наука – разве я не знаю, чего хочу? Но дело в том, что так ты никогда не получишь желаемого. В конечном счете, ты останешься пустым. Для того чтобы на самом деле получать, нужна особая, высшая, Божественная наука.
Ведь Творец, создавая желание получать наслаждение, дал ему "инструкцию" ("Тору", от слова ораа, инструкция), как оно сможет его получать, чтобы наполнять себя. И сделать это можно только при условии, что ты приблизишься к свойству Творца, желанию отдачи, и будешь прилепляться к Нему все сильнее и сильнее – то есть дополнительно к своему желанию наслаждаться, обретешь еще намерение отдачи. Вот тогда с его помощью ты сможешь наполнить себя.
Существуют лишь две силы или два свойства: отдача и получение. Я наслаждаюсь тем, что меня наполняет сила отдачи, входит свет и наполняет меня.
Но свет приходит ко мне только в том случае, если я совпадаю с ним по свойствам и подобен ему. Я устроен словно радиоприемник, который должен уметь настроиться, чтобы поймать определенную волну. И я подстраиваю его точно на какую-то волну и ощущаю ее, а затем дальше подстраиваю – на какие-то другие волны. То есть мой приемник все время ловит такие волны, на которые уже готов настроиться.
Наше желание наслаждаться – это просто воспринимающий материал, который сам по себе не может уловить свет. Его нужно настроить на определенную частоту, которая соответствует приходящему к нему свету.
Вся суть науки каббала состоит в том, как мне из себя, из намерения все делать ради себя, сделать приемник света, а значит обрести намерение все делать ради отдачи.
Из программы "Недельная глава", 23.02.2011
Вопрос: Дорогой рав! Мы, ваши ученики из Японии, хотели бы знать ваше мнение о причинах постигшего нас несчастья – землетрясения и цунами. По сводкам, ожидаются в ближайшее время еще удары. Можем ли мы все вместе предотвратить такие события у нас, и вообще в мире?
Ответ: Природа ведет нас по пути эволюционного развития до подобия ей. Удары и страдания, ощущаемые нами, являются реакцией природы на наше несоответствие ей. Единственное решение всех кризисов – прийти к равновесию с природой.
В общем, это достигается исправлением нашего эгоизма. А эгоизм наш оценивается по отношению к связи со всем человечеством, как с одним целым. Потому что именно так ощущает нас природа, как одно целое. И пока такими мы не станем, несчастья будут преследовать нас.
Сказано в книге Зоар (предисловие к книге Зоар пп.66–81), что они начинаются с лучших – в данном случае с Японии. Но, по мере усиления ударов, дойдет очередь и до более худших… А решение – одно: единение в любви к ближнему, стать как вся природа глобальной интегральной системой. И тогда начнем ощущать в нас наполнение Творцом.
Под кнутом вселенского эгоизма
Бааль Сулам, статья "Свобода воли": "В обществе действует закон подчинения меньшинства большинству. Однако на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорого в жизни – свободы? На первый взгляд, здесь нет ничего, кроме принуждения силой?"
Мы видим это повсюду. С давних времен и до сегодняшнего дня любое социальное устройство вокруг человека представляет собой, по сути, систему угнетения. Я, может, и хотел бы не слушаться, но не могу. Общество устанавливает законы и объясняет мне, как я должен себя вести. "Если выйдешь за рамки дозволенного, будешь приговорен к наказанию, – говорят мне. – Причем наказание будет таким, чтобы ты почувствовал, как нехорошо нарушать наши законы". Таким образом, общество просто-напросто делает со мной что хочет.
Правильно ли это, с точки зрения природы, в ракурсе духовного развития? Ведь окружающие ограничивают меня и делают из меня всё, что им угодно.
Я уже не говорю о том, что родился не по собственному желанию и не выбирал родителей, среду и воспитание. Я всё получал от окружения – скажем, до 20-летнего возраста. Меня отправляли в школу и в различные секции, вразумляли различными способами, воспитывали, прививали те или иные навыки, показывали определенные фильмы, подставляли под воздействие СМИ.
Да и потом мне некуда от них деться. Короче говоря, вокруг всё крепко схвачено, я ничего не делаю самостоятельно. Я всегда руководствуюсь чужими вкусами и ценностями. Следовательно, я совершенно несвободен.
И к тому же, мне ставят четкие границы: "Не хочешь одну газету – купи другую. Не хочешь футбол – переключись на боевик. Досюда можно, но не далее. Если ты не такой, как мы, – пострадаешь от санкций". И так во всех обществах на протяжении всей истории человечества. Правильно ли это? Можно ли назвать это свободой личности?
Такие вопросы обычно прикрываются доводами о благополучии общества и заботе об общем благе. "Как ты можешь пойти против всех? Их много, а ты один. Так кто важнее? Разумеется, масса таких же, как ты, людей. Их интересы на первом месте".
Но для человека всё это – не доказательства.
А теперь поднимемся выше: если Творец добр и творит добро, если Он совершенен – обязывает ли это меня подчиняться обществу? Ведь что оно собой представляет – особенно если рассуждать в нынешних глобальных масштабах? Что за воспитание? Что за культура? Что за ценности? Неужели я обязан находиться среди этих людей, питаться от них и склоняться перед ними? Неужели так действует общий закон? Совсем непонятно…
Почему же Бааль Сулам пишет о законе следования за большинством? Почему я обязан всё делать другим во благо? Кто представляет это большинство? Кто говорит от его имени? Если тысячи людей кричат на улицах – это большинство или управляемые массы?
Но главное – даже не то в этом. Неужели высшее управление, добрый и творящий добро Творец посредством этих масс хочет привести меня к совершенству, поднять в духовный мир? Каким образом, включаясь в большинство, я выхожу в духовное?
Ответ смотри в посте: "Следовать за личностью".
Бааль Сулам, статья "Свобода воли": "Поскольку природа обязала нас жить в обществе, само собой разумеется, что каждый обязан заботиться о нем и его процветании.
Это возможно, только если мы установим порядок следования за большинством. А во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства отнимать и ущемлять в чем-либо свободу личности".
Наша жизнь делится на две части: материальную и духовную. В материальной жизни действует закон следования за большинством. Иными словами, в плоскости этого мира я обязан соблюдать все законы, которые ввело общество.
Оно определяет нормы моего поведения дома и на работе, устанавливает, какой должна быть система здравоохранения, банковская система, продовольственное обеспечение и т.д. Здесь нельзя курить, здесь нельзя сидеть, здесь нельзя шуметь, здесь нельзя ездить – и все эти законы ты обязан соблюдать.
Для каббалиста это значит, что тем самым он выполняет закон природы – закон следования за большинством – в материальной жизни. Неслучайно Рабаш был против любых "закулисных схем".
Ну а в духовной жизни – наоборот: никто не может повелевать моей душой, включая членов семьи. Они могут требовать от меня заботы, и я обязан давать им всё то, что принято в обществе. Однако никто в мире не может указывать мне, как поступать со своей душой. Это решаю только я сам.
Из урока по статье "Свобода воли", 11.03.2011
