Хотим мы того, или нет, но в голове у нас постоянно тикают часы. Время довлеет над нами, и мы не можем от него освободиться.
Хотим мы того, или нет, но в голове у нас постоянно тикают часы. Время довлеет над нами, и мы не можем от него освободиться.
Все определяется только степенью моей связи с остальными душами на той ступени, на которой я находился, прежде чем мы упали в состояние разъединения друг с другом.
Если я как бы перепрыгиваю через это разъединение, то тем самым я как будто возвращаю себя в то духовное состояние, к которому мы, по сути, хотим прийти.
Если я пытаюсь это сделать, то что бы ни получалось, хорошо, или, возможно, не очень удачно, но если я стараюсь это делать, выходит, что это единственное действие, с помощью которого я могу подтолкнуть себя к духовному состоянию.
Я – это кли, со стороны которого есть только одно действие – увеличить хисарон, и тогда в этот хисарон придет больший свет. А увеличить хисарон я могу только тем, что несмотря на экран, разделяющий нас, который возник в результате разбиения кли, когда разбилось состояние, соединявшее желания, части Адама Ришон, и склеивающий экран превратился в разделяющий экран, я перепрыгиваю через эти экраны между 600 000 частей души.
Это единственное действие, которое я могу сделать, потому что я маленькое кли, которое за счет этого становится большим кли.
Кроме этого у меня нет никакой возможности что-то зафиксировать в своем развитии, на своем пути.
Из урока по статье Рабаша "Порядок собрания группы. 17-2"
Что нам нужно раскрыть, чтобы больше объединиться?
Я должен создать кли для того, чтобы его наполнил Творец. Если я получаю воодушевление от Творца – это не моя заслуга, а Его. Если я получаю воодушевление от товарищей, то это тоже не моя, а их заслуга.
Я беру воодушевление от товарищей. Я, ничтожный, у которого нет ничего, неспособный ни объединиться с ними, ни желать Творца, беру от них это воодушевление и с ним действую. Я сам приобрел это воодушевление.
Здесь обязательно должны быть две точки: я – совершенно униженный, ноль, самый низменный, но я получил от них воодушевление, потому что возвысил их в своих глазах на большую высоту, и тогда то воодушевление, которое я получил от них, но через работу по отношению к ним, будет у меня как Кетэр, а я сам как Малхут. Здесь у меня есть как бы "решимо дэ-итлабшут" и "решимо дэ-авиют". Таким образом я действую. Иного нет.
Если я просто беру воодушевление от Творца — это Его воодушевление. А если я просто беру воодушевление от товарища, то это воодушевление товарища. Как оно станет моим? Здесь должны быть две точки. Я, который не воодушевляется ни Творцом, ни чем-либо другим, приобрел сейчас воодушевление от товарища.
Обязательно должны быть две точки. Где точка моего "я"? Как я ее раскрою, если не буду действовать согласно правилу "возлюби ближнего, как самого себя"?
Ты показываешь товарищам величие для того, чтобы они показали тебе это величие в ответ.
Вопрос: Почему тогда, когда я показываю им величие, я еще больше вижу, что сам на это не способен?
Ответ: Ты можешь прийти к тому, что ты не способен, только если попробуешь это на товарищах и на практике увидишь, что не в состоянии ничего сделать. По отношению к Творцу ты этого увидеть не можешь. Получается, что и точку Малхут, и точку Кетэр ты должен получить от товарищей, от группы.
Вопрос: Как понять, о каких тайнах рассказывает Тора?
Ответ: Если мы хотим понять, о чем рассказывает Тора, то нужно начать изучать науку каббала. Каббала обучает методике чтения святых книг, ведь святыми они называются потому, что написаны на высоте высшего, духовного мира.
А потому для их понимания нам необходимо освоить специальный язык, термины, чтобы знать, что означают слова "человек", "душа".
Каждое слово и предложение Торы мы увидим совершенно по-другому. Сказано, что "Тора говорит человеческим языком", то есть на "языке ветвей". Она использует слова нашего мира, но подразумевает корни всего происходящего, то есть силы, действующие в высшем мире.
Потому Тора и называется святой, а в нашем мире нет святости. "Святой" означает "отделенный" от нашего мира. Так на свадьбе жених говорит невесте: "Ты посвящаешься мне", то есть отделяешься от всего мира и принадлежишь только мне. В том же смысле и Тора называется святой, поскольку относится только к высшему миру.
Это значит, что прежде всего, нам необходимо научиться языку, на котором написана Тора. Тогда мы поймем все ее рассказы и увидим, что это не история и легенды, а четкая инструкция, направляющая нас на правильное восприятие реальности. Тора говорит не о событиях далекого прошлого, а о силах, которые действуют на нас прямо сейчас.
Из программы на радиостанции 103FM
Бааль Сулам, "Статья в завершение Книги Зоар": Каждый, кого влекут тайны Торы, тянется к земле Исраэля.
Есть материальная ветвь, и есть духовный корень. В духовном "земля Исраэля" в ее целостном виде – это Малхут, которая полностью восходит к Бине, а не отдельные ее части, поднимаемые нами. "Земля" – это желание, а "Исраэль" – значит: "прямо к Творцу (яшар-Эль). Таким образом, желание, поднимающееся к Кетэру, должно взойти на ступень Бины. Тем самым оно исправляет себя.
Когда Малхут целиком становится на ступень Бины, оттуда она начинает получать свет хохмá, раскрывающийся в свете хасадим. И это называется "избавлением", "раскрытием Творца творению". Потому-то и сказано, что раскрытие Творца возможно только в земле Исраэля.
Мы должны правильно трактовать термины – в их духовном смысле. Например: "мир полон славы Его" – это та же Малхут, поднявшаяся на соответствующую ступень земли Исраэля.
Другой пример: сказано, что в конце исправления, с приходом Машиаха, т.е. света, который вытягивает (мошех) Малхут в Бину, земля Исраэля распространится на весь мир. Говоря иначе, свойство Бины уже властвует над всем получающим желанием и исправляет его.
Итак, избавление, приход Машиаха, раскрытие Творца и все подобные явления возможны только в земле Исраэля – в исправленном желании.
Но и к материальному миру это тоже имеет отношение. Ведь каждый духовный корень должен прикоснуться к материальной ветви. А потому что-либо духовное не может произойти нигде, кроме земли Исраэля. Всё будет вращаться вокруг нее либо где-то еще, но в связи с ней или с еврейским народом. Все события, так или иначе, связаны с этим, и когда-нибудь мы увидим, что их причина, их корень лежит здесь…
Из урока по "Статье в завершение Книги Зоар"
Возможна ли независимость в земле Исраэля?
Вопрос: Что такого особенного в Торе, если даже Книга Зоар – только комментарий на Тору?
Ответ: Записи, которые Моше сделал на пергаменте, - это земное выражение в материальных символах духовных действий света над желанием.
Все, чему Моше обучал своих учеников, он записал в книге. В течение сорока лет блуждания по пустыне они написали всю Тору, пройдя и в записях, и в телах, и в духовном весь процесс, весь свой путь, начиная от египетского изгнания (земного и духовного), через пустыню (земную и духовную) – в землю Израиля (земную и духовную). Все это осуществилось в связи ветви и корня. Весь этот процесс Моще выразил в такой конкретной, символической форме.
Зоар выражает тот же процесс уже на ином уровне, в другой форме, поскольку общее желание насладиться, созданное Творцом, тем временем продвинулось на несколько шагов вперед, усовершенствовалось под воздействием света.
И потому этому желанию, прошедшему подъемы и падения, крушения Первого и Второго Храмов, изгнания, и достигшему последнего разбиения перед последним изгнанием, - необходимо дать методику, подходящую для конца изгнания, для нашего времени.
Поэтому была написана Книга Зоар, авторы которой являлись последователями многих поколений каббалистов, начиная от Авраама и до разбиения Храма. Ведь рабби Шимон был учеником рабби Акивы, раскрывшего огромный свет, и потому он смог выразить это в Книге Зоар.
Сама Тора разделяется на две части: на устную и письменную, что проистекает из разницы между Зеир Анпином (З"А) и Малхут. З"А мира Ацилут называется "устная Тора", а Малхут мира Ацилут – "письменная Тора".
Тора – это раскрытие света. В свете, приходящем к Малхут, есть все необходимое для ее изменения. Но он еще не воплотился в действие, и потому называется "устная Тора". Это пока работа с экранами.
А когда под воздействием того же света в Малхут осуществляются внутренние изменения и запечатлеваются в ней, - это называется "письменная Тора".
Но речь идет только о действиях света в желаниях – от начала творения и до его конца. Ведь нет ничего кроме желаний.
Среди этих желаний есть такие, которые чувствуют себя существующими сами по себе, отделенными от всех остальных - это мы. В них есть такие свойства, которые могут помочь им на пути исправления. И для этого им дают ощущение недостатка, собственной неисправности, осознания зла - так мы ощущаем себя.
Именно им необходимо дать так называемую Тору – инструкцию, объясняющую им, как они могут сами, своим свободным выбором, участвовать в своих исправлениях, сами притягивать свет, желая исправиться быстрее, а не дожидаться, пока свет придет и расшевелит их.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: У наших великих учителей были условия скрывать тайны Торы и раскрывать вкусы Торы. Получается, что, изучая вкусы Торы, мы идем по протоптанной тропинке и должны раскрыть тайны Торы своими усилиями, и тогда это уже наш путь. Верно?
Ответ: Не совсем. Это зависит от того, насколько вы близки к остальным, находящимся вместе с вами в движении к постижению души. Ведь мы постигаем общую душу.
Поэтому здесь есть несколько вещей, которые мы должны выяснять. Находясь на связи с каким-то количеством душ, каждый из нас может получить помощь, исходя из этой связи.
Как пишет Бааль Сулам: и поэтому великие имеют обыкновение скрывать многие вещи, а кроме того, есть большая польза для душ от того, что они получают из новых открытий "хидушим" в Торе, сделанных другими.
Бывают разные случаи. Обычно мы очень рады тому, что у нас есть связь через души, чтобы соединиться с другими постигающими, и поэтому мы можем подниматься и раскрывать гораздо больше, чем каждый постигает в одиночку.
Вопрос: Но большим каббалистам было запрещено раскрывать тайны Торы?
Ответ: Нет, смотря что. Иначе сегодня у нас вообще не было бы каббалистических книг.
Вопрос: Были ли в истории такие каббалисты, которые падали со своей ступени?
Ответ: Нет. Каббалист проходит такие условия, когда он уже абсолютно уверенно держится за все, и никто никогда не столкнет его с этого пути.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Реплика: "Из того, что я слышу от Михаила Лайтмана, Творец хочет, чтоб мы Его любили. Не друг друга, нет, а именно Его. Это только для отмазки говорится: "Возлюби ближнего как самого себя". На самом деле Творец хочет, чтобы мы Его любили. Что это за ревнивый Творец у Лайтмана?"
Ответ: Так сказано, что Он ревнивый, жестокий в своей ревности. Творец ревнует нас ко всему, что только не направлено на Него. Наполнение, которое приходит к человеку от Творца, несоизмеримо ни с чем. И если человек отвлекается от этого, то, конечно, Творец тут выражает Свою ревность.
Вопрос: То есть Творец нам говорит: "Вы не представляете, сколько Я вам приготовил, и вы разбазариваете свою любовь…" Значит, Он как бы говорит, что земной любви не существует?
Ответ: Она всего лишь дается нам для того, чтобы прийти к неземной любви.
Вопрос: И чтобы нас развернуть к Нему, Он дает нам всякие страдания, боли и так далее?
Ответ: Он их не дает, Он просто показывает нам свою любовь, которую мы отвергаем. И мы эту отвергнутую нами же любовь ощущаем как страдания. И всё.
Вопрос: То есть от Него исходит только любовь?
Ответ: Да. А если ты ее отвергаешь, то ты же обращаешь ее в страдания.
Вопрос: Что делать? К чему Он призывает нас? Мы Его не видим, мы Его не знаем, мы Его не чувствуем.
Ответ: Это не имеет значения. Тебе дается возможность развернуть себя как надо относительно Него. Ничего другого в природе нет.
Вопрос: Но надо или не надо сначала реализовать земные чувства?
Ответ: Они должны помочь нам в том, чтобы подобраться к связи между собой, и эту связь между собой организовать как можно больше в свойстве отдачи и любви.
Вопрос: Это желание Высшего?
Ответ: Да.
Вопрос: И тогда Он прекратит ревновать?
Ответ: Нет ревности, это совсем другой уровень – уровень абсолютной любви.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Если сегодня встретить на улице простого человека и поговорить с ним, он, в принципе, не знает ни имена мудрецов, ни даже, может быть, царя Соломона. Но имя Стива Джобса ему знакомо. Это основатель “Apple”, человек, который внес очень много в наш мир.
У него есть некоторые цитаты, которые я хотел бы, чтобы вы объяснили с точки зрения каббалиста.
Цитата: “Я верю, что качества человека определяются его окружением, а не наследственностью”.
Ответ: Абсолютно верно. Наследственность – это отправная точка. Но в принципе, все определяется окружением.
Вопрос: То есть окружение может поменять мою наследственность?
Ответ: Я не вижу в наследственности ничего отрицательного, даже если она плохая. Окружение формирует человека. Оно берет человека словно в тиски и обрабатывает его, как захочет, как на токарном станке. В итоге получается совсем новое изделие.
Вопрос: То есть я тут совершенно не свободен?
Ответ: Нет. Никак!
Существуют изначальные свойства, но окружение знает, как с ними работать и делает из человека то, что надо.
Вопрос: Я ищу окружение или окружение находит меня?
Ответ: В принципе, не ты и не окружение, это уже сверху, высшее предназначение.
Реплика: “Не допустить ошибок – значит прожить неполноценную жизнь”.
Ответ: В принципе, вся наша жизнь состоит только лишь из ошибок. И когда мы эти ошибки осознаём на каждом шагу своего пути, то таким образом мы правильно идем.
Вопрос: То есть мы все время после каждого шага делаем какие-то поправки, и все равно ошибаемся?
Ответ: Конечно. Только лишь ошибаемся! Но изначально, в каждом шаге мы раскрываем свою злую природу, и в каждом шаге пытаемся ее исправить.
Вопрос: Именно потому, что природа наша – эгоизм, каждый наш шаг – ошибка?
Ответ: Каждый наш шаг – заранее ошибка, но зависит от нас, каким образом сделать его полноценной ошибкой. То есть ошибиться так, чтобы научиться.
Реплика: “Ваше время ограничено, не тратьте его на то, чтобы жить чужой жизнью”.
Ответ: Это верно. Найти свое, свою линию, себя и только в этом идти, и никогда не поддаваться чужим мнениям, философиям, идеям – это очень важная задача человека. Но я думаю, что это, конечно, для единиц. Чтобы не воспринимать чужие идеи и следовать им, для этого надо очень много переживать.
Переживать – то есть анализировать, обрабатывать в себе, решать, бояться, вставать, подниматься, падать. То есть это должен быть человек, который все время требует от жизни внутренний смысл.
Реплика: Следующим изречением Стив Джобс руководствовался во всем. "Вы никогда не узнаете, что искали, пока не найдете это".
Ответ: Да. Это точно. И только когда найдете, на самом деле поймете, что вы искали.
Если бы мы знали заранее что искать, то нам не надо было бы это искать. Для меня это было бы ясно.
Вопрос: А каббалист ищет? Есть такой поиск у каббалиста?
Ответ: Каббалист ищет только одно – скачок к Творцу. А что при этом будет – это неважно. Главное – ближе. И это единственная его задача.
Реплика: И когда это происходит, оказывается, что он совсем по-другому все понимал?
Ответ: Конечно! Это неважно, он не задается этим вопросом вообще! Он не заказывает для себя будущее – каким он хочет быть и как чувствовать себя. Нет! Только ближе.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Что такое скрытая красота? Как увидеть ее? Нужно ли стараться раскрыть ее?
Вопрос: Что значит соединиться с товарищем?
Ответ: Объединиться с товарищем – это значит, что я хочу прийти к слиянию с Творцом. Но, к сожалению, я не могу достичь этого без того, чтобы соединиться с тобой. И ты тоже должен прийти к такому же осознанию, что если не соединишься со мной, то никогда не достигнешь Творца.
А Творец, слияние с Ним, достижение подобия свойств с Ним – это наша цель: и твоя, и моя. И никто не достигнет её без соединения с другим, а через другого – да.
Объединение означает, что кли (сосуд) для достижения Творца находится у твоего товарища. Кли – это впечатление, тяга, возвеличивание цели, величие Творца.
Когда ты чувствуешь, что восхваляешь Творца, возвеличиваешь Его, то знай, что не ты, а твой товарищ внес это в тебя. Но ты можешь получить вдохновение только взамен своего вклада в него. Если ты осуществишь это, то этим создастся кли, в котором ты будешь стремиться к Творцу.
А до того, как ты соединился с товарищем и впитал от него величие Творца, знай, что это Творец дал тебе тягу к Себе. Это Он проявил своё желание к тебе, а не ты к Нему.
Из урока по статье Рабаша "Порядок собрания группы. 17-2"
Моя работа с товарищем – получать от него пробуждение, подъем, ощущение важности цели, величия Творца, восхваление Творца. В той мере, в которой он может дать мне это, я восхваляю связь с Ним. Это значит, что я восхваляю связь в группе, и тогда одно вызывает другое.
Но всё, что я проверяю, анализирую, оцениваю в товарище, все мое отношение к нему должно быть только в соответствии с его отношением к Творцу. Как бы это мне ни казалось иначе – это так.
Я не должен при этом лезть ему в душу и заставлять его рассказывать о своём отношении к Творцу. Но та внешняя форма, в которой он проявляет свою тягу к Творцу, дает мне понятие, что он страстно желает Творца.
Я обязан находиться под влиянием товарищей, обязан увеличивать свои желания посредством связи с ними, пребывать с ними во взаимодействии, которое осуществляется в двух направлениях: от меня к ним и наоборот.
Если ты видишь, что они находятся здесь и действительно готовы к этому, это называется, что Творец привел их к тебе и в соответствии с этим ты должен относиться к ним особым образом. У тебя нет выбора, но у Него есть выбор, и Он выбрал именно их. С этого начинай развивать свое отношение ко всей группе.
Из урока по статье Рабаша "Порядок собрания группы. 17-2"