Вопрос: Власти Китая запретили детям играть в видеоигры дольше трех часов в неделю. Им позволено играть только по одному часу в пятницу, субботу, в воскресенье и в праздничные дни с 8 вечера до 9. Вот так Китай борется с детской зависимостью от видеоигр.
Понятно, что очень многие видеоигры – это вред для детей. Для Китая такая система запрета будет работать. А для мира?
Ответ: Не будет она работать и для Китая в итоге, и для мира. Потому что дети, если им интересно, выдумают и другие какие-то выходы из этого. Так что придется делать какую-то другую игру.
Вопрос: Но как вывести детей из этой зависимости? Они там стреляют, убивают, не выходят из этих игр и так и живут в них.
Ответ: Никак! Пока никак. Я не вижу, чтобы можно было сегодня что-то сделать, и все дети перешли бы куда-то.
Вопрос: Тогда, если можно, дайте совет родителям, которые стонут, плачут, что дети не выходят из этих игр, сидят днями и ночами. Что делать?
Ответ: Общее решение по всему интернету – отключать! Сделать что-нибудь такое, чтобы не больше трех часов можно было находиться на этих сайтах.
Вопрос: То есть вы за запретительные методы?
Ответ: Воспитание всегда основано на кнуте и прянике. Потому что иначе нельзя воспитать человека из маленького зверька.
Воспитание – это когда ты в итоге ему навязываешь, и он постепенно обретает иную шкалу ценностей.
Вопрос: Какую шкалу ценностей он должен обрести? Что бы вы хотели, чтобы обрел маленький человечек?
Ответ: Он должен видеть перед собой задачу. Допустим, в конце недели или даже в конце дня предоставить какую-то работу. Не тяжелую, но которая требует все-таки некоторых усилий, времени, связи, смекалки, то есть всего того, что ты хочешь в нем выработать. И он не может никаким образом ни за какие деньги откупиться или взять это у кого-то. Тогда он обязан будет не сидеть 10 часов в этих играх, а все-таки сделать эту работу.
Вопрос: А вы лично что бы хотели выработать в маленьком человечке?
Ответ: Настоящее воспитание – это пример.
Вопрос: И какие отец и мать должны быть перед ним?
Ответ: У которых есть цель в жизни, и они эту цель серьезно желают достичь. И они каждый день работают над достижением этой цели.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Вам пишут: "Уважаемый Михаил Лайтман, я хочу понять, как мне справиться с собой. Я не могу не говорить правду людям. Я чувствую себя плохо, если скрываю. И поэтому постоянно рву отношения. Потому что говорю правду в лицо. Не знаю, что мне делать". Это такой крик души.
Ответ: Это не крик души, это крик эгоизма. Потому что он хочет навязать свое мнение другим. Он считает, что понимает состояние других, их неправильное состояние и их возможное верное состояние, и поэтому он хочет навязать им свое понимание. Это абсолютный эгоизм, который надо в себе просто истреблять.
Кто тебе дает право навязывать свое мнение, свои чувства, вкусы другим?! Они этого от тебя ждут?! Даже если ты думаешь, что этим ты сделаешь лучше, это все равно тебе не дает право приближаться к ним и начинать их наполнять своими рассуждениями, вкусами, целями и так далее.
Реплика: Надо сказать, что очень много таких людей, которые так считают.
Ответ: Это такое воспитание.
Вопрос: А есть вообще такая правда, которую надо говорить человеку?
Ответ: Правда – только в том, чтобы дать человеку свободу воли, и чтобы он выбрал свою правду. И всё. И это самое главное в воспитании детей и в отношениях между взрослыми.
Вопрос: Как это делать?
Ответ: Научить человека методике правильного раскрытия жизни.
Если бы так было, то мы бы все жили прекрасно. Так и будет. Когда-нибудь.
Вопрос: А если у человека есть стопроцентное убеждение, что он прав и просто обязан передать это другому?
Ответ: Тогда он должен заткнуть себя и проглотить себя! Чтобы самому не подавиться собственной правдой!
Какой эгоизм у него! Этот эгоизм даже не дает ему самому ощущать его. Единственное, что человек может сделать, – это просто понять, насколько он эгоист – в том, что обязан наполнить другого своим мнением.
Это ужасно! Об этом сказано очень просто: "Высшая граница мудрости – в молчании".
Вопрос: То есть ты в этот момент лучше молчи?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Однажды Эйнштейна спросили, куда он записывает свои мысли. Эйнштейн ответил очень оригинально.
Вопрос: Когда приходят злые мысли, я должен четко понимать, что они приходят от Творца и усилием воли подниматься над ними?
Ответ: Не только злые, но и любые мысли. Все, что происходит с нами, вокруг нас, между нами – это все от Творца. Это и есть вера, когда ты можешь своим усилием подняться над любыми мыслями.
Вопрос: Значит, вера – это четкое знание, что все от Творца?
Ответ: Вера – это сила, которая привязывает вас к группе и к Творцу.
Вопрос: Какова разница между "знать, что нет никого кроме Него" и чувствовать это?
Ответ: Это разница между разумом и сердцем.
Реплика: Но все равно я же раскрываю это через мысли.
Ответ: Нет, ты раскрываешь чувства. Если ты можешь вопреки своим чувствам сделать какое-то действие, тогда ты начнешь ощущать, делаешь ли это сам или нет.
Вопрос: В чем разница между верить и чувствовать?
Ответ: Вера и чувства – это разные вещи. Я могу чувствовать, хотя и не верить, или верить, но не чувствовать.
Вопрос: Как можно объединить чувства, веру и знания?
Ответ: Это возможно только в том случае, если вы объединяете сердца.
Человек не чувствует, что такое выше разума или ниже его. Если он не воспринимает что-то внутри разума, не одобряет в своем эго, как существующее и стоящее, то он вообще не придает этому никакого смысла.
Идти ниже разума – это значит попасть под влияние общества и действовать разумом других. И это считается недостойным – хотя мы все время действуем именно так, ведь общество давит на нас и заставляет уважать свои ценности.
Идти выше знания – мы вообще не способны, поскольку это называется идти верой. Для этого человек должен сформировать себе такие высшие понятия – выше своего разума, чтобы убедить его силой веры и принять веру как знание. То есть он должен соединиться с окружением и получить от него доказательства подлинности и ценности.
Получается, что обычно человек действует внутри знания, наполняя его за счет своего окружения. И ему очень трудно подняться выше этого.
Поэтому, если мы хотим ускорить время, то это возможно, только пойдя выше знания. Ведь если идти внутри знания – это простая эволюция, естественное развитие. И пока я сам не почувствую и не разовьюсь, я не получу нового знания.
Но если я руководствуюсь мнением окружения – его знание становится моим. И относительно моего прошлого знания, оно уже "выше знания". То есть мое личное восприятие превращается в общественное.
Выходит, что свой разум, который принимал только то, что одобрялось моим эгоистическим желанием, я меняю на сеть связей между мной и другими. И польза других – становится основой моего разума.
Если человек делает такое изменение в своем восприятии, то он выходит за пределы своих ограничений.
Вопрос: Как получение ради отдачи связано с верой выше знания и со знанием?
Ответ: Это практически очень близкие действия.
Вопрос: И все же мы получаем ради отдачи в знании или выше знания?
Ответ: Выше знания. То есть намерение у нас ради отдачи, а действие – получение. Выходит, что действие противоположно само себе.
Вопрос: Над знаниями, полученными ради отдачи, потом тоже нужно подниматься, чтобы раскрыть новый уровень знаний? Или это уже окончательное действие?
Ответ: Нет, не окончательное, это ступени. На каждой ступени происходит такая работа. То есть те знания, которые мы получаем ради отдачи, в какой-то момент становятся недостаточными. Они все верные, но недостаточные.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Весь наш путь – это раскрытие действий Творца над нами и выяснение правильной реакции на них.
Это называется "работой Творца", когда я хочу узнать две вещи: кто со мной это делает и что Он делает? То есть раскрыть действие и Действующего.
И в моих попытках раскрыть действия и Действующего, рождается мое отношение к ним – и тогда уже можно говорить о "человеке", обо "мне", который как-то относится к "происходящему с ним" и к "Тому, кто им управляет".
Отношение к действию происходит "в знании" - в разуме, согласно ему. Если я отношусь к тому, кто действует, к Творцу, управляющему этими действиями, в противоположность тому, что ощущаю от Его действий, это называется "выше знания", вопреки.
Если я отношусь к Творцу в прямой зависимости от Его действий – это называется "внутри знания". Но всю свою работу мы оцениваем только относительно Творца.
Эти действия, приходящие от Творца, я могу ощущать как "горькие/сладкие", то есть воспринимать как "добро и зло", согласно своим ощущениям. И вместе с тем, у меня есть к Творцу отношение "истина и ложь".
Не обязательно горькое – это правда, а сладкое – ложь. Но если я поднимаюсь над своим ощущением "сладкое/горькое" и мне важно не ощущение, а раскрытие того, что оно приходит от Творца, доброго и творящего добро – это значит, что я нахожусь в вере выше знания.
Сам я не способен на такое, ведь я живу своими ощущениями. Но я могу получить помощь Творца - и "сладкое-горькое" перестанут отличаться - это значит, что я нахожусь в отдаче и отношусь к Нему верой выше знания.
Я поднялся, благодаря полученной от Него силе, и одинаково принимаю приятные и неприятные состояния, "добро" и "зло".
Я не просто смиряюсь, а действительно так ощущаю, и это определяет высоту моего отношения к Творцу!
Чем больше противоположность между добром и злом, а я воспринимаю их одинаково и могу благословить Творца за плохое, как за хорошее – тем выше моя духовная ступень, высота, на которую я поднялся над своими желаниями и наполнениями, приятными и неприятными. Это называется высотой веры в Творца.
От нас все время требуется ускорение, ведь в духовном не учитывается постоянная скорость – а только добавление к обычной скорости, ускорение, которое ее постоянно наращивает. Из этого нужно сделать выводы, как от нас требуется действовать.
Бааль Сулам объясняет, что это дополнение к обычным действиям называется верой выше знания. Это такое дополнение, которое невозможно сделать своими собственными, человеческими силами. Но мы стараемся его достичь, и потому кричим наверх, и этот крик вызывает на нас свет, возвращающий к источнику.
Этот свет приходит не просто так, когда ты чем-то занимаешься. Он приходит, когда ты раскрываешь для него новое, пустое место – и тогда он проявляется! Еще одно новое пустое место – и снова проявляется свет.
А если все остается по прежнему, как обычно, то свету незачем приходить, ведь он уже выполнил свою работу и произвел в тебе какое-то действие.
Поэтому нам нужно постоянно добавлять в себе все новые пустые и темные полости, чтобы просить лишь силу, которая позволит нам работать так, будто мы совершенно полны света.
Из урока по письму Бааль Сулама
Аудио (рус.):