Каббала, наука и смысл жизни

За тысячелетия евреи вобрали в себя части, свойства всех народов – и по-прежнему должны достичь единства, чтобы тем самым показать всему миру пример доброго, правильного объединения. Прочие народы представляют собой потомков древних вавилонян, которые не пошли с Авраамом.

С другой стороны, его последователи получили методику объединения и должны реализовать ее, а затем научить всех тому же. К этому ведет нас эволюция, человеческое развитие.

Раз уж в нас заложено устремление к Творцу, то мы и есть народ Исраэля, вне зависимости от записей в различных графах. Именно мы должны показать всем народам методику и обучить их – благодаря чему мир придет к исправлению.

Ну а до тех пор, пока мы не выполняем свое предназначение, всевозможные проблемы, включая растущий антисемитизм, будут сдавливать и подталкивать нас к этому.

* * *

Народ Израиля назван в Торе "жестоковыйным", "упрямым". Суть здесь в том, что свыше мы призваны для исправления, а снизу сопротивляемся ему. И так должно быть. Это вовсе не бессмысленное детское упрямство – его определяет баланс сил Природы. Встающие перед нами помехи всегда соответствуют тому, на что мы способны.

Вот почему нас "не берут" тяжелейшие испытания. Что нам какая-нибудь интифада, если в прошлом веке жертвы Катастрофы даже перед погрузкой в вагоны верили, что их везут в "дом отдыха". Они уже видели отношение властей и охранников, но до последнего цеплялись за иллюзии. Такая вот завеса, из-за которой человек неспособен осознать, уяснить себе происходящее.

Вот что такое "упрямство" – сокрытие свыше. И изменить его сможет только наше послание, распространение знаний науки каббала. Ведь это не просто знания, а внутренняя, духовная сила, которая свыше через нас получает возможность распространяться по миру. Мы несем людям не слова, а духовные искры, и только они сделают дело.

Успокойтесь. Конец света отменяется. Он переносится на более дальний период. Как обычно это происходило уже много раз в человечестве, так и в этот раз.

Вопрос: Тогда о чем пишется, когда говорится о конце света, о войне Гога и Магога?

Ответ: "Конец света" на иврите называется "соф а-олам". "Олам" – от слова "алама" (скрытие). Конец света – это конец скрытия, то есть начало раскрытия Творца творениям. И более ничего.

Могут ли быть перед этим большие страдания? – Да!

Войны? – Да.

Истребления? – Да.

Но все равно это будет не конец! Свет – высший свет, божий свет, неважно как сказать, – не погаснет. Наше солнце будет еще долго гореть. Мы до этого уже сделаем над собой такие исправления, что все, что нам кажется, – солнце, планеты, мы, эта Земля и все прочее, – постепенно улетучится из наших ощущений.

Мы перейдем как бы в другое состояние. Может быть, это имеется в виду под "концом света"? Но это желательный конец света, переход в новое измерение.

То есть конец нашего мира – это самое хорошее событие, которое может быть. Мы переходим в другое состояние.

Наша душа – ощущение Творца – вечная, и не имеет отношения ни к материи, ни к чему. Поэтому материя постепенно исчезает, как бы растворяется, превращается во все более воздушную, и мы переходим в другие ощущения, в другие измерения. Об этом, в принципе, сегодня уже говорит и физика.

Так что, не надо бояться этого. А если кто-то хочет себя таким образом прославить – то у него, конечно, есть возможность.

Видимо в ближайшее время нам придется понять, что необходимо соединение между людьми, которое даже сильнее естественных, кровных связей, иначе нам не выжить.

Здесь и появляется наука каббала и пытается научить нас тому, как достичь такого правильного соединения. Союз "соли", который мы должны будем заключить между собой, не возникает сам, естественным путем или в результате обычных человеческих, понятных нам отношений.

Это духовный союз. Нам придется осознать, что мы существуем в одной системе, связывающей нас вместе, называющейся "душа первого человека, Адама". Хотя мы начинаем строить эту связь на материальном уровне, но она доходит до самых костей, до внутренней сути нашего существования, связывая нас в одно тело, в одного человека с одним сердцем, с общей душой и общим разумом, в единую систему.

Союз заключается между всеми при полном понимании и осознании, общем согласии с процессом и целью. И поскольку мы принимаем его конечную форму как необходимую, вечную, неизбежную и обязательную, он называется союзом соли в знак того, что не может быть нарушен ни в каком виде ни одним из нас. Это система общей души, которую мы обязаны воссоздать.

Поэтому нет выбора, надо научиться, как это сделать. Человечество приближается в такому состоянию, когда просто вынуждено будет учиться, как соединить вместе разбитые души, оживить связи между нами и построить единую систему общей души.

Но есть и другие люди, зовущиеся каббалистами, которые развиваются навстречу Творцу. Они хотят получать от Него воздействие и откликаться осознанно. Для этого им, прежде всего, надо представлять реальную ситуацию: всё, что в них есть на физическом и душевном уровне, они получают от Творца. Нет никого, кроме Него. Все их действия в жизни – суть реакции на Его влияние.

И здесь наука каббала советует нам прийти к такому состоянию, чтобы все наши отклики шли действительно от нас самих, осмысленно. Для этого нам нужно произвести сокращение (цимцум), обрести экран (масах) и отраженный свет (ор хозер), вступить во взаимодействие с Высшей силой и реагировать на нее согласно подобию свойств.

Иначе говоря, надо вступить с ней в подлинный диалог, чтобы понимать, чувствовать, чтó она посылает нам и как на это откликаться.

В этом, по сути, и заключается наука каббала – получать от Творца Его послание в правильном виде и, в соответствии с этим, выдавать правильный отклик. В таком случае мы становимся Его партнерами, соединяемся с Ним, вплоть до взаимного слияния.

И потому главное в работе человека – молитва, то есть правильная реакция на текущее состояние, на то, что он получает от Творца.

Соответственно, первое мое действие – осознавать положение дел: всё, что я ощущаю во всех частях своего тела и своей души, идет от Творца, который находится во мне и действует внутри меня, хотя часть Его реальности я ощущаю как внешнюю. Во всех ощущениях своего бытия, от самых низких уровней до высочайших, я должен сознавать это и находить Его, обнаруживая, что Он и только Он формирует всё мое восприятие.

Каббалисты объясняют, что человек должен связывать себя с Творцом во всевозможных действиях, от низких, животных, до самых высоких. Нет ни одного физического, душевного, внутреннего или внешнего действия, в котором человек не мог бы распознать действие Творца и отреагировать на него – как правило, тем, что в первоисточниках называется благословением, либо же просьбой.

Молитва – это отклик, который постоянно должен создаваться в творении по отношению к Творцу, так чтобы лишь они действовали во всей реальности.

Сказано, что человеку стоило бы молиться весь день. Это не значит, что он должен дни и ночи напролет сидеть в уголке с молитвенником. Суть в том, чтобы ежесекундно обострять, оттачивать собственные свойства, чувства, мысли, ощущая, как Творец действует на его уровне, физическом и душевном.

Тем самым человек учится всё вернее реагировать на воздействия Творца. Неважно, как Он их осуществляет: через тело, через душу, через весь этот мир. Так или иначе, все они призваны для одного – чтобы человек распознавал прячущегося за ними Творца.

Сказано об этом: "Победили Меня сыновья Мои". Творец как бы играет с нами в прятки, а человек ловит, раскрывает Его – и благодарит. Благодарит за эту игру всей жизни и за то, что Он предоставил возможность "поймать" Себя, подобно тому, как отец, играя с сыном, предоставляет ему возможность победить.

Вот такая молитва нужна нам постоянно. Творец скрывается чуть больше, чуть меньше – и моя молитва меняется в соответствии с этим. Я прошу, чтобы Он помог найти Его, ухватиться за Него, уподобиться Ему и так далее, вплоть до полного, глубочайшего слияния.

Итак, во внешней реальности нет ничего, кроме воздействия Творца на нас. А человек откликается на всю эту как бы внешнюю реальность молитвой к Нему – пока "внешнее" и внутреннее не сплавляются воедино. Тогда свет наполняет сосуд, а сосуд становится подобным свету, и их уже невозможно различить. Так, постепенно, мы приходим к совершенному слиянию.

* * *

Всё, что я ощущаю, – это разговор Творца со мной, Его обращение ко мне. Он сам, без всяких "посредников" и "переходников", действует во всех моих органах чувств. Не на них, а именно в них. Зрение, слух, вкус, обоняние и осязание – всё это мне только представляется, а в действительности Творец находится внутри моего желания, стоит за ощущениями и управляет всем моим восприятием.

Если я хочу со своей стороны самостоятельно откликаться на Него, то первое, что мне нужно, – это сокращение (цимцум). Ари называет его "тягчайшим из тягчайшего" – ведь я как бы прерываю ту связь с Творцом, которую формирует и вызывает во мне Он, желая установить новую связь согласно тому, что понимаю, ощущаю и решаю я сам.

Действительно, тягчайшее состояние: творение словно бы обрывает, обнуляет естественные узы со своим Создателем и затем должно создать нечто новое, но только согласно подобию свойств с Ним. Я не желаю связи, в которой мы с Ним противоположны. Я хочу реагировать в соответствии с Его воздействием, отвечать в соответствии с Его обращениями.

И вот тогда, разорвав связь, мы в группе, в десятке можем изучать язык Творца. Нет другого способа раскрыть Его – только через осознанную реализацию принципа любви к ближнему, как к себе. Посредством взаимосвязи между нами мы обретаем язык Творца, язык науки каббала.

Отсюда следует понимать, что отношение к товарищу и отношение к Творцу – суть одно и то же. Если сейчас я ощущаю неприятие, отторжение, ненависть к группе и товарищам – так же я отношусь и к Творцу. Нет никакой разницы.

Нам не хочется принимать этот принцип, мы бы предпочли "договориться" с Ним напрямую, обеспечить себе что-то. Но сначала нам надо соединиться, сопрячься друг с другом – и лишь тогда, в точно той же мере проявится связь с Творцом.

Мне не понадобятся какие-то дополнительные действия. Спаявшись с товарищами, я сразу обретаю контакт с Ним. Только в соединении с группой я раскрываю Творца. Это непреложный закон.

* * *

Мы должны учиться говорить с Творцом – так, чтобы быть услышанными. А услышит Он нас тогда, когда мы научимся говорить друг с другом, когда каждый будет слышать товарища и доносить свой посыл до его сердца.

Именно в этой мере мы поднимаемся от земного языка к духовному, к языку отдачи, позволяющему мне воздействовать на реальность, на сердце товарища, на желание, которое вне меня. И через него получать ответное воздействие.

* * *

Группа – это инструмент, позволяющий мне откалибровать себя для связи с Творцом.

* * *

Творец говорит со мной через группу. Его язык, т.е. взаимосвязь с Ним, я могу постичь, только обретая новые свойства в единении с товарищами. Заботясь о них, включаясь в них сердцем, я обнаруживаю, что это не они, а Творец, который таким образом предоставляет мне место, в котором мы сможем слиться воедино.

* * *

Творение играет с Творцом, пытаясь казаться лучше, чем оно есть. Так мы должны действовать и в группе.