2.02.2026, 13:25 [#201737]
Преклонение перед деревом или перед жизнью.
Преклонение перед деревом или перед жизнью.
Если ты хочешь достичь исправленного состояния, в соответствии с планом Творца, согласно тому, как Он бы это выполнил, и тебя не волнует, в каком виде это произойдет с тобой, только бы это было подобно Ему, тогда ты должен потребовать от Него пример, указания, и Он даст их тебе.
Но это при условии, что ты не требуешь какой-то компенсации еще до того, как ты начал работу. Ты должен требовать знания – как работать.
Такое требование исправления называется подъемом МАН. И тогда свыше мы получаем план, как выполнить даже самое маленькое действие. Разумеется, сам человек не может это найти. Сам он может только организовать свое окружение, чтобы оно обеспечило ему правильное обращение, которое направлено только на исправление. Если это получится, то все будет в порядке.
Через окружение мы организуем требование к Творцу с тем, чтобы Он дал нам пример. Сами мы не способны, запутаны, не можем противостоять своей природе, не можем выполнить правило "возлюби ближнего своего, как самого себя", но если просим – получаем такую возможность. Это единственно свободное действие, и совершить его – наш долг.
Только за это у нас есть вознаграждение и наказание. Или к нам приходят силы в нужное время, в нужном месте, и человек растет в нужном направлении. Или он ошибается, и тогда силы не распределяются правильным образом, чтобы принести плоды, и человек упускает возможность.
Ошибка в том, что он не готовит себя к достижению правильной просьбы, чтобы Творец дал ему программу исправления. Обычно человек обращается за наполнением, а не за исправлением. Он должен попросить Творца об исправлении, чтобы суметь достичь любви к ближнему, то есть получить свойство отдачи.
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
Вопрос: Откуда человек знает, что окружение, которое он создает, правильное?
Ответ: Человек ничего не знает. Это работа, которую он должен проделать: запутываться и проверять, исследовать и снова путаться, немного что-то понять, обращаться к книгам, учителю, товарищам.
Так он постепенно познает систему, которая называется управление Творца им, и начнет использовать по своему решению. Это означает, что он начинает управлять миром.
Вопрос: Есть ли какая-то проверка на этом пути?
Ответ: Проверка необходима каждую секунду. Она должна проводиться параллельно работе. Без этого невозможно достичь успеха.
Если человек не производит проверку, он перестает быть человеком. Он не чувствует, на что он выливает воду, которую ему дали в течение года. Водой называется свойство Бины, Высшая сила, с помощью которой ты исправляешь себя, но ты выливаешь ее просто так, а она точно отмерена.
То есть, сейчас тебе дают все возможности достичь Окончательного Исправления. Вот в эту секунду наступает твой личный Рош аШана, – так должен сказать себе человек, и неважно, когда это происходит. Это может быть в середине зимы или лета.
Что значит твой Рош аШана? То, что у тебя внутри есть все силы, все данные, все системы, все источники и возможности, чтобы достичь Окончательного Исправления. Нужно лишь выполнить внутри себя определенное количество действий, привести в порядок всю систему – в этом заключается твой свободный выбор.
Ты должен взять эти данные и правильно ими распорядиться. Если ты сделаешь это, то это будет означать, что ты подобен Творцу. Ты научился у Него системе управления: и проверке, и выполнению. Это значит, что ты слит с Ним: "По действиям Твоим узнаю Тебя".
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
Рабаш, статья "Ибо человек – дерево полевое": Дожди означают воду, и нет другой воды, кроме Торы.
Если человек был грешником в Рош аШана и ему определили незначительные дожди, то есть что он будет учиться только два часа в день, но если он раскаялся и совершил возвращение, тогда ему дают небольшое количество Торы в том месте, где он сможет принести плоды, называемом "виноградники, и поля, и сады".
То есть чтобы из этой Торы произросло свойство плодов, называемых "заповеди и добрые дела".
Мы находимся в некой реальности, в которой должны расти. Мы не выбираем, как родиться, у кого, с какими свойствами. Мы не выбираем окружение и то, как оно будет воздействовать на нас. В этом мире мы, в сущности, ничего не можем изменить в своей судьбе.
Поэтому у человека, находящегося в рамках этого мира, живущего своей животной жизнью, нет свободного выбора, а потому нет ни вознаграждения, ни наказания. Он не совершает самостоятельно ни одного действия, и потому не о нем сказано, что у него есть Рош аШана.
Рош аШана есть у того, кто хочет быть евреем, то есть желает достичь единения с Творцом. Тогда он ощущает, что у него есть точка в сердце, которая относится к области духовного. Это желание определено свыше и внутри него нечего менять, там есть все, что необходимо этой точке, включая ступени ее развития. Что не хватает ей, так это окружения, группы, поскольку Творец скрыт.
Поэтому человек должен построить окружение для точки в сердце, с помощью которого она разовьется. На материальном уровне свойства человека, его желания и окружение предопределены заранее. На духовном уровне ему дан зачаток души – точка в сердце, но не дана внешняя среда. Как человек построит среду для своей точки в сердце, так он и будет продвигаться.
Если он воспользуется этим правильно, то все силы, дающиеся ему, будут способствовать развитию этой точки, и человек станет развиваться и расти в духовном. Он найдет правильный путь, и каждый его шаг будет очень полезен в учебе, в распространении, во всех его действиях, при условии, что все силы он отдаст созданию правильного окружения.
А если он не очень старается в создании такой среды и вкладывает свои усилия просто в учебу, то даже если он изучает правильные книги, это не поможет. Он прольет много дождей, но в пустыне, вместо того чтобы небольшим дождем полить поле или сад, которые нуждаются в этом. Кстати, большие дожди могут даже нанести вред. Все должно быть сбалансировано: и место, и количество.
При этом человек не должен проверять то, что определяют ему свыше: количество часов учебы, его "тяжелую" жизнь, в которой он должен иметь семью, зарабатывать, заботиться о здоровье. Творец определяет, сколько нужно каждому, абсолютно точно и в максимально полезном виде.
А человек должен навести порядок в том, что определено ему: пробуждающие силы, товарищей, находящихся рядом с ним и предоставленных в его распоряжение и т.д. Если он приводит это в порядок правильным образом, в соответствии с целью, то продвигается наиболее эффективным образом.
Таков расчет, который человек должен производить в Рош аШана. Он должен возвести на царство Творца, благословить Его за то, что Он предоставил ему все необходимые данные.
Человек возводит Творца на царство как цель, которую он должен достичь. И тогда он начинает год, зная, что в течение всего года все заранее определенно в начале, кроме его работы. И если он выполнит ее, то достигнет цели, а если нет, то несмотря на то, что все данные были у него заранее в Рош аШана, он упускает этот кругооборот, называемый годом.
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
Вопрос: Нередко бывает, что чем выше результат, тем на стадиях роста он не предвещает ничего хорошего.
Самый кислый фрукт становится самым вкусным, а ты уже хотел срубить дерево. Гений был в школе неуспевающим, его хотели выгнать из школы, а он стал Эйнштейном. Прекрасный лебедь был когда-то гадким утенком. Эту историю мы знаем. Вопрос такой: почему это так? Почему обязательно нужно сначала быть гадким утенком?
Ответ: Потому что таков путь развития противоположностей, что ничего не может развиться по прямому пути, а только как сказано: "нечто и его противоположность". То есть прямое явление, но предварительно ему происходят его обратные следствия.
Нам надо уважать человека в любых его состояниях, потому что все они ни о чем не говорят. Сколько у нас было таких примеров в истории, когда совершенно никудышные, ненужные дети вырастали гениями и наоборот.
Вопрос: Тогда такой вопрос: как распознать?
Ответ: Никак! Никак не распознать. Просто надо давать всем возможность развития.
Вопрос: Откуда взять терпение человеку? Вот он видит, что ничего не вырастет из этого. Из этого сорняка ничего не вырастет. Откуда взять терпение?
Ответ: А откуда он знает, что не вырастет?
Реплика: Но вы же сами говорите, что мы не можем знать.
Ответ: Значит, он должен себя остановить. Потому что ничего не создано зря, и у каждого объекта в нашем мире есть свое предназначение. И не тебе решать, каким он должен быть сейчас, каким он должен быть в будущем. Поэтому останови себя.
Вопрос: А если мы дадим такую возможность? Допустим, мы сдержим себя и дадим возможность всему развиваться.
Ответ: Каждому дай возможность правильно развиваться. И пускай он разовьет в себе все те качества, которые в нем заложены Творцом, и увидишь.
Вопрос: Тем самым, получается, что я изменяюсь, который хочет все это уничтожить. Это и есть мой подъем над моей природой?
Ответ: Абсолютно верно.
Вопрос: То есть это самое главное, по большому счету?
Ответ: Да.
Вопрос: Теперь такой вопрос: наш мир сегодня похож на гадкого утенка. И очень у многих есть такое состояние. Интернет забит этими фразами: "Да чтобы он сгорел! Да чтобы этого мира не было! Да нас всех надо уже заново начать!" И так далее. К чему развивается этот гадкий утенок?
Ответ: К тому, чтобы мы осознали зло, свое зло, до чего мы довели мир, и дали ему возможность правильного развития своим новым отношением к нему.
Вопрос: Для этого мы и видим таким испорченным этот мир?
Ответ: Да.
Вопрос: Так вы говорите, что это я испорчен?
Ответ: Конечно.
Вопрос: К этому каждый должен прийти?
Ответ: Каждый – я не знаю. Но в основном такая мысль, такое отношение должно быть довлеющим.
Реплика: Но я вижу, что к этому не приходят. Наоборот.
Ответ: Придут.
Реплика: Вот здесь вы оптимист – что мы придем к этому.
Ответ: То, что мы придем – это обязательно. Только какими ударами – это вопрос.
Я считаю, что нам надо понять, что мир готов для самого лучшего состояния. И нам надо все-таки подумать о том, почему мы не даем ему быть таким.
А то, что мы видим его сегодня таким кислым и плохим – это результат нашего отношения к миру.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Зачастую человек, задающий вопрос, в принципе, спрашивает для других. И другие понимают, что этот вопрос есть и у них. Как из вас можно глубже достать информацию? Как человек должен настроить себя, когда задает вопрос?
Ответ: Это зависит не от меня и не от человека, а от общего уровня присутствующих, даже, может быть, далеко, через интернет. Когда я чувствую эту аудиторию, то я на нее работаю, она определяет тот уровень, на котором я говорю, и даже стиль изложения материала.
Если передо мной сидит больше женщин, то с ними я разговариваю по-другому, нежели с мужчинами. Если аудитория состоит из новеньких, то, естественно, я даю лекцию, как для маленьких детей, с мягким, доступным изложением. А для более подготовленной аудитории, такой как мои давние ученики, разговор будет кратким, четким, резким.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Ответ на любой вопрос"
Можно приучить себя радоваться, несмотря на то что тебя шарашит со всех сторон?
Вопрос: Рабаш пишет: "Страдания, ощущаемые человеком - это сосуд, в который можно получить свет, если освободить себя от страданий." (статья "Благословение совершением чуда"). Как я могу освободить себя от страданий еще до того, как получил свет? Я думал, что именно свет освобождает нас от страданий.
Ответ: Сосуд для получения света - это не желание наполниться наслаждениями, а желание ощутить, как другие наслаждаются мной. В этом и заключается мое наслаждение. Но я работаю не ради него. Наслаждение для меня лишь знак, средство измерения того, что я действительно достиг отдачи ближнему.
Это и значит "освободить себя от страданий", ведь у меня больше нет мыслей о самом себе. Я забочусь только о том, что вне меня, и потому удостаиваюсь раскрыть Творца.
Это страдания любви - от того, что я не нахожусь в желании отдачи. Я страдаю от этого, а не на счет самого себя. Если же ты страдаешь о самом себе, то находишься в этом материальном мире и вообще не направлен к Творцу.
Направление на Творца означает, что ты хочешь быть таким, как Он, отождествляешь себя с Ним, берешь с Него пример. А быть похожим на Творца - значит думать о том, что вне тебя.
Мои страдания становятся совсем другими, превращаясь в страдания любви от своей неспособности отдавать ближнему и от опасения, отдавая ему, делать это для самого себя, а не ради его блага, то есть не ради отдачи, не бескорыстно. Я требую у Творца силу, которая поможет мне стать таким, как Он.
Вопрос: И Творец всегда помогает в таком случае?
Ответ: Если ты действительно это попросишь, Он обязательно поможет. Ты просто никогда не просил. Тебе надо только захотеть стать похожим на Него, хотя бы в чем-то.
Вопрос: Почему в первоисточниках написано, что сама работа на Творца или ради Него считается вознаграждением?
Ответ: Потому что человек при этом достигает своего наивысшего духовного уровня. Он становится вечным и совершенным как Творец, удостаивается соединения с Творцом, узнаёт, что такое высшая сила и вообще все мироздание, весь Высший мир. То есть он поднимается на уровень, на котором ничем не ограничен.
Это можно сравнить с тем, что когда ты работаешь у какого-то великого человека, то сама работа на него становится наслаждением.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
За какие поступки Творец наказывает человека?
Если человек, после всех своих поисков, достигает такого состояния, когда просит только одного: способности принять правильное решение - это значит, что он пришел к истинной молитве.
Потому что главное, что мы узнаем, изучая соединение сил получения и отдачи – это то, как Творец принимает решения, находясь выше них самих - на чем Он основывает свои решения.
Мы познаем Его по Его действиям. Но исследуя все, что под Его влиянием в нас происходит, мы хотим из этого познать Его разум, Его замысел, намерения, планы. В этом состоит вся наша работа.
И тут просто необходима молитва. Ведь своими силами мы не можем по Его действиям постичь Его разум, голову - то место, где принимаются решения, из которого исходят все действия. Ведь мы сами – Его действия.
И поскольку духовное действие всегда "ради отдачи" – мы не можем понять, как высший разум мог принять такое решение. Это всегда происходит как "находка", чудо – как сказано: "Прилагал усилия, и нашел!" Невозможно понять разум Творца напрямую, из наблюдения за сочетанием двух сил: получения и отдачи. Здесь заключена разница – между самим Творцом, Его решением и всеми действиями, которые следуют из Его решения.
Поэтому человек, приходящий к молитве, просит дать ему понять именно это – замысел и мысль Творца, принимающего решения. Как было сказано Моше: "Увидишь Меня сзади, но Лица Моего не увидишь". Но всякий раз возникает эта молитва.
Из урока на тему "Что такое молитва"
Поднимаясь в самый корень корня творения
Вопрос: Как мы ощущаем Творца – это чувство благодарности за наше создание или что-то еще?
Ответ: Если у тебя нет духовных сосудов, то нет никакого ощущения Творца и невозможно тебе объяснить.
Ощущение Творца – это чувство прикосновения к абсолютной истине, которая выше всех сомнений, проблем, выше тебя самого, отделено от всех твоих мелких расчетов! Ты раскрываешь "Абсолют", совершенство. И это совершенство выше всех твоих прежних ценностей.
Вопрос: Выходит, что это чувство отделено от моей связи с товарищами?
Ответ: С одной стороны, оно отделено, а с другой стороны, в связи с товарищами ты все же немного прикасаешься к ощущению Творца. Как сказано: "Увидишь Меня сзади, но Лица Моего не увидишь". Но ты уже можешь оценить, что это нечто более высокое, чем твои свойства. Спрашивается, как возможно оценить что-то выше самого себя? Но так проявляется окружающий свет, "обратная сторона высшей ступени".
Главное – это средняя линия, без которой, без этого хотя бы мимолетного прикосновения к Творцу, все твое постижение ничего не стоит. Даже если мы установим полный мир и рай на земле, и все будет казаться замечательным – вся эта идиллия не будет стоить ни гроша. Ведь в итоге, мы должны достичь какой-то принадлежности к высшей силе, которая над нами.
Это все равно что электрический провод, который нужен лишь для того, чтобы раскрыть электричество. Электричество вообще не "течет" по проводу, а передается вокруг него как энергия электромагнитного поля (согласно вектору Пойнтинга), то есть рядом с проводом, а не внутри него. А провод только для того, чтобы рядом с ним могла проявиться эта энергия. Так и товарищи – это материал, с помощью которого нужно проявить Творца.
Наша работа заключается в том, чтобы все время быть в слиянии с Творцом. Нам дали точку – то, что не зависит от нас, и из нее мы начинаем работать.
Точка – это наша действительность в состоянии бесконечности, совершенства, вечности. Но из состояния бесконечности мы ощущаем только ее – страстно желаем чего-то, чувствуем, что что-то не хватает. А не хватает нам всего лишь на величину точки, и это не настоящее желание.
Изнутри этого состояния человек должен дойти до пустоты в сосудах, чтобы наполниться всем светом НаРаНХаЙ в Конечном Исправлении.
Вся наша работа – в усилии постоянно оставаться направленным на раскрытие бесконечности. Это означает совершенное слияние c Творцом, что заключено в словах "Нет никого кроме Него", и к этому мы должны устремляться. Все помехи предназначены только для того, чтобы подвинуть нас во всевозможных направлениях нашего духовного характера: гордость и страх, различные ощущения и мысли, которые приносят нам клипот.
Клипот как бы хотят увести нас от этой точки. А мы должны стремиться вернуться в нее, несмотря на противоречия, которые тянут нас в разных направлениях. Допустим, клипа притянула меня вправо на десять сантиметров, то есть дала мне постороннюю мысль – отсутствие уверенности. Но несмотря на это, я должен вернуться в центральную точку, потому как там точка слияния с Творцом. Если я делаю это, я уже расширяю свое состояние на десять сантиметров вправо.
Потом у меня есть помеха на десять сантиметров влево, или вниз или вверх, не важно как, в разных направлениях от этого центра, – так я строю сфиру. Именно клипот дают мне материю, в которой я строю из точки пустое кли. И вместе с тем, что я получаю помеху, я наполняю эту пустоту слиянием.
Получается, что из точки я начинаю расширяться до маленькой сфиры, потом еще больше и еще, до тех пор, пока не получу все помехи, не справлюсь с ними, и не сольюсь, несмотря на них или вместе с ними, с непрекращающимся слиянием (зивугом) с Творцом. И это будет называться, что я закончил свою работу и достиг Конечного Исправления.
Выходит, что клипа помогает мне вырасти, а также хранит меня во время моего роста. Поэтому мы не должны бояться посторонних мыслей и всевозможных помех. Они пробуждаются в нас в соответствии с нашим нынешним состоянием, и с их помощью мы продвигаемся и строим из них будущие состояния, наше будущее. Не то что эти помехи тянут нас назад, наоборот, они дают нам возможность в той же степени продвинуться вперед.
В этом разница между работой ради Творца и работой ради себя. Вся мудрость в том, как пользоваться желанием получать. Каббала – это наука об использовании желания получать, то есть клипот, помех, в то время как другие методики боятся их, учат человека предотвращать помехи, убегать от них, а не использовать их.
Из урока по статье Рабаша "Три времени в работе человека", 31.01.2026
Аудио (рус.): 
Аудио (рус.):