27.03.2026, 11:45 [#354693]
Какое самое высокое желание?
Какое самое высокое желание?
Вопрос: Когда мы можем сказать, что человек достиг лишма?
Ответ: Когда у него будут все намерения только ради Творца.
Вопрос: Но это происходит в каком-то фрагментарном состоянии, или это уже как бы данность?
Ответ: Это происходит в общем состоянии между человеком и Творцом.
Вопрос: Если я хочу почувствовать то, что чувствовал автор статьи, что чувствует Учитель, когда отвечает на вопросы, когда я вслушиваюсь в вопросы товарищей и, находясь в десятке, благодарю Творца за то, что для меня созданы все условия для прихода к "лишма", я таким образом прихожу к "лишма"?
Ответ: У вас есть эта возможность, а придете вы или нет, зависит от вас – насколько вы будете вкладывать в это свои желания, свои усилия, свой труд.
Вопрос: Если мы пока не в ло лишма (получении ради себя), то где мы?
Ответ: Еще в эгоизме. Признаком того, что вы вошли в ло лишма, является возможность так поставить себя, чтобы суметь преодолеть ваши эгоистические намерения.
Переход от ло лишма к лишма происходит постепенно. На каждой духовной ступени раскрываются своеобразные желания, которые определяются этой ступенью.
Вопрос: Может ли человек посредством особого пробуждения свыше сразу прийти к лишма, минуя ло лишма?
Ответ: Нет, никак. Мы заслужим лишма только после того, как придем к ло лишма.
От "ло лишма" приходят к "лишма"
Вопрос: Мы четко осознаём, что все наши действия мы выполняем из "ло лишма", и это приводит нас к осознанию собственного зла. Должны ли мы сопровождать этот процесс радостью от того, что прикладываем усилия в работе на Творца?
Ответ: В своем отношении к природе получения, к природе отдачи, человек проходит несколько стадий. Нам надо стремиться к тому, чтобы понять, где мы находимся. Конечно, это скрыто от нас, но постепенно мы можем развить ощущение к этому.
Выполняя какие-то действия, ты должен точно отдавать себе отчет, для кого ты это делаешь, для чего ты это делаешь, зачем ты это делаешь. И постепенно у тебя появится точное осознание того, что ты делаешь: идешь вперед, продвигаешься или нет.
В общем, мы должны прийти к такому состоянию, когда практически всё, что можно, мы делаем не ради себя, а ради Творца.
Так постепенно происходит накопление наших сил, намерений, просьб, свойств, которые перетягивают на себя наш эгоизм, и получается, что мы можем действовать ради Творца. Это и есть работа "лишма".
Из урока по статье из книги "Шамати"
Зоар вовсе не говорит о нашем мире и о том, как в нем получше устроиться. А только лишь о подъеме человека на следующую ступень, где он уже существует вне материи и потому становится вечным…
Вопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца, что Он такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?
Ответ: Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость, то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения.
Ведь согласно понятиям сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное, великое. Иными словами, если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.
С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания, то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.
В разных течениях иудаизма наблюдаются такие наклонности: якобы мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава устраивали обильные трапезы, включавшие даже мясо.
В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать, и тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.
Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026
Как почувствовать страдания Шхины?
Рабаш, Статья 5, "Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними": "Страдание Шхины" означает, что есть страдание у Творца, что Он не может проявить добро и наслаждение.
Вопрос: Почему мы говорим "страдания Шхины", а не "страдания Творца"?
Ответ: Потому что раскрытие Творца по отношению к творению – как зеркальное отражение исправленной малхут. Это служит малхут в качестве примера того, какой она должна быть. Но это, конечно же, страдания Творца от невозможности отдавать низшим.
Рабаш пишет, что свет называется "Шохен", а сосуд, в который облачается свет, –"Шхина". То есть Шхина – это уже ощущение низшим страдания Творца. Ведь низший чувствует это в своих сосудах.
Творец желает отдавать ему. Это относится не совсем к Творцу, а к отношению Творца к нам.
Вопрос: Но почему речь не идет об отношении Творца к Самому Себе?
Ответ: Потому что это раскрытие происходит в малхут, которая уже в состоянии почувствовать страдания кого-то постороннего и с этими данными работать в отдаче.
В сущности, страдания Шхины – это страдания малхут. Это не означает, что Творец сожалеет, страдает. Просто малхут раскрывает, насколько велики ее страдания, как сильно она сожалеет, что Творец не может отдавать ей.
Тут все сосредоточено именно на сосуде низшего, потому что сосуд низшего уже готов почувствовать это страдание, он уже прошел исправление "хафец хэсед". А иначе не смог бы ощутить чужие страдания.
"Хафец хэсед" означает, что я ничего не хочу, и поэтому в состоянии проникнуться чужими желаниями.
Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026
Каждая заповедь – это исправление в душе определенного желания, в котором я раскрываю Творца.
Здесь нет никакой связи с заповедями, которые выполняет религиозный еврей в этом мире. Он просто работает руками, ногами, а ведь мы говорим о действиях, которые мы производим внутри желания, даже если тела нет. Только желание, без тела.
Если я в этом желании произвожу действия – они называются духовными. Если я совершаю действия телом – это уже другая работа: то, что называется "мнение обывателей", которое обратно "мнению Торы". Одно совершенно противоположно другому.
Единственное, что нам нужно сделать – прийти к связи с Творцом и постоянно прикладывать для этого усилия. "Он и Имя Его едины", "нет никого кроме Него" – только это. Если, несмотря на все помехи, мы стараемся быть связанными с этим с помощью окружения, группы, книг, по которым учимся, то это называется, что мы выполняем заповеди.
Что еще должен делать человек, какие еще внешние действия? Тора об этом не говорит. Речь идет о внутреннем развитии человека, о раскрытии Творца созданиям в этом мире.
Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026
"Есть решения, которые отрезают путь назад. Их непременно надо принимать". Франц Кафка.
Вопрос: Как вы считаете?
Ответ: Но если нет пути назад, тогда как же не принимать решения? Именно такие решения являются самыми рациональными, хотя выглядят ужасными.
Вопрос: То есть если ты какое-то решение принял, и уже пути назад нет, то ты должен идти, всё?
Ответ: Конечно! Главное – это не подвешивать себя в воздухе.
Вопрос: Не задумываться надолго?
Ответ: Нет. Иначе это депрессии, самоубийства, неважно что. Эти паузы надо сокращать, и решение принимать резко и четко.
Вопрос: А когда у человека есть ощущение, что назад пути нет? Может быть, он сам надумывает это все? Или это специально делается человеку?
Ответ: Он должен проверять себя.
Вопрос: Должен все-таки проводить анализ?
Ответ: Конечно. И часто проверять себя. Каббала говорит о том, что мы не должны один раз отмерить и потом начинать резать. Нужно все время пытаться еще и еще, постоянно проверять систему, в которой мы находимся: можно ли ей доверять, соответствую ли я этой системе, как я могу себя менять, чтобы приспосабливаться к ней.
В итоге я начинаю все больше и больше видеть, как оказываюсь внутри стройной и совершенной системы мироздания, которая управляется по какому-то единому закону, и внутри этой сферы я нахожусь.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Пишет вам Наталья Вольская: "Почему мы так устроены? Если у кого-то квартира до потолка забита газетами, мы называем его сумасшедшим. Если женщина живет в трейлере, полном кошек, мы зовем ее чокнутой.
Но когда люди патологически накапливают такие суммы, что ввергают в бедность целую нацию, мы помещаем их на обложку журнала и делаем вид, что это образец для подражания".
Ответ: Потому что так оно и есть. А что, мне подражать хозяйке кошек? Человек должен видеть перед собой какие-то примеры. Но какие примеры я могу дать человечеству, чтобы оно по ним училось?
Вопрос: И я даю примеры этих миллиардеров и богатых людей?
Ответ: Конечно, чтобы было всем понятно. "Как я заработал свой первый миллиард", – такая книжка должна пользоваться спросом. Я уверен, что она где-то есть, наверное.
Реплика: Есть много таких книжек. И это лицо человечества?
Ответ: Так ведь это желание. Мы не можем никуда деться от нашего желания – желания наполниться, утолить свой любимый эгоизм. Он, несчастный, все время страдает.
Вопрос: И самым естественным является это наполнение? Ты свободен, если у тебя есть деньги, ты вообще счастлив, если у тебя деньги и так далее? Эта мантра работает?
Ответ: Так мы устроены. Да.
Вопрос: Чем бы это можно было заменить? Или это ничем не надо заменять? Человечество так и будет двигаться к поиску такого наполнения?
Ответ: Если ты изобретешь таблетку счастья, то тогда ты заменишь.
Вопрос: Какая для вас таблетка счастья?
Ответ: Чтобы я чувствовал себя счастливым. Какая мне разница, какого цвета она будет, квадратная или в капельках?
Реплика: Мне тогда желательно ни на что не обращать внимания, быть спокойным на все раздражители.
Ответ: Но это у каждого свое! Это неважно. А у другого, наоборот, быть в поиске, завидовать всем, рваться и так далее.
Вопрос: То есть каждому свою "таблетку", если бы можно было изобрести?
Ответ: Да. Чтобы утолить вот это стремление к счастью, к наполнению, к знанию, к власти, к тому, чего хочет мой эгоизм.
Вопрос: Если мы подведем итог этому, чем же все-таки наполнится человек? К чему он придет?
Ответ: Он не наполнится. Никогда и никак! Эгоизм — это духовная сила, ее никакими земными наполнениями не утолишь, не наполнишь.
Вопрос: Так чем же наполнишься все-таки?
Ответ: Любовью. Это универсальная вещь. Ты не должен ничего перечислять.
Человек должен почувствовать, что ему необходимо кого-то любить и ощущать это чувство, которое его наполняет, ощущать, что он наполняет своего любимого – Творца, человечество, неважно что и как. Ничего больше не надо.
Вопрос: И человечество придет к этому, так или иначе?
Ответ: Оно начнет все-таки подбираться к этому. Оно увидит методом проб и ошибок, что ничего его не наполняет. Наполниться на самом деле нечем. И это будет огромная бездна раскрываемой пустоты! И потом будет потихонечку проявляться осознание в человечестве: "Так что же нам делать? В чем смысл?"
Вопрос: И так потихонечку придет вот это состояние – любовь?
Ответ: Да. Уже все написано, все подготовлено. Осталось только лишь достичь этого.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Что на самом деле находится перед человеком?
Реплика: Я не совсем понимаю состояние, в котором человек чувствует страдания Шхины.
Ответ: Каббалист, который достигает ощущения страданий Шхины, приобретает от этого сосуды. Он уже знает, что в его силах сделать.
Скажем, раньше я тебя вообще не замечал, для меня ты был просто одним из тысячи. И вдруг я начинаю интересоваться тобой, переношу на тебя свое внимание: "Этот парень особенный, в нем что-то есть. Возможно, я должен ему чем-то помочь. Какую помощь я в состоянии ему оказать?"
Внезапно я вижу, что ты чего-то хочешь, что у тебя есть страдание, потребность. И тогда я радуюсь, что обнаружил это. Теперь я могу прийти к тебе и сказать: "Смотри, я хочу дать тебе то, чего ты желаешь". И тогда ты обрадуешься. А это значит, что вместо страданий Шхины я почувствую радость Шхины.
Здесь существуют этапы: вначале я должен раскрыть в себе готовность к исправлению, к бескорыстной отдаче. Я делаю это, а потом я как будто прошу Высшего: "Дай мне возможность отдавать Тебе".
И тогда Высший раскрывает мне свой недостаток (ненаполненное желание) в мере того, насколько я способен заполнить его. Я беру эти сосуды и работаю с ними.
Если же Высший раскроет мне свой недостаток, который я еще не в состоянии заполнить, то это ничего мне не даст, а наоборот, приведет к провалу.
Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026
Вопрос: Что эффективней для нашего продвижения: стремиться ощутить величие Творца или почувствовать страдания Шхины?
Ответ: Прежде всего, мы можем продвигаться, только если тянемся вперед. А тянуться вперед мы можем, только если чувствуем, что впереди есть нечто положительное.
Положительным называется ощущение величия Творца: Он велик, и я, естественным образом, тянусь к Нему. Если я почувствую, что там впереди страдания и тьма, то не буду туда стремиться. Поэтому мне однозначно необходим сосуд отдачи, чтобы у меня была потребность найти в Нем ненаполненное желание – то, ради чего я смогу отдавать. Тогда, почувствовав страдания Шхины, я по-настоящему обрадуюсь тому, что нашел, в чем могу отдавать Ему.
Поэтому мы не должны насильно представлять себе страдания Шхины. Это весьма искусственная вещь, к которой у нас нет подготовки. Я не испытываю реакцию ни на что постороннее, происходящее вне меня – будь то Творец или товарищ. Каким же образом я смогу получить от этого горючее для работы или силы для продвижения?
Единственное, за что мы пока можем уцепиться и получить от этого помощь – величие Творца. Пускай товарищи постоянно говорят мне о величии Творца, чтобы я убедил себя, что лишь оно господствует и действует, что лишь оно важно для меня.
Позже отсюда и придет желание работать именно в этом направлении – на величие Творца. Ведь, желая того или нет, ты покоряешься великому человеку, хочешь отдавать ему, служить ему. И все это только потому, что он велик. Это уже заложено в нашей природе. Тебе даже не надо прилагать усилия для этого.
И как только в твоей работе над величием Творца у тебя действительно появится какое-то ощущение или осознание Его величия, или даже ты просто представишь себе это, ты задумаешься: "Творец велик, но что я могу дать Ему? Зачем я Ему нужен? Может быть, действительно между нами может образоваться какая-то связь?"
Это уже приходит в естественной форме, как результат осознания величия Творца. Поэтому страдания Шхины может почувствовать только тот человек, который уже приобрел некое осознание величия и важности Творца.
Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026
Тело души включает в себя 248 разрешительных заповедей, 365 запретительных заповедей и 7 заповедей мудрецов ("дэ-рабанан", от слова "рав" – большой), которые являются дополнением к 613 обычным заповедям. Всего их 620.
До тех пор, пока мы не переходим махсом, мы не знаем ни одной заповеди, ибо находимся во тьме, в скрытии. Мы не знаем, что выполняем, с каким желанием работаем, посредством какого желания есть у нас связь с Творцом. Творец раскрывается внутри желаний, и если Он скрыт, значит желание не проявилось во мне ясным образом.
Я что-то делаю, а что делаю – не знаю. У меня есть точка, в которой 620 желаний. Что я могу с ними сделать? Не знаю. Они мне видятся точкой, поэтому написано, что поскольку ты не знаешь, что с ними делать, в каком именно желании ты сейчас находишься и действуешь, то "всё, что в твоих силах делать – делай". А делаю ли я это ради получения или ради отдачи – не важно. Прилагай усилия!
Так продолжается на протяжении всего пути, пока мы не переходим махсом. На подходе к махсому я начинаю ощущать, в каких именно желаниях нахожусь, пусть даже в самой минимальной форме: это все ещё называется "рост человека в материнской утробе". Но уже существует определенное осознание.
Какое осознание есть у зародыша, который находится в животе матери? Мы говорим, что никакого, но сам же он существует! Это все-таки "чужеродное" тело, находящееся в теле высшего.
Именно в этой мере человек ощущает свое существование в мире Творца, в самом Творце, внутри Него. Мы же в нашем нынешнем состоянии не можем указать определенно ни одной заповеди. Наши заповеди – это наши различные усилия, которые мы прикладываем, чтобы прийти к какой-то степени подобия Творцу, к связи с Ним, к Его раскрытию.
Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026
