29.03.2026, 13:25 [#146944]
Когда мы начинаем видеть во всем, что нас окружает, внутренние духовные силы, тогда весь объем мироздания – сегодняшняя картина мира и постигаемый нами будущий духовный мир сливаются в одно общее целое…
Когда мы начинаем видеть во всем, что нас окружает, внутренние духовные силы, тогда весь объем мироздания – сегодняшняя картина мира и постигаемый нами будущий духовный мир сливаются в одно общее целое…
Человек на духовном пути проходит различные состояния. Я помню, как мой учитель Рабаш иногда не видел и не слышал ничего вокруг, как будто был без сознания. Такие, вроде бы, отключения от реальности.
С нами этого не происходит. А ведь речь идет об очень практичном, очень реалистичном человеке, работавшем всю жизнь: то сапожником, то в налоговом управлении, то на строительстве.
Это не какой-то мистик или философ и даже не программист. Он стоял на земле обеими ногами. И ты видишь, как он буквально не находит себя. Поэтому в каждом состоянии нужно стараться выйти в реальность, а затуманенное состояние – наихудшее. Не соглашайся пребывать не здесь и не там и просто влачить существование – это самое плохое.
Я часто сержу сам себя, что неудивительно при моем характере – и благодаря этому выхожу. Сказано: "В человеке всегда доброе начало будет сердиться на злое".
Ты сердишь себя, вводишь себя в определенное состояние, а потом начинаешь размышлять о нем: может, так, а может, иначе, стоит или не стоит, это такое-то состояние, это такая-то стадия. Так происходит на всех уровнях, главное не давать следующему мгновению быть таким же, как предыдущее.
Если ты видишь вокруг себя товарищей, которые могут согласиться на то, чтобы растрачивать таким образом мгновение за мгновением, то беги от них. Они заразят тебя ленью, а это очень большая проблема.
В одном из писем Рабаш пишет о плохих портных, плохих сапожниках, которые говорят: пусть ботинок или платье остаются такими, как есть, – ничего страшного.
Так же и этот товарищ говорит: "Куда ты так торопишься? Чего ты скачешь? Посмотри на себя со стороны. Вот я – живу спокойно, а ты – это просто несерьезно". От таких надо попросту удирать, то есть не поддерживать связь, не смотреть на него, как можно меньше подвергаться его влиянию.
Для меня важно именно то, что вижу я, а не он. Такой товарищ меня ослабляет. Я хочу что-то выиграть в жизни, это очень важно. Каждый может требовать этого от другого – мы должны строить общество, а значит, должны требовать этого.
Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026
Вопрос: Раньше мне было ясно: есть я и есть темная точка. А потом все перевернулось, и я потерял эту точку, я потерял себя во всем. Что должен делать я сам?
Ответ: Вчера ты находился в таком состоянии, когда видел, что ты должен делать, а сегодня ты находишься в состоянии, когда не знаешь, где ты, кто ты и что тебе делать. Значит, ты вошел в скрытие.
Что делать, как выйти из него? Начинай спрашивать, начинай просить. Начни искусственно давить на себя: для чего? почему? Стань актером, играющим так, как будто это взаправду. И ты увидишь, насколько пробудятся твои желания и оживет твоя память. Ты получишь новые жизненные силы, и тогда, по крайней мере, снова станешь собой.
В жизни мы много чего должны делать искусственным образом. Когда я пишу книгу, то попадаю иногда в такие состояния, словно у меня ничего нет и ничего мне не хочется. Но я начинаю писать, то есть, как бы говорить с кем-то другим.
А если "с кем-то другим", то всё ко мне возвращается, потому что желание получать уже не так мешает. Так ты продвигаешься всё дальше и дальше, попадаешь в различные состояния, выясняешь и проходишь их. Нужно использовать все средства.
Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026
Мы должны развивать трепет, как основу для всех наших действий, начиная с животного состояния, животного трепета. "В чем смысл нашей жизни? " – самый что ни на есть животный вопрос, ведь и животное задается им, когда оно страдает.
Даже маленькая букашка, ищущая пропитание, тоже испытывает страдания. Любая вещь, не наполненная на сто процентов и не находящаяся в Конце Исправления, страдает. Страдает любое желание – неважно, какое: неживое, растительное, животное или человеческое. Но желание, способное развить в себе отношения трепета, а затем любви – называется "человек".
Поэтому мы должны, не стесняясь, начать с обыкновенного трепета. Видите, как Творец "корректирует" нас: посылает нам врагов, ненавистников, смерть, болезни и другие страдания, пока мы не начинаем вопрошать: "В чем смысл нашей жизни?". Ведь это же поистине животный, низкий вопрос, но с него-то мы и начинаем.
Человек начинает спрашивать: "Почему я страдаю?". Что может быть проще этого? Так же и трепет: трепет за мое состояние, за мою жизнь, за наполнение, за безопасность – за всё.
Зато начать работать над этим трепетом, превратить его в самую высокую стадию любви – это уже работа человека. А если нет, то его поставят в такие состояния... Трепет обязывает.
Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026
Реплика: Виктория пишет: "Я вижу, что главные вопросы о счастье, о том, как не беспокоиться, как устроить свою жизнь, на 80% задают женщины. Будет ли когда-нибудь женщина в этом мире по-настоящему счастлива?"
Ответ: Я не думаю. У женщины особое чутье к тому, что значит счастье. А сделать мир счастливым – это значит сделать его в общем идеальным.
Женщина должна выйти из-под власти мужчин. Она должна не подчиняться мужскому разуму, силе, духу. Если она начнет прислушиваться именно к себе, она нащупает правильное решение.
Женщина – это мир. Женщина – это то, что рожает, развивает, растит и делает все для того, чтобы смягчить наш мир.
Вопрос: Вы сказали, что пока все идеально не будет, женщина не будет ощущать себя счастливой. То есть все-таки должно дойти до идеального?
Ответ: Сегодня она играет то, чему ее научил мужчина: роль грубой, стремящейся якобы к красоте, к богатству, к чему-то. На самом деле глубина женской природы – это безопасность и развитие.
Вопрос: Других или себя?
Ответ: Для всех. Иначе себя она не обеспечит этим тоже.
Вопрос: Она мыслит вот такими понятиями – "для всех"?
Ответ: Да. Хотя сегодня женщина выглядит очень эгоистично, но на самом деле правильное воспитание поможет ей увидеть истину, что ее настоящая реализация может быть только в соединении, в соответствии, в сближении с другими. Тогда и будет мир.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Как правильно вести себя, если становишься свидетелем ссоры?
Рабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Чтобы человек уподобился по форме Творцу, он должен стараться, чтобы во всем, что он делает, был у него трепет, как сказано: "Трепет, когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его".
Трепет – это условие, без которого невозможно начать никакие отношения между человеком и кем-то еще. Трепет – это то, что ощущает желание получать, стремясь к наполнению, к жизни, к наслаждению. Однако напротив этого оно ощущает страх.
Ненаполненное желание получать испытывает чувство страха, что это состояние останется или что оно придет к этому состоянию. Это животный страх – трепет ("иръа").
Если мы приобретаем экран на животный трепет, направленный внутрь желания получать, то от желания получать этот трепет обращается к Творцу и становится уже иным: вместо того, чтобы думать о себе и страшиться за собственное состояние, я трепещу и думаю о Его состоянии. Это значит, что я начинаю ощущать "страдания Шхины".
Как желание получать является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к отдаче, так же трепет является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к любви. Не может быть любви без трепета.
Даже у высочайшей любви должен быть трепет: а вдруг я мог отдать на один грамм больше и не сделал этого? И это вовсе не является каким-либо недостатком со стороны Творца или каким-либо природным недостатком со стороны творения.
Вопрос: Творец всегда дает, а творение всегда получает. Как можно отделить одно от другого?
Ответ: Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Творцу, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.
Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?
Ответ: Действительно, матери ничего не нужно, и Творец раскрывается без какого бы то ни было хисарона.
Перед махсомом мы никогда не раскрываем хисарон в Творце. Он не может проявить его в то время, когда творение находится в скрытии. Как сказано: человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Им. Просто верить, что "Творец – тень твоя".
Однако у нас нет этого ощущения, пока мы действительно не готовы что-то сделать: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь в Нем хисарон. Вернее, Он открывает тебе Свой хисарон, соответствующий тому, насколько ты способен Ему отдавать.
В той мере, в которой мы хотим быть независимы как от своих желаний, так и от желаний Творца, поднимаемся выше ненависти и любви, в той мере мы обретаем подлинную независимость…
Вопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны.
Ответ: Возьмем пример гостя и Хозяина, который Бааль Сулам выбрал, вероятно потому, что описывает в нем все нюансы отношений. С одной стороны, Хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя, но с другой стороны – почему Он всё-таки ставит гостя в известность о своем существовании?
Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.
Таким образом, исходя из желания получать, Хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем, в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что Он дает. Поэтому желание раскрыться гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия Хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего.
Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, в соответствии с которым она передает МАД от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает без каких бы то ни было преград.
Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетэра, желая уподобиться ему. Ведь Кетэр и есть Дающий.
Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери (Има) получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца (Аба) и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу, и этого достаточно.
Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему всё равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня.
Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему, ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в наших глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина, тогда творение действительно обретает недостаток (хисарон).
Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а всё остальное основывается лишь на ненаполненном желании (хисароне) творения быть как Хозяин. Поэтому, каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему не как к Дающему ("Иди к Мастеру, создавшему меня"), а как к образцу для моего хисарона, как к Тому, каким я должен быть.
Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же стремлениям, какие есть у Него. И это называется "9 первых сфирот" ("тэт ришонот"). Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между получающим и Дающим, между Творцом и творением.
Рабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Сказано в "Шаар каванот": "Марор имеет численное значение "смерть". И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил заповеди".
В мироздании существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности (Эйн Соф), в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они.
Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется "стыд".
Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в утробе, не будут пребывать в совершенстве за Его счет, а обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание, действительно поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по свойствам, а не по принуждению с Его стороны.
Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.
Поэтому марор (горькую зелень) нужно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера.
И тогда, если мы хорошо его "разжевали": перебрали все атрибуты свойств в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, т.е. как говорится, "проглотили" марор, то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся "выхода из Египта".
В самой же работе есть три особых этапа: вера, молитва, усилия (на иврите: "эмуна", "тфила", "игия", аббревиатура первых букв которых "Ити", что значит "со Мной").
"Место", состояние, куда мы должны попасть, называется "со Мной" ("Ити"): "Вот место [рядом] со Мной". Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию "со Мной" посредством веры, молитвы и усилий.
Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три эти части: вера, молитва и усилия.
Аудио (рус.):