Необходимо корректировать свой путь в соответствии с критикой или нет?
Необходимо корректировать свой путь в соответствии с критикой или нет?
Вопрос: Рабаш пишет, что когда собираются товарищи, нужно говорить о выгоде. Что он имеет в виду?
Ответ: Выгода абстрактна. Она может быть только относительно моего желания. Соответственно ему я вижу будущее наполнение, которое могу заработать, причем прикладывая усилия меньшие, чем наслаждение, которое я получу. Тогда это называется выгодой – вкладываешь 99, получаешь 100.
Но я должен быть в большем желании к этому, чем предполагаемые усилия, иначе желание получать не позволит мне приложить их. Поэтому мы каждый раз производим подсчет, какое наслаждение получим, каковы недостатки, сколько усилий надо затратить.
Выгода, которую мы хотим получить от проходимого нами процесса, я не могу передать кому-то другому. Если человек все еще находится в погоне за выгодой от животных наслаждений (пища, покой, семья, секс) или наслаждений от денег, почестей, знаний, то я не могу дать ему вместо них другие наслаждения – абстрактные, не облаченные в то, что он понимает. Он не чувствует их. Для этого должно быть другое кли.
Келим, которые есть у нас изначально – это келим, в которых я ощущаю наслаждения, облаченные во что-то, находящееся в этом мире: во власть, в знание, в образование. Насколько ближе ко мне наслаждение, настолько оно более ощущаемо, больше по величине.
Это животные наслаждения, из которых самые большие – наслаждения, ощущаемые через осязание, зрение. За ними идут более абстрактные: наслаждения, доставляемые деньгами, почестями – вещами, которые уже требуют определенного уровня развития.
Но все равно это приходит в каких-то облачениях: передо мной преклоняются, меня уважают, я знаю больше других, что является своего рода властью (знания – это, в конечном итоге, власть, хотя и чуть более абстрактная).
Но если наслаждения еще более абстрактны, то они не воспринимаются келим получения. Они уже относятся к Бине, находящейся внутри Малхут. Даже клипот – это наслаждения, которые получает Бина внутри Малхут, а не сама Малхут.
И ты не можешь объяснить это людям, у которых этого нет. Для этого необходимо предварительное развитие. Поэтому, когда на американском радио меня спросили: "Что особенного в каббале? Почему она вдруг стала открытой? Чего вы хотите?" – я ответил, что мы находимся в таком положении, когда не видим, что будет завтра.
Жизнь, которой мы живем, никуда не годится, люди все больше употребляют наркотики, нет семьи, дети не имеют связи с родителями, мы даже не знаем, что с нами случится через секунду, мы все больше погружаемся в такие жизненные проблемы, что становится необходимым знать, какова действительность, как управлять судьбой, как увидеть, какие из моих действий приведут к наслаждениям, уверенности, хорошей жизни.
С людьми нельзя говорить в более абстрактной форме, потому что они не поймут этого. Они спрашивают: "А как это сделать?" Приходи – научишься. Если мы хотим что-то сделать в этой жизни в логичной форме, мы должны это изучить. Любую профессию, даже сапожника. Ведь и там есть много профессиональных тайн, которыми ты должен овладеть, прежде чем начнешь работать, а уж тем более у нас.
Из урока по статье Рабаша, 19.03.2026
Вопрос: Если я пытаюсь сообщить товарищу осознание важности цели, Творца – что я, по сути, делаю?
Ответ: Ты приходишь в группу и говоришь: "Ребята, вы должны все время давать мне осознание величия Творца". Сказать им это не составляет проблем и не стоит денег. Ты из своего эго давишь на них. Они для тебя посторонняя сила, от которой ты можешь требовать.
От себя ты требовать не можешь, а от них – да. "Я хочу, чтобы вы давали мне осознание величия Творца". Они начинают давать тебе это, и тогда ты покоряешься.
Вопрос: Но я опять иду в сторону наслаждения?
Ответ: Да, потому что группа убеждает тебя, ведь ты устроен таким образом, что подчиняешься мнению общества. Разумеется, у тебя есть наслаждение от того, что ты присоединился к общему мнению. Это придает тебе уверенность, ощущение причастности, но все это измеряется в сосудах получения.
И вот ты начинаешь стремиться за величием Творца: "Мне стоит быть возле Него". Но ты не видишь этих наслаждений, поскольку если бы ты их видел, ты сам стремился бы к ним. А так как ты их не видишь, тебе требуется группа, которая будет рассказывать тебе, что оно того стоит.
Постепенно посредством этого ты вызываешь окружающие света, которые действительно меняют тебя. Действие и вправду совершается не нами, но средство для этого мы должны обеспечить. Творец скрыт и не нужен мне, но группа говорит, что нужен, и мне кажется, что это так. Я не знаю кто Он и что Он, но каким-то образом произвожу некое действие, в соответствии с которым ко мне приходит окружающий свет, который и совершает работу.
Всё делается в отрыве от желания получать, которое при этих действиях ничего не ощущает. Никакой конкретной выгоды нет. Если тебя спрашивают извне: "Что тебе с того?" – ты можешь ответить: "Твоя жизнь не лучше". Или скажи: "Я получаю удовольствие от того, что исследую реальность. У меня есть нечто большее, чем твой животный уровень". Но есть ли у тебя что-то конкретно? Нет.
Это признак того, что мы продвигаемся правильным образом, без вмешательства желания получать, пока окружающий свет не изменит нас. Нет выхода, нет иного средства. Поэтому каждый раз мы пребываем в отчаянии, гордиться нам нечем, конец неизвестен, и где там этот махсом.
С одной стороны, мы набираемся какого-то опыта, а с другой стороны, это не дает нам никакой основы. И всё это нужно для того, чтобы отключить желание получать от результата, который действительно не имеет к нему отношения.
И так, пока я не становлюсь доволен тем, что существует некое "очарование святости", получаемое от окружающего света. И я не могу иначе, я хочу этого. Свет выстраивает это влечение.
Из урока по статье Рабаша, 19.03.2026
Как почувствовать величие Творца?
Рабаш, статья "О милости": "Что же недостает нам, чтобы работать ради Творца – только явного раскрытия этого духовного наслаждения".
Если бы сейчас мы раскрыли, что в отдаче заключено множество наслаждений, то, подобно вору, побежали бы за этим свойством, чтобы заполучить наслаждения.
С одной стороны, к отдаче нас толкает ожидаемое наслаждение, а с другой стороны – страдания, которые мы ощущаем в своем состоянии. Но разве, продвигаясь по этому пути, мы видим, что речь идет о большом наслаждении? Разве нам в нашем желании получать раскрывают пользу от отдачи? Разве мы все сгораем от желания отдавать, сулящего наслаждения?
Если бы мы пребывали в этом, то следовали бы за клипот. Мы были бы включены лишь в погоню за наслаждениями клипот и никогда не смогли выбраться из этого.
Поэтому наш путь называется: "Из Циона выйдет Тора", то есть из "выходов" (йециот): из разочарований, из запутанности, а вовсе не из наслаждений. Если же из наслаждений, значит через клипу, которая покупает тебя, давая наслаждение: "Работай на меня".
У нас такого не происходит, и это признак того, что мы идем верным путем, что действия, производимые над нами свыше, действительно призваны к тому, чтобы сделать из нас дающих.
Это непросто, это трудно, ведь в сосудах получения, в нашем эгоистическом видении, невозможно разглядеть, как это сделать. Наш путь лишен наслаждений. Нам не дают на пути никакой оплаты, ради которой стоило бы работать. Только абстрактная идея: величие Творца, величие группы.
И мы видим это на себе. Мы не продвигаемся посредством наслаждений, так что нам нечего беспокоиться. Только если мы действительно сможем совершить действие по отдаче, то сможем насладиться им. Такая вот "дважды проданная игра".
Из урока по статье Рабаша, 19.03.2026
Тора – средство для обретения свободы. Свободы от чего? Мы в течение жизни должны пройти четыре этапа исправления и правильного использования эгоизма, благодаря чему достигаем вечности – надэгоистического уровня существования вне материи, вне поглощения…
Вопрос: Как человеку ("нечто из ничего") постичь замысел Творца, если его не было на этой стадии?
Ответ: Сказано: "Из действий Твоих познаем Тебя".
Что говорит вторая стадия развития желания? – "Я хочу быть как Ты", то есть как Кетэр. Когда внутри Хохмы она раскрывает действие Кетэр, то говорит: "Я не хочу быть как Хохма, не хочу наслаждаться ее светом, а хочу быть как корень, как Кетэр, который дает наслаждение Хохме".
И тогда Бина, желающая достичь такого же действия, как у Кетэр, производит это действие в Зэир Анпине, и отдавая подобно Кетэру, приходит к пониманию того, какие наслаждения есть в Кетэре, и хочет наслаждаться именно от них. Поэтому Малхут желает наслаждаться ступенью Творца, ступенью Кетэра, тем, что Он является Дающим.
Скажем так: ребенок наслаждается тем, что дает ему мать. Теперь он думает: "Свое удовольствие я хочу отдать маме, чтобы ей было хорошо". И он делает что-то для матери. Благодаря этому он приходит к пониманию, насколько мать наслаждается, давая ему.
Наслаждение матери, дающей ребенку какую-то конфетку – это не его наслаждение от конфетки и не то наслаждение, которое он потом передает матери. Он понимает, что в матери это наслаждение измеряется миллионом конфеток. И тогда он хочет наслаждаться точно таким же наслаждением.
Это означает, что в Малхут, в четвертой стадии, возникает дополнительное желание, которого не было прежде. Творение достигло этого желания. Поэтому четвертая стадия называется "Малхут" ("Царство") – стадия, не исходящая напрямую от Творца и являющаяся корнем творений. Она все еще связана с Творцом, все еще наполнена светом, не отделена от него, однако желание, которое в ней, пришло не напрямую.
Ребенок постиг: "Мама в миллион раз больше наслаждается от той конфетки, которую мне дает, потому что она любит меня, она хочет отдавать, у нее есть колоссальная мера отдачи. Тогда я хочу наслаждаться, как мама".
Потому на это дополнительное желание, не идущее напрямую от корневой стадии, творение не может поставить экран. Оно не может теперь сказать: "Но ведь я хочу отдавать, хочу быть как Он". Не может, не способно. Оно хочет теперь наслаждаться от отдачи так же, как Творец наслаждается от нее, но испытывать это наслаждение в своем желании получать. И потому творение способно лишь сделать сокращение.
Здесь возникает серьезный вопрос: откуда ему взять силы для сокращения? Иными словами, здесь раскрывается разрыв между ним и Творцом, называющийся "стыд", и тогда творение делает сокращение.
Из урока по статье Рабаша, 19.03.2026
Кетэр – это свойство Создателя
В статье "О милости" Рабаш упоминает "Введение в науку каббала", где сказано: "Вначале задумал Творец сотворить этот мир свойством суда, но затем увидел, что невозможно такое существование мира. Тогда добавил к нему свойство милосердия"
Что значит "сотворить мир свойством суда"? Сначала была создана Малхут, а затем к ней присоединяется Бина в неисправленной форме. Дело в том, что Бина не может быть неисправленной, но Малхут использует это свойство по своему желанию, руководствуясь соображениями наибольшего самонаслаждения. Это и называется разбиением сосудов, неисправленной Торой.
Здесь возникает вопрос: "Но ведь Творец мог бы смешать Бину с Малхут так, чтобы они перемешались правильным образом?" Однако если бы они, допустим, были смешаны в правильной форме, то этим мы ничего не достигли, потому что это было бы не под нашим контролем, это было бы не наше, а по сути – Творца. Кроме того, мы не смогли бы различать эти свойства и выбирать способ их применения. У нас не было бы самостоятельности.
А если мы, исходя из Малхут, избираем власть Бины, ее обретение и слияние с ее свойствами, то тем самым выбираем выход из одной природы в другую. В этом весь выбор, всё построение человека в нас. Ведь и Малхут, и Бина созданы Творцом. Здесь нет ничего с нашей стороны.
С нашей стороны нужно лишь выявить и предпочесть свойство Бины свойству Малхут, поставить Малхут под власть Бины, а не так, как мы это получили после разбиения сосудов, когда Бина находится в плену у Малхут.
Из урока по статье Рабаша, 19.03.2026
Желание получать – это весь материал творения. Но пока оно не будет исправлено свойством Бины на намерение ради отдачи, его невозможно правильно использовать и привести к совершенству и вечности. Поэтому Авраам, первым достигший этого исправления, называется "отец народа". Он получил дополнительную букву "hэй" к имени Аврам, что указывает на получение им свойства Бины.
Его свойство называется "милосердие" (хэсед). Когда Бина, относящаяся к трем верхним сфирот (ГАР), передает свое свойство семи нижним сфирот (ЗАТ), то есть получающим сосудам низших, тогда ее свойство – это милосердие. Именно это человек должен приобрести, чтобы совершить исправление кли своей души.
В мере того, насколько он обретает исправление Бины на свою Малхут, мы измеряем его духовный уровень и способность получать ради отдачи. Иными словами, все измеряется не по Малхут, а по тому, насколько ее можно использовать в соответствии с исправлением Бины в ней.
Чтобы привести творение к исправлению произошло разбиение сосудов, согласно которому все свойства Бины включились в свойства Малхут и перемешались друг с другом. В каждом месте Малхут присутствует свойство Бины в той мере, в какой Малхут способна воспринять, приобрести это свойство с пользой для себя.
Это смешение должно достигнуть самой низкой ступени, потому что только так можно выявить и исправить Малхут, чтобы в каждом своем состоянии и в каждом своем желании она использовала свойство Бины дабы обрести ее характер.
Поэтому вместо того, чтобы причислять Бину к себе, быть клипой и пользоваться святостью в целях получения, Малхут поступает иначе: прилепляет себя к Бине, используя вначале только ее силы, и лишь затем приобщает себя к ее свойствам, отдавая ради отдачи, а затем получая ради отдачи.
Таким образом, человек должен выявить и реализовать правильное использование Бины. Иными словами, приобрести свойство милосердия и сделать его главнее, выше всех остальных свойств, категорий и различаемых особенностей. В этом, по сути, состоит вся работа человека.
Тогда действительно видно, что желание получать создано как средство достижения уровня Творца, так как всей своей мощью оно присоединяется к свойству милосердия, к свойству Бины, к свойству Творца, к отдаче. Малхут, которая присоединяется к Бине, достигает Кетэра, используя свойство Бины на всю свою мощь.
Мы видим, что процесс включения Малхут в Бину, помимо того, что это весь наш путь, вся наша работа, относится к указанию, которое Творец дает Аврааму: "Иди". У человека, получающего добавку Бины к своей природе, теперь уже имеется возможность для работы, так как у него есть оба этих средства, и лишь при условии правильной работы между ними он может достичь цели творения.
Из урока по статье Рабаша, 19.03.2026
Реплика: Я думал, свыше исходит закон милосердия, и все держится на этом законе. Я думал, что это главный закон жизни.
Ответ: С чего бы ему быть?! Я смотрю на неживую, растительную, животную природу и не вижу в них никаких соблюдений таких законов. Нет. Но у человека с его фантазией накропали уже столько книг и всего. Но в общем – нет.
Я думаю, что это самая плохая черта человека, что он выдумывает для себя то будущее или то существующее вокруг него, которое ему желательно.
Вопрос: То есть это насилие такое? Человек делает насилие над природой?
Ответ: Да. А затем требует у природы: "Дай мне это!"
Реплика: То есть ты милосердна, и я хочу, чтобы вокруг все были милосердны.
Ответ: Да. Если бы относительно природы мы рассуждали трезво, то не требовали бы у природы, а требовали бы у себя правильного отношения к себе, к другим, к природе – ко всему. И тогда у нас, возможно, появилась бы догадка о том, как вселенная существует и каким образом мы можем подняться выше нее.
Вопрос: То есть я не требую от вселенной: "Будь ко мне милосердна", – а я требую от себя: "Будь милосерден к другим"?
Ответ: Да.
Вопрос: "Милосерден" – тут я правильно использовал слово?
Ответ: Можно так использовать, да.
Вопрос: Что тогда вкладывать в это слово, если мы все-таки к нему пришли, – "милосерден"? Что я должен быть милосерден к другим. Что вкладывать в это?
Ответ: Я должен делать для других все хорошее и доброе, что я только хотел бы пожелать себе. И ни в коем случае не думать, что за это я получу какое-то вознаграждение. Ни в коем случае!
Реплика: Вот эта вторая часть очень сложная – ничего не получать взамен.
Ответ: В этом-то и заключается весь смысл первой части.
Вопрос: Тогда скажите, пожалуйста, этим я вхожу в равновесие со вселенной, если так начинаю двигаться, как вы говорите?
Ответ: Если так, то да. И тогда уже никакого уничтожения, никакого самоуничтожения не будет.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Бывают такие моменты, когда вы, как преподаватель, вступаете в конфронтацию с группой: "Вы меня не понимаете". А они отвечают, что это вы их не понимаете. Что это дает?
Ответ: Происходит выяснение отношений. А как же? Так должно быть. Из хорошего не будет хорошего, только из плохого.
Вопрос: То есть, как вы говорите, нужно давить на них, как мы давим на ребенка, чтобы он развивался.
Ответ: Смотря, что значит "давить". Надо давить творчески, тогда что-то получится: все время подсовывать какие-то упражнения, какие-то проблемки, но маленькие, помогая, объясняя, подталкивая и постоянно чередуя левую и правую линии.
Иначе как? Как мы играем с детьми? Только таким образом. Они сами на этом настаивают.
Вопрос: Но вы все время вгоняете группу в состояние стресса, говоря, что из-за вас страдает весь мир. а они кричат: "И что же нам делать? Скажите!".
Ответ: Вот так они и будут стараться что-то искать. Я не могу сказать, что надо делать, потому что это поиск. Если я скажу, это просто не подействует, не будет принято, определено, прочувствовано, осознано.
Вопрос: Но на самом деле вы знаете, что делать? У вас есть какая-то "вакцина" от этого? Просто вы о ней не говорите?
Ответ: У меня ничего нет. Ты думаешь, я что-то скрываю? Ты полагаешь, что каббала может так просто раскрыться кому-то и всё? В каких ощущениях, если их еще нет у человека? В каких?!
Допустим, ты должен начать ощущать радиоволны. Но ты не можешь. Что я могу сделать? Если я понижу радиоволны до звукового или светового уровня, которые ты ощущаешь, так ты это увидишь и почувствуешь.
Но чтобы ощутить сами радиоволны, ты должен подняться до этого уровня, выработать в себе какой-то сенсор, приемник, который бы их ощущал.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Никудышные и бесполезные люди в группе"
Как надо проживать каждое мгновение своей жизни?
Реплика: Рабаш в статье "Порядок собрания товарищей" подчеркивает, что каждый по своим возможностям говорит на собрании о важности группы и о том, что она ему дает, чтобы впечатлить других.
Ответ: Каждый должен воодушевлять всех остальных, говоря, насколько он горд тем, что находится в этой группе, насколько он ее ценит, насколько группа велика, важна в его глазах.
В той мере, в которой Творец важен человеку, ему важно и средство достижения Творца, то есть группа.
Все это он должен выражать своими словами, зажигать сердца товарищей. А остальным нужно производить над собой усилия, прислушиваясь к тому, что он говорит, и усилиями включаться в его чувства.
Здесь идет обоюдная работа. С одной стороны, товарищ должен впечатлить остальных, а с другой стороны, они должны воодушевляться от него.
Вопрос: А если в течение десяти лет он говорит одно и то же?
Ответ: Это не важно. Каждый раз ощущения другие.
Из ТВ программы "Основы каббалы"
Заставлять себя быть счастливым?
Поэтому должен прежде установить для себя важность собрания. А затем смотреть, что можно приобрести из этого. Как приводилось выше сказанное мудрецами: "Всегда прежде установит человек величие Творца, а затем обратит к Нему молитву".
То есть в начале собрания, в речах, которыми оно открывается, надо говорить о важности группы. И каждый по очереди должен постараться объяснить смысл возвышенности и важности того, что есть внутри них.
И не говорить ни о чем, кроме восхваления преимуществ группы до тех пор, пока не будет выявлена эта важность с помощью товарищей. (Рабаш, "Порядок собрания")
Реплика: То есть прежде всего должна быть игра в слова о важности группы?
Ответ: Это не игра! Причем каждый раз надо начинать все сначала. Для чего я существую в этом мире? Для какой цели? Как я должен и могу ее достичь? Почему именно в группе? В какой именно группе? Какую работу должны выполнять товарищи, чтобы достичь цели творения? И так далее.
Вопрос: Когда я иду на собрание товарищей, эта цепочка все время должна быть передо мной?
Ответ: Если я начинаю пробуждаться посреди этой цепочки, то это несерьезная основа для духовной работы. Серьезная основа возобновляется с самого начала: "Почему я появился в этом мире"? А иначе как я ее продолжу? С чего?
Я существую в этом мире для того чтобы постичь Творца. Постичь Творца я могу, только если соберу правильную десятку – разбитые желания, которые вместе должны дать возможность поймать Его, как радиоприемник ловит волну.
Для этого нам даются наводки и советы, как настроить себя, словно колебательный контур в приемнике, чтобы обнаружить Творца.
Вопрос: Вы предлагаете такую подготовку и на собрание товарищей, и на урок, и вообще по жизни?
Ответ: Конечно. Именно так я настраивал сам себя.
Мне нужна десятка. Для чего я иду на собрание? Потому что в этой десятке я должен раскрыть Творца. В другом состоянии я Его постичь не могу. Но раскрытие Творца для меня означает достижение цели жизни. Вот у меня уже появилась причина, чтобы спешить на собрание товарищей и что-то делать.
Исходя из этой цели, я должен раскрыть в десятке условия для постижения Творца.
Вопрос: То есть все должно быть на чувственном уровне?
Ответ: Даже на логическом. Если у меня сейчас нет никаких чувств, то я абсолютно замороженный, бывают такие периоды. Поэтому я снова начинаю прокручивать всё и снова иду логикой. А логика железная, ничего другого у меня нет. И так я привожу себя к состоянию, когда иду и использую эту возможность. Собрание товарищей дается мне раз в неделю, я обязан на нем присутствовать.
Я знаю, что должен получить от него, как себя вести, чтобы впитать впечатления от всех товарищей, позволяющие мне продолжить духовное возвышение.
Из ТВ программы "Последнее поколение"
Вопрос: В статье "Порядок собрания товарищей" Рабаш пишет, что товарищи, собирающиеся вместе, должны говорить о важности друг друга.
Мне кажется, что это не совсем естественно. Я никогда не слышал, чтобы люди, приглашенные на какую-то встречу, говорили о важности каждого, о том, какую выгоду они могут получить от встречи, и насколько эта выгода велика по сравнению с тем, если бы они не пришли на встречу. Почему Рабаш дает такой неестественный совет?
Ответ: В принципе, здесь нет ничего неестественного, поскольку речь идет о товарищах, которые собираются в группу. Смысл этой группы в том, чтобы выполнить духовную работу, которую можно реализовать только вместе.
Кроме того, они понимают, что их духовное развитие зависит от того, насколько они будут правильно объединяться между собой. Поэтому в статье говорится, какой должна быть такая группа, как товарищам нужно совмещаться между собой, относиться друг к другу. Все это очень важные элементы духовной работы каждого из входящих в группу.
Реплика: Согласитесь, что когда человек идет на встречу, у него и в мыслях нет думать: "Какие эти товарищи великие!". Если ему интересно с ними, он идет туда. Если они в его глазах самые обыкновенные, он просто не идет на встречу. А здесь ты приходишь и должен искусственно поднимать важность товарищей.
Ответ: Да, это так. Причем это может быть, что называется, "на ровном месте", когда у человека совсем нет таких мыслей и намерений. Но он начинает серьезно вдумываться в это и постепенно развивает в себе тягу к собранию, к своим товарищам, понимает, насколько они ему важны, что достижение самого высокого в этой жизни условия духовного подъема с уровня нашего мира в духовный мир зависит только от того, насколько товарищи будут объединены и вместе устремлены вверх.
Из ТВ программы "Практическая каббала"