Рабаш в статье "Когда человек должен пользоваться гордостью в духовной работе" объясняет, сколько желаний, свойств, побуждений, законов есть внутри нашей души, и как мы можем приобрести их, подчинить себе, чтобы начать управлять душой, которая является тем кли, в котором человек ощущает духовный мир, Творца.
Управлять всеми силами души можно только в состоянии, когда он сам прилагает усилия во время падения. Это называется МАН, и именно тогда человек что-то приобретает, чем-то управляет.
Ему намеренно дают падения – состояния, когда он чувствует себя отдаленным от духовного, от святости. Он вдруг видит, что это его не интересует, он может прожить и без духовного, оно его больше не притягивает, нет в нем ничего особенного.
Но если в таких ситуациях он идет выше своих чувств, то есть хотя и не чувствует интерес, но понимает, что это ощущение ему дано намеренно, и, несмотря ни на что, идет и, стиснув зубы, приобретает духовное, тогда он продвигается.
Продвижение происходит именно в таких состояниях. Насколько человек может продвинуться во время падений – это и есть его продвижение. А все остальные состояния, которые ему дают, это "пробуждение свыше", со стороны Творца, и поэтому в них нет ничего со стороны человека, и это не остается в нем.
Аудио (рус.): 
Вопрос с 
Вопрос: 
В духовной работе есть два вида деятельности: работа в разуме ("моха") и в сердце ("либа"), то есть намерение на отдачу и само действие. Это очень сложно объяснить, пока человек сам этого не почувствует. Там, где Бааль Сулам пишет "разумом и сердцем" – читайте, но знайте, что в этом очень легко запутаться.
Что имеется в виду, когда говорится о покое? Может это непохоже на то, что сейчас я понимаю под этим словом? Относительно чего это покой или не покой? Помню, когда я был ребенком и все время бегал за мячом, все на меня кричали: "Посиди, отдохни чуть-чуть!".
Духовная работа рассматривается нами как средство для достижения цели. О цели говорят, что она хорошая, красивая, приятная. Цель называется вечной жизнью, вечным покоем.
Вопрос:
В нашем мире есть люди, занимающиеся лишь внешними действиями. К ним не приходит свечение свыше, они не совершают внутренних действий. Так в чем различие между теми, кто занимается внутренними действиями, и теми, кто занимается внешними действиями? Разница очень простая – соответствие Аврааму.
То, что человек совершает в течение дня по отношению к окружающим его людям посредством своего тела и человеческого желания, просто как человек, живущий в этом мире, – вообще не относится к Торе. Это не относится к продвижению, не относится к Творцу.
