Недельная глава "Тазрия и Мецора", Книга Зоар - избранные отрывки
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Недельная глава "Шмини", Книга Зоар - избранные отрывки
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Для того, чтобы быть ближе к свету, возвращающему к источнику, и потребовать от него своих изменений, надо отменить себя. Поэтому человеку нужно включиться в группу, принизить себя, высоко ценить цель, отдающую силу. Так благодаря всем этим уловкам мы даем свету возможность на нас повлиять – согласно законам физики, закону подобия свойств. Чем больше мы отменяем себя, тем сильнее сможет подействовать на нас свет, приблизиться и с большей силой произвести в нас изменения.
И на самом деле, свет не изменяет в нас желание насладиться, он только исправляет его использование. Приближаясь к свету, мы видим те изменения, которые он производит в нашем желании. Только об этих изменениях, в сущности, и рассказывает наука каббала и книга Зоар.
В той мере, насколько мы сближаемся друг с другом и этим отменяем себя, мы приближаемся к свету. Все остальное происходит уже из самого этого действия. А сближение возможно только за счет самоотмены и стремления к соединению. Отменяя себя, мы уменьшаем свою Малхут, а соединяясь – увеличиваем точку Кэтера в нас. Так мы становимся более близкими, более похожими на свет. Мы делаем из себя модель, систему, подобную свету, которая презирает свое получение и превозносит отдачу.
И тогда свет начинает облучать созданное нами состояние и изменять его капля за каплей, еще и еще немного. Так мы приближаемся к нему, пока не начнем постоянно чувствовать его в себе.
Нужно ценить это свечение и не отключаться от ощущения ничтожности получения и ценности единства, чтобы действия вели к желанному результату.
Из урока по Книге Зоар, 29.03.2012
Когда мы читаем книгу Зоар, нужно представить себе, что мы находимся в более высоком состоянии – захотеть его достичь. Более высокое состояние – это такое, где мы соединены вместе.
А Зоар описывает, как к нам приходит сила отдачи и какую работу она в нас совершает. Одни частицы души поднимаются, другие опускаются в своем ощущении, понимании, восприятии происходящих в нас изменений. Мы же, снова и снова читая эту книгу вместе, надеемся, что на нас повлияет сила отдачи, реализуя в нас все эти духовные действия.
Если бы мы находились в раскрытии духовного мира, то по мере чтения в нас явно реализовывалось бы все прочитанное. Но если мы находимся в скрытии и хотим, чтобы эти действия произошли в нас, они тоже реализуются – только скрыто и в той мере, насколько мы пока реально не находимся в духовном мире!
Словно ребенок сидит в пластмассовой машине, крутит руль и воображает, что едет. И он действительно едет, он уже в чем-то сродни настоящему водителю, каким станет лет через десять-двадцать. Он уже находится в том же процессе, только пока на таких начальных ступенях и состояниях, когда еще не достиг настоящей реализации. Но эти состояния необходимы на этом пути.
Точно так же и мы, читая сейчас книгу и представляя себя в ней, этим позволяем свету воздействовать именно на те свойства, о которых мы читаем. Неважно, что мы их не понимаем – а свет тем временем работает и продвигает нас.
Пусть я не знаю, что скрывается за всеми этими названиями сфирот и именами ангелов, и ничего не могу себе вообразить. Но это не важно. Я представляю лишь одно: что сейчас я нахожусь под воздействием света, силы отдачи, которая даст силу отдачи мне, чтобы она взяла власть над моей силой получения. И так я буду продолжать, пока этот свет не останется во мне на постоянное время.
Из урока по Книге Зоар, 28.03.2012
Как во время чтения Книги Зоар почувствовать, что эя читаю именно из желания, которое исходит из общего объединения?
В результате разбиения одна общая душа разделилась на огромное множество душ. Каждая часть той же общей души, называемой Адам, чувствует себя отделенной от остальных. Эти части ощущают, что желают получать, ведь теперь их природа – желание наслаждаться.
Их желание наслаждений представляет собой ту же АВАЯ (юд-кей-вав-кей, четырех-буквенная модель творения), только теперь она разбилась, рассыпалась на осколки. И потому в этой АВАЯ есть четыре части – неживой, растительный, животный и человеческий уровни. Эти части ощущают себя существующими в материальном виде – такая форма желания проявляется в них после разбиения. Так они чувствуют себя.
Если желание возвысится, то в них пропадет ощущение неживого, растительного или животного существования, в котором каждый из них пребывает. Этот воображаемый мир исчезнет, и они будут ощущать себя частями желания, силы, обладающей намерением, как использовать это желание. Это подлинная форма существования, а не прежняя надуманная.
Но поскольку эти части общей души Адам достигли самой нижней точки разбиения, каждая из них чувствует себя просто существующей, без всякого намерения – все исчезло, пропало, нет экрана, нет сокращения, нет ничего, что возвышалось бы над желанием, - все внутри него. Когда осознание находится внутри желания, тогда желание ощущает себя так, как мы в этой реальности, предстающей перед нами.
Что же надо сделать? Всего лишь снова скрепить эти части друг с другом, изменив намерение. Мы не знаем, к чему относится каждая часть, с кем она должна соединиться, каким образом, и как должны быть связаны все части, ведь у каждой из них есть бесчисленное множество возможностей соединиться с другими, и все эти возможные связи обязаны осуществиться. При этом каждая часть связана со всеми остальными частями, как в голографической картине, ведь нет ни одной мельчайшей детали, которая, в свою очередь, не состояла бы из АВАЯ и не была бы связана через свою АВАЯ со всеми остальными. Это поистине так.
Поэтому нам не надо ничего большего – только приблизить и соединить между собой все части творения. Каббалисты говорят следующее. Ты не должен беспокоиться об объединении волка с овечкой, камня с цветком. Ты должен заботиться лишь о соединении на самой высшей ступени - человеческой, потому что она включает в себя все нижестоящие уровни - как в пирамиде.
Ты можешь вызвать исправление, изменив свое намерение, с помощью света, возвращающего к источнику. Ты находишься на высшей ступени, поскольку только на ней можно совершить исправление, ведь исправление заключается в изменении намерения. А все остальные уровни лишились намерения, бывшего у них до разбиения, когда они были связаны со ступенью человека, но затем они оторвались от нее.
Человек в своей правильной, исправленной форме, включает в себя неживой, растительный и животный уровни, которые "выпали" из него в результате разбиения. Если человек исправляет себя, то разумеется им тоже потребуется присоединиться к нему, ведь таково строение. В разбитом состоянии тоже есть связь между всеми, только эта связь – недобрая.
Ты привносишь свет, возвращающий к источнику, на высшую ступень, а она уже присоединяет к себе все нижние уровни, связанные с ней. Поэтому надо исправить только человека, и так все остальные уровни исправятся сами по себе.
Чем можно исправить человека? Только стремлением к соединению. А соединение осуществляется на ступени человека. Но что с остальными уровнями? Человек живет среди остальных уровней природы, и должен относиться к ним так, как предписывает Тора – в правильной, равновесной форме использовать весь мир в мере необходимого для жизни, чтобы существовать и исправить все творение. Это будет правильным отношением.
Из урока по Книге Зоар, 20.03.2012
