Система управления нашим миром состоит из 70-ти частей, и поэтому в основе нашей цивилизации лежат 70 разных народов. Но в нынешнее время все перемешалось, мы находимся в новом Вавилоне и начинаем строить правильную башню…
Что полезно и что вредно для нашего духовного развития? Еда – это и есть процесс выяснения вредного и полезного, процесс переработки и компоновки желаний и мыслей эгоистического уровня в подобие Творцу.
Развитие человечества: Исраэль в центре
Помни, что сделал тебе Амалек в пути, когда уходили вы из Египта. Как застал он тебя в пути и перебил у тебя всех ослабевших, что позади тебя, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Всесильного. [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:17-25:18]
Амалек (сокращение слов "аль минат лекабель" – намерение "ради получения") – это эгоистическое намерение, которое подбирает наши самые слабые желания, крадет и убивает их тем, что захватывает их, работает на них в эгоистическом ключе – ради себя. Это и называется умерщвлением желаний.
Амалек напал на народ Израиля на пути из Египта к горе Синай, т.е. стал тянуть их обратно в Египет.
Иными словами, по выходу из эгоизма, на пути народа к первому сокращению, возвышению над эгоистическим уровнем и получению света свыше, и находится Амалек, который пытается забрать все себе. Его задача вернуть их в Египет, если получится, а если нет, то, по крайней мере, оторвать от них насколько можно большую часть.
Поэтому с ним надо постоянно воевать, ведь это намерение против Творца. Амалек – это не частичные эгоистические желания, которые можно исправить, если не сейчас, то потом, а намерение "ради себя", неподдающееся исправлению, которое можно только переделать на обратное. Потому его надо убить, и только тогда ты можешь сделать противоположное ему действие отдачи и любви.
Сказано, что "не побоялся он Всесильного". Амалек, так же как и Фараон, ничего не боится, потому что его на это уполномочил Творец. В этом Амалек и Фараон равносильны.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
И будет, когда даст тебе покой Бог, Всесильный твой, от всех врагов твоих, что вокруг, в стране, которую Бог, Всесильный твой, дает тебе в удел, чтобы овладел ты ею, сотри память об Амалеке из Поднебесной, не забудь! [Тора, "Дварим", "Ки тецэ", 25:19]
Не забывай, что ты должен постоянно стирать память об Амалеке.
Ни в коем случае не ослабляй своего внимания, будь всегда на страже и помни, что в любую минуту Амалек – намерение "ради себя" – может подстеречь, пробраться внутри тебя к каким-то особым желаниям, намерениям и украсть их себе. Таким образом он снова получит от тебя питание, и ты ослабнешь в своем пути.
Реплика: Когда же все-таки Творец дает покой?
Ответ: Покоя нет.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
О чем рассказывает нам Тора или Библия? Что скрыто за описываемыми событиями и образами нашего мира?
О Творце сказано: "И сошел Творец на гору Синай, на вершину горы". А о народе сказано: "И стали они у подножия горы".
То есть что, после того как Творец сообщил им на этой горе, то есть в разуме, что зло – это желание сердца человека, и это уже утвердилось в головах их, то есть в их мысли и разуме, это сразу же подействовало в потенциале. (Рабаш, статья "Что такое подготовка к получению Торы – 1")
Вопрос: Что такое осознание зла?
Ответ: То, что постоянно мешает мне, называется злом. И чем больше оно мне мешает, тем больше я хочу убить его, стереть, отрешиться от него. Если я раскрываю, что оно буквально убивает меня, тогда я готов на всё, чтобы только избавиться от него. Настолько, что люди действительно платят огромные деньги, чтобы избавиться от плохих свойств, проходят курсы лечения, ходят на занятия и т.п.
Здесь же я начинаю измерять себя относительно некой другой точки – относительно вершины горы Синай, точки в сердце. И тогда всё, что находится под горой, то есть моя природа, что называется народ, народ Израиля, я определяю как зло для меня. Или я отношу себя к горе, к Моше, поднявшемуся на гору, или хороню себя под горой.
Если я решил, что для меня зло – быть под горой, а не на ее вершине, это называется истинным осознанием зла, и тогда я действительно нуждаюсь в получении исправления, в получении Торы.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
Вопрос: Как убедиться, что мы достойны получения Торы, что мы готовы быть поручителями друг другу?
Ответ: Если человек готов к тому, чтобы быть поручителем друг за друга, а мы знаем, что это условие получения Торы – "как один человек с одним сердцем" – тогда, безусловно, то, что он хочет получить, это не Тора!
Но если он хочет быть готов стать "как один человек с одним сердцем", только не способен этого сделать, и это для него как гора, то есть ему ненавистно "ради получения", и он хочет, чтобы оно было "ради отдачи", вот тогда это называется "как один человек с одним сердцем".
Это означает объединить точки в сердце. Только это исправление и несет Тора, ничего более.
Стояние у подножья горы Синай, все сомнения, вся ненависть служит только для переворота "ради получения" на "ради отдачи". Ради отдачи – это значит, что ты объединяешь все сердца, образуя общий сосуд, в который получаешь Тору. А если ты не делаешь этого, тогда то, что ты получишь внутрь, не будет Торой, это будет что-то другое, какая-то наука.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
Все зависит от меры чувствительности
Вера – это средство достичь внутреннего света Торы. Вера – это кли ради отдачи, свойство Бины. Она должна быть основой, и поэтому сказано: "Праведник будет жить своей верой".
Вера выше знания – это средство обратиться к Творцу, чтобы получить подобные Ему свойства. Но это еще не конечная цель. Действительно, вера выше знания – это цель учебы, поскольку мы хотим достичь исправления, свойств отдачи. Но, в сущности, это лишь средство.
Ведь Тора называется Торой жизни, и нужно учиться с намерением "лишма" – ради Торы, а не "лишмо" – ради Творца. То есть я хочу не только стать подобным Творцу, построив кли, но и наполнить это кли именно тем наполнением, которое соответствует Творцу, чтобы это наполнение стало моей "жизнью и долголетием".
Из урока по статье Рабаша, 18.01.2026
В Торе заключен свет, поскольку в нее облачается Творец. Из этого общего света мы можем получить какую-то часть в желание отдачи, то есть в кли (сосуд) веры. А также есть внешнее облачение, которое называется мудростью, и сосуд для ее постижения – человеческий разум.
То есть для постижения Торы человеку необходимо обрести кли (духовный сосуд). А если он изучает Тору, не намереваясь извлечь из нее свет, возвращающий к источнику, в котором заключена вся сила Торы, ради которой она и была дана нам, то его учеба не благословенна. Ведь свойство света, приходящего от Творца – возвращать нас к источнику.
Тора называется Торой жизни. Это значит, что мы должны ощутить жизнь в свете, который раскрываем. Жизнью называется то, что обретают на ступени Творца, в желаниях отдачи. А это возможно только за счет работы с намерением извлечь из Торы силу, которая послужит горючим для достижения кли отдачи.
Есть Творец и творение, и проявление Творца творению называется "свет". У проявления света есть несколько видов. Самое внешнее проявление Творца творению – это материальная жизнь. А более внутренне проявление – это мудрость, и еще более внутреннее – свет, возвращающий к источнику, и еще более внутреннее – это свет, который наполняет духовное кли, вернувшееся к источнику.
Человек, начинающий духовный путь, должен прежде всего "благословить Тору" тем, что намеревается достичь истинной Торы, то есть самого внутреннего ее света. Если же он не стремится раскрыть внутренний свет, а изучает только внешнюю часть Торы ради обретения знания, то относится к "народам мира". Ведь человек хочет выполнять работу Творца с намерением ради себя, и поэтому получает от Торы, от этого света, только знание, мудрость.
Если же он намерен достичь подобия свойств с Творцом, то называется Исраэль, и согласно этому прежде всего требует от света дать ему исправление на намерение ради отдачи. И после исправления он хочет выполнять действия ради отдачи, то есть принимать свет ради отдачи за счет экрана и отраженного света, то есть в "кли веры".
А свет, раскрывающийся в кли веры, называется свет Хохма (свет мудрости). Но это уже не внешняя мудрость, которую получают в эгоистических желаниях, а свет мудрости, то есть раскрытие управления над ним Творца.
Из урока по статье Рабаша, 18.01.2026
Рабаш, статья "Что такое подготовка к получению Торы – 1": Объяснение слов "перевернул Творец над ними гору как лохань" – следующее. Какова была причина того, что сейчас они обязаны получить Тору, и у них нет никакого другого варианта?
Следует сказать: гора. То есть знание, которое они получили в мысли и в разуме, что они находятся в состоянии падения из-за того, что в их сердце живет зло, подобно лохани. Имеется в виду, что это по принуждению, и у них нет выбора.
Состояние, в котором я осознаю свою противоположность Творцу во всех своих свойствах, называется "стояние у горы Синай".
Я стою у подножья горы, а надо мной – гора сомнений, моих плохих свойств, отделяющих меня от Творца, находящегося на вершине горы.
Откуда я знаю, что Он на вершине? Потому что там находится моя точка в сердце, которая называется Моше. Когда я чувствую разницу между двумя этими ощущениями, тогда во мне возникает потребность в получении света, возвращающего к Источнику. Более того, я чувствую, что и Творец вынуждает меня к этому. Как сказано: "Гора, нависшая как лохань" – знак принуждения.
Творец спускается на вершину горы, где находятся Его свойства. Если я поднимусь над всеми сомнениями, над своей природой, то там я встречу Его. И неспроста мне раскрывается это состояние: или я принимаю исправления и поднимаюсь над всеми сомнениями, или это будет местом "моего погребения", так как под всеми своими желаниями и сомнениями я похороню себя.
В таком случае я действительно нуждаюсь в Торе, противостоящей злому началу, поскольку раскрываю, что злое начало – это моя природа, и я начинаю ненавидеть гору Синай.
Что называется ненавистью, как сказано: "Опустилась ненависть на народы мира"? Объясняют это так, будто мы получили Тору, и тогда народы мира стали нас ненавидеть. Но это я ненавижу народы мира, заключенные во мне, и поэтому получаю Тору после того, как устанавливаю, что зло – во мне.
А пока я считаю, что мое начало доброе, а раз оно доброе, я желаю его. И если я хочу его использовать, тогда Творец, у которого есть цель – желание поднять меня на вершину горы ("каждый должен стать, как Моше"), дает свет, и в этом свете я начинаю входить в процесс подъемов и падений.
Таким образом, определяя свою природу как добрую, я пребываю в падении, чтобы каждый раз видеть ее в сравнении со светом, пока не приду к решению, что она – зло.
Пока эти постоянно повторяющиеся падения не сложатся для меня горой, после чего я вознуждаюсь в Торе и буду готов получить ее, у меня не появится необходимость в Торе (ивр. "Тора" – учение, теория, "ораа" – инструкция), как в руководстве по исправлению. А когда я принимаю Тору как исправление, тогда удостаиваюсь желания к ней, как к источнику наполнения.
Понятно, что всё это происходит под принуждением. Сказано: "Опрокинул на них гору, как лохань". То есть возложил на нас принуждение ("кфия", от глагола "кафа" – "принудил", так же "перевернул, опрокинул"). А мы можем быть только более чувствительными к тому, что с нами происходит.
Из урока по статье Рабаша "Что такое подготовка к получению Торы - 1", 12.02.2026
В статье "Что такое Тора и ремесло в духовной работе" Рабаш пишет, что в Торе надо различать несколько уровней.
Первый уровень: "Когда учит Тору, чтобы знать законы, как исполнять заповеди Торы". – То есть для чего учит? Чтобы знать, что нужно делать так в материальном. И тогда человек учит и выполняет.
Второй уровень: "Когда учит Тору, чтобы выполнять Заповедь изучения Торы. Как сказано: "Да не отходит эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью" (Иеошуа 1:8). И объясняет Раши: "И размышляй о ней, и вдумывайся в нее, весь здравый смысл Торы…".
Здесь говорится о том, что "учит Тору, чтобы знать законы, как исполнить заповеди Торы". То есть, есть в ней нечто большее, чем просто исполнение.
Есть ценность в самой учебе, когда должны присоединить к этому сердце. И есть исправления, которые Тора выполняет в сердце. Это исправления, чтобы сделать нас лучше, когда Творец желает, чтобы Тора поддерживала нас, и благодаря ей мы укрепились.
Третий уровень: "Когда учит Тору, чтобы удостоиться света Торы".
Это уровень, когда человек уже знает, что Тора не дана для исправления его животного сердца, чтобы он просто стал лучше и тем самым выполнил заповедь изучения Торы, но в Торе есть нечто особенное – свет. "Я сотворил злое начало – Я создал Тору в приправу". То есть человек уже думает о себе, что он злодей, и Тора исправляет его, чтобы он стал лучше.
Четвертый уровень: "После того как удостоился уровня веры" – то есть исправления ради отдачи, "он удостаивается уровня Торы, как имен Творца".
Иными словами, он уже получает свет Хохма внутри света Хасадим. Этот свет Хохма, который он получил в соответствии с уровнем его исправления, называется именами Творца.
И это "называется в Книге Зоар – Тора, Исраэль и Творец едины".
Из урока по статье Рабаша, 20.01.2026
Изучение Торы – только для исправления!
Вопрос: Что это за исправление "Тора, Творец и Исраэль - едины"?
Ответ: Тора – это Тора, Творец – это Творец, Исраэль – душа, сосуд. "Едины" означает, что это состояние существует как единственное в реальности. "Он и имя Его едины" – Творец, сотворивший творение, находится в нем во всей полноте.
Мы не ощущаем себя в этом состоянии, но должны раскрыть его для себя. Почему оно едино? Сосуд (кли) получил с помощью Торы все исправления, а Творец уже присутствует в этом кли и заполняет его безгранично, бесконечно.
Вопрос: Как в нашем состоянии начинать ощущать это?
Ответ: Очень просто. Начинаем в соответствии с тем, что нам пишут – с тем, что предлагает тебе Рабаш. Он дает тебе все советы, говорит, что делать и с чего начать.
Как я постигаю, что "Тора, Творец и Израиль едины"? Очень хорошо, что я хочу раскрыть это. Ведь я действительно нахожусь в таком состоянии, кроме которого больше ничего не существует. Творец не сотворил что-то наполовину или на четверть – Он сразу сотворил совершенство.
Как мне его раскрыть? Мне нужно найти, кто же это "я", есть ли во мне точка "Исраэль", стремлюсь ли я к Творцу, могу ли я в моем стремлении раскрыть Его? Кто такой Творец? – Это Дающий. А есть ли у меня, в моих желаниях, что-либо "на отдачу", как у Него? Ведь только тогда у нас может быть общая точка. Эта точка должна существовать за счет общего действия, общего намерения, которое называется "Тора".
Вопрос: И в конце нужно увидеть всё это единым?
Ответ: Не в конце! Нужно постоянно видеть это одним целым. Каждое мгновение. Под Торой ты можешь понимать действие, которое выполняешь, чтобы быть вместе с Творцом, ощущать твои и Его намерения, и так далее.
Тора может быть в качестве силы, а может – в качестве раскрытия имен Творца, то есть характеристик Его раскрытия относительно тебя. Один раз я раскрываю Его так-то, другой раз я думаю о Нем иначе – все эти способы моего восприятия Творца, все это вместе называется Тора. Тора – это раскрытие Творца творениям во всевозможных формах, а все вместе называется Творцом.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
Что входит в понятие "Тора"? В мироздании есть только две вещи: Творец и творение. Но вдруг мы обнаруживаем столько имен, характеристик, связей, что запутываемся.
Творение – это желание получать, Творец – желание отдавать, наслаждать. Проявление Творца творению – это, в сущности, всё происходящее. Творец или раскрывается творению, или скрывается от него, и это вызывает в творении различные явления. Об этих явлениях мы и говорим, это вся наша жизнь, все наши заботы. Это кли относительно света, здесь больше нечего добавить.
У проявления Творца творениям есть тысячи имен, ведь они относятся не только к желанию получать, но и к тому, что это желание само ожидает от Творца, который ему раскрывается.
И тогда творение начинает желать от Творца несколько вещей. В основном, либо оно хочет, чтобы сам Творец наполнил его и дал наслаждение, либо чтобы Творец дал ему силы получить это наслаждение так, чтобы оно почувствовало, что этим оно наслаждает Творца. Между ними могут существовать только такие отношения.
Желание получать в творении – постоянно; желание Творца дать – тоже постоянно. Ощущение Творца внутри творения называется "наслаждение". Но так как творение, кроме проявления Творца в нем в качестве наслаждения, ощущает также как бы "личность" Творца, Его сущность: каков Он, Дающий – то у творения возникает отношение не только к наслаждению, но и к самому Творцу, к Дающему.
Таким образом, отношение к наслаждению – это желание получать: я хочу получить наслаждение от Тебя, от того, что я Тебя вижу. Это как человек, любящий женщину, наслаждается ее видом.
Что касается отношения к сущности Творца, Дающего, то от него в желании получать возникают как бы два движения: или использовать Дающего с целью наслаждения (не просто насладиться, а насладиться собственным отношением к Творцу: я хочу насладиться Тобой), или желать насладить Его. Таким образом, есть желание и есть намерение: или ради себя, или ради Творца.
Соответственно этому, все отношения между творением и Творцом сводятся к тому, каково намерение творения, на что оно направлено. Если творение находится в намерении ради себя, но вдруг в нем побуждается некий импульс перейти к намерению ради отдачи Творцу, то есть получать и наслаждаться, но ради Него, то творение требует – опять-таки от Творца – возможность сделать это. Его требование – постоянно к Творцу: либо это требование наслаждения, либо характера использования наслаждения.
Все, что человек получает от Творца, называется "свет" (ор) или "Тора". Получается, что в этом свете, в раскрытии Творца творениям, мы находим два основных проявления. Творец один раз раскрывается как Дающий силы изменить, исправить намерение, а другой раз Он раскрывается как наслаждение. Таким образом, есть Тора, свет которой возвращает к Источнику, и есть Тора – имена Творца, и это уже раскрытия светов в исправленных келим с намерением ради отдачи.
Из уроков по статье Рабаша, 18-19.01.2026
