Человек должен достичь такого состояния, когда уже само обращение с молитвой наполняет его так, что ему не нужно никакой реакции на нее.
Если у меня есть связь с Творцом, и я молюсь Ему, изливая Ему свое сердце и всю свою душу, передавая Ему все свои надежды и чаяния, то настолько наполняюсь этим, что уже не нуждаюсь ни в каком ответе.
Нам кажется, что просьба к Творцу – это средство для исправления кли/сосуда души, пока в результате нашей работы не начинаем ощущать, что просьба к Творцу – это само по себе кли, а не средство его исправления.
И если мое обращение к Творцу, желание, которое я к Нему поднимаю, будет истинным, постоянным и возрастающим, в непрестанном стремлении к Нему, то само это обращение я буду ощущать как полное исправление.
То есть что представляют собой исправления? – Подъем желания, а не ответ на молитву наполнить его. Подъем желания к Творцу – это уже конец работы. Тем самым я выражаю свое отношение к Нему. Получаю ли я что-то от Него? Может быть так, что ничего не получаю. А что я должен получить, если я обращаюсь к Нему? Лишь мое обращение к Творцу само по себе уже – все, я не нуждаюсь больше ни в чем.
Если я не пребываю в кли, получающем для себя, то хочу, чтобы у меня была только просьба к Творцу. И если в ответ я ничего не слышу, не понимаю, не ощущаю, не вижу – пожалуйста, это еще лучше! И тогда, в моем стремлении, в этой силе отдачи я чувствую, насколько подобен Творцу.
Мы еще поговорим об этом.
Из урока на тему "Работа с помехами"
Рабаш. 579. "И удалю Я сердце каменное": Человек возносит хисарон, чего ему недостает, и просит у Творца, чтобы Он наполнил ему этот хисарон.
Для того чтобы пробудить Творца и обрести истинный хисарон в десятке, мы должны собраться вместе в одно кольцо, как единое кли, и обратиться к Нему с просьбой помочь нам ощутить Себя и этим связать всех нас в одно единое кли.
Реализация истинного хисарона десятки произойдет тогда, когда мы почувствуем, что связаны между собой как частички малхут и поднимем от себя вверх общее желание, чтобы Творец проявился в нем. Вот тогда Он проявится внутри нас и наполнит нас. Это и называется "связь с Творцом".
Вопрос: Можно ли назвать истинным хисароном, когда есть желание отдавать, но нет сил?
Ответ: Нет, это значит, что нет желания. Если есть желание, значит, есть силы. Если нет желания, нет сил.
Вопрос: Как десятке всегда быть готовой пребывать в том же пробуждении, что и Творец?
Ответ: Десятка этого не знает. Просто если мы пытаемся подняться к Творцу, соединиться с Ним нашими общими силами, то это постепенно получается. Творец приближается к нам, раскрывается в нас и позволяет постичь Его.
Развивать потребность к объединению
Вопрос: Как сожалеть о том, что мы не находимся в совершенстве, чтобы из состояния грешника выйти в состояние праведника?
Ответ: Мы должны научиться во всех наших состояниях оправдывать Творца и стремиться к полному слиянию с Ним. Поэтому сожалеть нужно о том, что ты сейчас еще не находишься в этом состоянии.
Вопрос: Если у нас есть какая-то потребность, и мы поднимаем молитву, то получается, что она всегда исходит из позиции грешника?
Ответ: Нет, не только. Это может быть и с позиции праведника, когда тебе хорошо в мире Творца, и ты хочешь Его благодарить.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Возвеличить праведника над грешником
Если вы откроете молитвенник каббалистов, то увидите там отдельные буквы, а не слова, ведь речь идет об ощущениях, внутренних действиях, экранах, отталкивании и притяжении света. В духовном нет слов.
Если мы берем слова из нашего мира и начинаем соотносить их с духовным – это нормально. Но можно обойтись и без слов. У человека, пребывающего в духовном, нет слов.
Бааль Сулам молился, чтобы его опустили с его уровня на такую ступень, где можно найти слова и передать низшим какие-то постижения, облаченные в слова этого мира, чтобы они могли хоть что-то понять.
Но в духовном есть только ощущение. Я не должен облачать его в какие-то слова, ведь у меня есть решимот и "вкусы" (таамим), которые я ощущаю. Мне не нужно их себе пояснять – только если я хочу поделиться своим впечатлением с другим. Но пояснение всегда ограничено. Никакое слово не может включить в себя его наполнение.
Поэтому молитва – это работа в сердце, крик из самой глубины сердца, без всякого языка и молитвенника. Молитвенник написали нам каббалисты, члены Великого Собрания, перед выходом в изгнание, когда мы упали с духовного уровня.
Ведь если ты падаешь из осознания духовного мира в этот мир, то тебе нечего сказать о духовном. И потому они написали нам молитвы, чтобы хотя бы таким образом мы говорили о нем.
Ведь связь все-таки остается, и когда в период изгнания множество людей произносят по этой книге слова, они в любом случае вызывают некоторое воздействие окружающих светов, сохраняющих народ. Но это только в период изгнания и на короткое время. И это не настоящая молитва.
А сейчас мы пришли уже к такому состоянию, что должны начать работать из точки в сердце, увлекающей нас обратно в Бину.
Молитвой называется работа в сердце, потому что разум сопротивляется ей, и нужно идти против него. То есть я прошу у Творца то, чему сопротивляется все мое естество, а потому для каждой молитвы требуется особая работа в сердце, ведь я хочу идти против своего ума и разума, доказывающих мне прямо противоположное.
Но я не хочу понять разумом, что стоит работать на Творца, а хочу работать именно верой выше знания.
Интересно, как это работает, ведь я чувствую, что все во мне сопротивляется: я не хочу объединения, учебы, альтруистических действий, распространения и связи с товарищами. Я не желаю использовать никакие средства, которые могут приблизить меня к Творцу.
И это внутреннее сопротивление с каждым днем становится все откровеннее, но я всякий раз должен поступать именно наоборот. Я вижу это нежелание внутри и точно представляю, где оно находится в моем эгоизме, но снаружи должен сделать прямо противоположное.
Ничто меня к этому не тянет и не обязывает, никто не заставляет меня, но я сам стараюсь найти силы для того, чтобы сделать что-то ради отдачи выше своего разума. Именно так происходит переход из знания в выше знания, выше желания. И это и есть переход из материального мира в духовный. Весь духовный мир построен выше знания, выше моего обычного желания.
Из урока на тему "Вера выше знания"
Все ждут мгновенного ответа от Творца. А может быть, именно то, что Он не отвечает, это и значит, что Он занимается этим человеком?
Вопрос: Вы рекомендуете нам просить Творца, чтобы Он исправил и наполнил нас.
Как правильно просить наполнения?
Ответ: Ваше сердце должно желать свойства отдачи и соединения с Творцом, а разум – осознать это состояние и соединиться с Ним, чтобы это состояние вошло в ваше сердце, как страстное желание: "Только этого я и хочу".
Вопрос: Но мы изучаем, что не должны просить для себя. Здесь как будто бы примешивается эгоизм. Как правильно это обработать?
Ответ: Правильно обработать получится только тогда, если вы будете думать об этом из состояния любви.
Из урока на тему "Ханука", 20.12.2025
Вопрос: Как человек видит, что его отдающие келим не исправлены? В чем это выражается?
Ответ: Это выражается в том, что человек просит Творца об исправлении. И Творец понимает, что это Его часть в исправлении всего творения, и потому исправляет ее.
Тогда человек становится уже на ступень выше. Так это происходит.
Из урока на тему "Ханука", 20.12.2025
Вопрос: Когда я полностью согласен с Творцом, где взять требования к свету, возвращающему к Источнику? Ведь я согласен даже с тем, что у меня нет этого требования.
Ответ: Абсолютно верно. Это и есть начало того желания, к которому мы должны прийти.
С этого и начинайте разрабатывать его. То есть я хочу быть связанным с товарищами, с Творцом, со всеми нашими состояниями. Причём связанным так, чтобы ощущать себя в отрыве от всех других желаний и целей.
Тогда мы можем поднять к Нему глаза и потребовать: "Спаси!"
Ведь то, к чему мы должны прийти, то есть самая главная наша задача не в том, чтобы мы получили, что там есть и лежит на какой-то "полочке", а осознали, что всё это находится во власти Творца.
Свойство отдачи, свойство любви, свойство связи находятся в Его власти, и мы обязаны упросить Его, чтобы Он помог нам. В этом и заключается раскрытие Творца человеку.
Из урока на тему "Ханука", 20.12.2025
Вопрос: Однажды женщине приснился сон, что за прилавком магазина стоит Творец. "Что у Тебя можно купить?" – спросила женщина. "У меня можно купить всё", – ответил Творец. "Тогда дай мне здоровья, счастья, любви, успеха и много денег".
Бог ушел в подсобное помещение и вернулся с маленькой бумажной коробочкой. "И это всё?!" – воскликнула женщина. "Да, – ответил Бог. – Разве ты не знала, что в моем магазине продаются только семена?"
То есть в нас есть всё, что надо вырастить? Семена нам даются. Главный вопрос: как это понять и как их вырастить? Поливать, ухаживать и так далее?
Ответ: Это смысл жизни. Это же непросто – понять, что требует от тебя Творец, и как ты должен себя вести в каждый момент времени.
Вопрос: Это и есть "выращивать семена"? Понимать, чего Он хочет от меня и как я должен себя вести?
Ответ: Да.
Вопрос: А вот это начальное, что мне не надо ничего вокруг, что всё есть во мне, как к этому прийти?
Ответ: В это надо просто поверить. Во мне все заложено, я только должен постараться поместить себя в правильную среду.
Вопрос: Это называется "как семена в почву"?
Ответ: Да. И тогда во мне всё, что надо, прорастет.
Вопрос: Чем я поливаю эти семена?
Ответ: Своим потом.
Вопрос: То есть мои усилия и вообще все, что я прохожу, – это и есть то, что я поливаю эти семена?
Ответ: Да, это и прорастет.
Вопрос: Что бы вы попросили у Творца, если, допустим, Он стоит перед вами?
Ответ: В принципе, максимальную мудрость согласиться с Ним во всем. Отменить себя полностью перед Ним. Чтобы не возникало никаких мыслей и чувств в дополнение к тому, что я получаю от Него.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Поле, которое благословил Творец
Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания.
И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. (РАБАШ. Статья 12 (1991) Свечи эти святы)
У человека еще нет знания, он даже не хочет быть в знании, а желает быть выше него. То есть даже если в своем знании он видит противоречивые, обратные свойства, которые не должны быть у Творца, он все равно хочет привести себя к тому, чтобы боготворить Творца, поставить Его выше себя.
Реплика: Когда удается подняться над знанием и приходит радость, она ведь тоже становится знанием, что я преодолел, я связался, и рад этому. Но все равно получается, что на каком-то этапе ты приходишь к ощущению этого в себе.
Ответ: Конечно, у тебя есть радость, потому что ты этого достиг, хотя все сделал Творец, но это Он сделал над твоей природой. Он создал твою первоначальную природу и в то же время сделал так, чтобы ты постиг следующую, более высокую природу.
Но это опять становится знанием, и ты снова идешь выше него.
Вопрос: Как не радоваться просто для себя?
Ответ: Тогда ты сразу упадешь.
Вопрос: А куда идти потом выше этого?
Ответ: Все время выше, и там ты увидишь.
Из урока на тему "Все достигается силой молитвы"
Главное – это молитва. То есть человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему идти выше знания. То есть, работа должна быть в радости, как будто он уже удостоился святости, осознания высоты духовности. [Рабаш. Статья 12 (1991) "Свечи эти святы"]
Главное – это обращение к Творцу. Делайте все, что только возможно. Представляйте себе наш мир, наполненный Творцом. Действуйте так, будто вы находитесь внутри Него. Таким образом относитесь к товарищам, но не ко всем остальным.
Поднимайте себя на уровень веры выше знания и развивайте это внутри группы.
Просите Творца, чтобы помог подняться выше нашего состояния в свойстве отдачи, то есть выше того, что мы видим в нашем мире, в себе, внутри знания. Это называется "вера выше знания". И работа эта должна быть в радости, будто бы уже этого удостоился.
Вопрос: В чем смысл молитвы, если ты веришь, что Творец Добрый, Творящий добро? Кто я такой, чтобы не соглашаться с этим и видеть по-другому?
Ответ: Почему не соглашаться? Именно исходя из того, что ты предполагаешь, что Он Добрый, Творящий добро, ты можешь просить, чтобы тебе дали состояния, в которых ты мог быть подобным Ему.
Вопрос: Если я прошу видеть товарищей как великих в поколении, Творец отвечает на такую молитву?
Ответ: Конечно. Просьба видеть своих товарищей совершенными – самая хорошая молитва.
Вопрос: Что значит молиться весь день? Это мысль, подход, чувство или действие?
Ответ: Это восприятие мира, в котором царствует Творец. Если я таким образом отношусь к этому миру и к Творцу, это и есть молитва. Я хочу быть в этом мире, который наполнен Творцом, постоянно связанным с группой.
Из урока №5 Международного конгресса "Подъем над собой"
Вопрос: Если я перехожу из своего знания в веру выше знания, значит я скрываюсь от Творца?
Ответ: Нет, от Творца невозможно скрыться. А просить, чтобы Он раскрылся нам, приблизил нас к Себе – это мы должны. Так будем просить об этом.
Переход к вере выше знания дает нам возможность ощутить Творца. Это является началом высшего постижения.
Наше восприятие всей реальности очень шаткое, ведь мы не знаем, как нам относиться к самим себе, к миру, в котором мы находимся. Где мы сейчас находимся, что ощущаем: это сон или правда?
Этот мир – объективная реальность или только наше временное ощущение в искаженных органах восприятия? Возможно, что когда мы исправим свои свойства с получения на отдачу, мы почувствуем совсем другой мир.
И это не значит, просто лучше его понимать и чувствовать все теми же органами восприятия, только более развитыми. Я могу совершенно изменить свои ощущения, свое восприятие, настроенное на получение, чтобы перестать принимать реальность эгоистически – и начать ощущать ее в отдаче, в стремлении к ближнему.
Получается, что вместо своего желания, я обретаю желания других людей и начинаю ощущать действительность через них. И тогда я почувствую совсем другой мир, другую реальность!
Другой вопрос: кто рисует перед нами эту реальность? Каббалисты говорят, что это Высшая сила – одна, единая и единственная, кроме которой ничего нет, добрая и творящая добро всем без исключения, и грешникам, и праведникам. Это высший свет, находящийся в абсолютном покое, и мы можем раскрыть его, только сравнявшись с Ним своими свойствами.
Существует 125 ступеней такого соответствия – в зависимости от того, насколько я могу исправить себя и сделать подобным высшему свету, доброму, отдающему, дарящему благо. Если я обрету такие же свойства, то в мере полученного свойства отдачи – почувствую в себе высший свет. Я буду просто существовать в этом свойстве отдаче и потому его ощущать.
То есть существует сила отдачи, называемая "высший свет", и сила получения, называемая "творение". А если творение обретает поверх силы получения - силу отдачи, то эта сила, начинающая над ним властвовать, ощущается в нем как наполнение: экран и отраженный свет, степень отдачи, дающая творению ощущение наполненности.
Еще один вопрос: как нам относиться к этой Высшей силе? Сможем ли мы когда-нибудь ощутить ее саму, или только как-то представляем ее по свойствам, в которых ее воспринимаем, по вызываемым в нас ощущениям, мыслям, желаниям?
Каббалисты говорят: "Нет, сама высшая сила – это Ацмуто, сама суть Творца, которая нами неощутима и непостигаема. У Него нет никакой формы, которую мы могли бы воспринять. Но в той мере, насколько ты постараешься приблизиться к Нему и стать таким же, как Он – настолько ты сможешь понять всевозможные свойства, относящиеся к отдаче.
Он относится к тебе как "отдающий", но в Нем самом нет ни отдачи, ни получения – Он выше всего этого. Это только Его отношение к творениям называется "отдачей", "любовью", "дарением".
Но если сказано, что Он "добрый и творящий благо", "Нет никого кроме Него", "Я своего представления (АВАЯ) не менял", "Дан закон и не преступить", то есть Он постоянный, добрый и совершенный, то как можно Его о чем-то просить? Как можно просить, чтобы Он изменился и сжалился над нами?
Речь идет только об отношении творения, которое таким образом ощущает Творца и так об этом рассказывает – как сказано: "Тора говорила на языке людей". Поэтому, все наши молитвы и отношение к Творцу – это, по сути, отношение к самому себе, то, как я сужу самого себя, как я хочу измениться в сторону отдачи.
Но все изменения происходят только в творениях, которые благодаря своим изменениям – ощущают, как меняется картина Творца.
Из урока по статье из книги "Шамати"
