Урок №5: Молитва общества
1. Человек, работающий на Творца, должен включиться в творения, и должен присоединить себя ко всем душам и соединиться с душами, а они - с ним.
То есть, оставь себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, как сказано (Санедрин 71): "Сближение праведников - хорошо им и хорошо миру", так как чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем больше раскрывается им свет Шхины... и для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к корню - к исправлению Шхины.
Рабби Моше Хаим Эфраим из Сиделкова, Книга "Знамя стана Эфраима", гл. “Шлах”
2. 284. В каком бы состоянии человек ни возносил свою молитву, он должен включиться в остальных, быть внутри всего общества. Как в случае с шунамитянкой, которой сказал Элиша: [...] "Не нужно ли поговорить о тебе с Царём?"
285. "И сказала она: "В среде народа своего я живу"". Иными словами, она сказала: "Я не хочу быть отмеченной наверху, а хочу склонить голову в среду многих и не выступать из общности". Так и человек должен включаться в общность многих и не обособляться сам по себе - чтобы не смотрели на него обвинители, желая напомнить о его грехах.
Зоар для всех, "Ваеце" 284, 285
3. Предупредил меня мой учитель, благословенной памяти, и всех товарищей, которые были с ним в той группе перед утренней молитвой, чтобы приняли на себя выполнить заповедь "возлюбить ближнего, как самого себя" с намерением любить каждого из народа Израиля как свою душу, ведь благодаря этому поднимется его молитва, включённая в народ Израиля, и тогда сможет подняться и выполнить исправление наверху.
И особое место отводится любви между нашими товарищами: каждый из нас должен представлять себе, будто он один орган из (тела) этих товарищей. И чрезвычайно предостерегал меня мой учитель в этом вопросе.
Хаим Виталь, Врата кругооборотов, Предисловие, 48
4. И в этом весь секрет молитвы в обществе: одиночке нельзя отделяться от общества и просить за себя, даже доставляя наслаждение Создателю, а (молиться) только за всё общество, так как отделяющийся от общества просит за себя лично, и не строит, а наоборот, разрушает свою душу, [...]
И так же и во время духовной работы, когда человек молится в одиночестве о своих нуждах, выходит из общества и разрушает свою душу. Да не пробудится никто из сынов Израиля просить ничего в одиночку, поскольку у каждого не будет недостатков, так как не будут ощущать себя - сами по себе, и в этом их сила - чтобы выйти из Египта сильной рукой.
И каждый человек должен собрать все свои силы, всем обществом Израиля, во всех обращениях к Творцу, в молитвах и служении, и присоединиться к корню всего Израиля.
Бааль Сулам, “Плоды Мудрости. О Торе”, "Не время собирать стадо (скот)"
5. 514. "Но все молитвы мира" - то есть молитвы многих, это и есть молитвы". А молитва одинокого принимается святым Царём, лишь когда она (направлена к Нему) с большой силой.
515. [...] Поэтому человек должен обращаться со своей молитвой, находясь в обществе, поскольку "не презрел Он молитвы их", хотя они не находятся все в правильном намерении и желании сердца.
Сказано: "Обратился Он к молитве одинокого" - ибо к молитве одинокого Он обращается, лишь только всмотревшись в неё. Но относительно молитвы многих - "не презрел Он молитвы их", хотя они не такие, как хотелось бы.
Зоар для всех, "Ваехи", 514-515
6. Когда человек молится о себе, то это не имеет отношения к вечности. [...]
Поэтому Творец уготовил целый мир и, как сказали мудрецы, "обязан человек сказать - для меня создан мир" (Санедрин 37:71), то есть, что он молится за весь мир. [...]
И это великое правило, что человек сам по себе называется творением, то есть - только он сам, и кроме него всё остальное - это святая Шхина (Обитель).
Получается, что когда он молится за своё поколение, это означает, что он молится о святой Шхине, находящейся в изгнании, и что Она нуждается в спасении. И это понятие вечности. И именно таким образом может раскрыться свет милосердия...
...Поэтому, когда он пробуждает на себя милосердие, получается, что занимается получением для себя. И сколько бы он ни прибавлял в молитве, он не только не готовит подобие свойств, а наоборот - у него накапливаются искры получения.
Получается, что он идёт обратным путём, то есть, он должен готовить отдающее кли, но он развивает получающее кли. И "слиться с Его свойствами" - это означает, именно "как Он милосердный, так и ты (будь) милосердным".
Поэтому, кода он молится за общество, получается, что благодаря этой молитве он занимается свойством отдачи. И чем больше он молится, именно в этой мере он строит отдающее кли, в котором может раскрыться свет отдачи, называемый "милосердный".
Рабаш, т.3, “Даргот Сулам”, “Скрылся мой Любимый”
7. Зоар, где даётся совет людям, у которых есть требование, идущее изнутри, и которые не могут смириться со своим положением. [...]
А совет заключается в том, чтобы просить за всё общество в целом, а именно - просить всё то, что чувствует, как недостающее ему, и невозможно тогда про него сказать, что он отделяет себя от общества, считая, что положено ему больше, чем есть у всех. Сказано: "В своём народе Я нахожусь".
И я прошу за всё общество потому, что хочу прийти к состоянию, когда буду беспокоиться не ради себя, а чтобы доставить радость Творцу. А тогда мне не важно, эта радость Творцу идёт от меня или то же самое Он может получить от других.
Это значит, что человек просит у Творца дать ему осознание того, что называется "ради Творца", то есть, что он уверен в себе и не обманывает себя, что хочет отдавать Творцу. Ведь, может быть, на самом деле он думает о собственной выгоде, о том, чтобы ощутить удовольствие и наслаждение.
Поэтому он просит за всё общество. Ведь если есть несколько человек, которые могут достичь Цели творения - соединиться с Творцом - тем самым они доставят Творцу большую радость, чем если бы только он один достиг этой Цели.
И он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, так как они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его личной работы. И поэтому он просит за всё общество, чтобы Творец помог всему обществу и дал бы ему то чувство - удовлетворение от того, что может отдать Творцу, чтобы доставить Ему радость.
Рабаш, "Молитва общества"
8. Человек всегда должен молиться за товарища, ведь ради себя он не может особо ничего сделать, так как не может себя заключённый вызволить из тюрьмы. Но для товарища он получает ответ сразу. И каждый должен молиться за товарища, и получается, что один действует ради желания другого, а тот - ради этого.
И об этом сказано, что Исраэль поручители друг за друга, что означает - смягчение, потому, что смягчают друг ради друга в своих молитвах, когда молятся - каждый за товарища, и поэтому получают ответ.
Книга Ноама Элимелеха. Сборник розы
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №4
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №3
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №2
в Нью-Йорке
состоится
моя публичная лекция
на тему "9 Ава. От темноты к свету".
Время: 19:30 до 21:30
Адрес: Rego Park Jewish Center, 9730 Queens Blvd, Flushing, NY
Подробная информация: здесь.
Урок №4: Любовь товарищей
Любовь товарищей как условие для восхождения по духовной лестнице
1. "И нашёл его (Иосефа) человек, когда он бродил по полю. […]И спросил его тот человек, говоря: "Что ты ищешь (левакеш)?"" Слово "левакеш" имеет в иврите два значения: искать и просить.
Следовательно, вопрос человека можно понять и так: "Что попросишь?" - вместо - "Что ты ищешь?", - то есть - "Чем я могу тебе помочь?" И Иосеф отвечает ему: "Братьев я прошу (ищу)", - то есть, я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу.
Эта дорога называется "путь отдачи", и наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путём. И чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует любовь к товарищам, и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперёд именно по этому пути.
Рабаш, т.1, “Любовь товарищей”
2. Я составил для вас распорядок, который позволит вам удержаться в вашем состоянии и не откатиться назад. И единственное и главное в этом - объединение товарищей.
И моё твердое вам обещание - эта любовь. […] Потому я напомню вам ещё раз действенность любви товарищей - всегда, в любое время. "От этого зависит наше право на существование, и этим измеряется истинность нашего успеха, близкого к нам".
А потому бросьте все свои надуманные занятия и думайте только о том, как соединить ваши сердца в одно сердце. Найдите способ, как это сделать, и в вас явно осуществится сказанное: "Возлюби ближнего своего как самого себя".
И тогда вы жили бы в любви, которая покрыла бы все недостатки. И поскольку я молю, сделайте это. Начните соединяться в истинной любви, и увидите - "и нёбо ощутит вкус".
Бааль Сулам, Письмо 47
3. Если собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу, каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому.
У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу. Так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в 10 раз большая, чем была у каждого в отдельности.
Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путём он сможет приобрести новое качество - желание отдавать.
И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, то есть, человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей.
Рабаш, т.1, “Любовь товарищей”
4. И вот уже пришло время, когда надо начинать двигаться вперёд к нашей святой цели, как герои, мужественные люди. И известный путь, ведущий прямо к цели - это, как известно, любовь товарищей, с помощью которой переходят к любви к Творцу.
И вопрос любви достигается с помощью "купи себе товарища", то есть, с помощью действий покупают сердце товарища. Потому, что если даже видит, что сердце товарища - как камень, всё равно это не является отговоркой, и если он чувствует, что тот годится ему в товарищи в духовной работе, он должен его купить с помощью действий.
И каждый подарок, который он даёт товарищу - это как пуля, которая пробивает полость в камне, и хотя первая пуля оставляет на камне лишь невидимую царапину, но вторая, которая бьёт в то же место, уже выбивает зазубрину, а третья пробивает отверстие.
И с помощью пуль, которые он посылает в цель, отверстие увеличивается, и образуется полость в каменном сердце товарища, где собираются все подарки, и каждый подарок даёт искры любви, пока не соберутся все искры любви в полости каменного сердца и из них не образуется пламя.
А разница между искрой и пламенем в том, что в том месте, где есть любовь, она прорывается наружу, то есть раскрытие всем народам, что огонь любви пылает в нём. И огонь любви сжигает все преступления, которые встречаются на пути.
Рабаш, т.2, Письмо 40
5. Что можно сделать, чтобы каждый почувствовал, что его сердце каменное, для того чтобы ощутить сердце товарища? […]
Совет здесь очень прост - поскольку природа огня такова, что, когда трут один камень о другой, то высекается огонь, [...] тогда, благодаря трению сердец, даже если были очень твёрдыми, но каждый находит тёплое место в своём сердце и там взращивает искры любви, пока из них не будет соткана одежда любви, тогда оба укроются одной накидкой, то есть одна любовь окутает и покроет обоих, так как известно, что слияние соединяет две вещи в одну.
И когда начинает ощущать любовь товарища, в нём незамедлительно пробуждается радость и наслаждение, потому что таков закон: новое увлекает. Поскольку то, что товарищ любит его, - это нечто новое для него, ведь всегда он знал, что только он один заботился о своём здоровье и благе.
Но в то мгновение, когда он обнаруживает, что товарищ заботится о нём, это пробуждает в нём неописуемую радость, и он уже не способен заботиться только о себе, ведь человек может прилагать усилия только там, где ощущает наслаждение. А поскольку начинает ощущать наслаждение в том, что заботится о товарище, он не способен думать о себе.
Рабаш, т.2, Письмо 40
6. Совет и средство для работы Творца и правильного возвращения - объединение наших сердец в любви товарищей, [...] объединиться с каждым с любовью в одном сердце, служить Творцу всем вместе (плечом к плечу), [...] соединиться один с другим, чтобы стать заключёнными друг в друге, в сердце каждого, чтобы стать нам единым союзом и служить Творцу всем сердцем.
Книга "Свет и солнце", традиции Начала Года
7. Творец - один, и Исраэль - один, как сказано: "И кто подобен народу Твоему Исраэлю, народу одному" (Шмуэль, Бэт, 7:23), - и потому они соединены с Творцом, ведь одному подобает сливаться с одним.
И когда же это происходит? Когда народ Исраэля соединён вместе в полном единстве, тогда считаются они одним, и пребывает над ними Творец - единый. Однако, когда часть их сердец отделяется друг от друга, не могут они находиться в слиянии с Одним, и не пребывает над ними Творец. И пребывает над ними другой бог. […]
…И на это есть указание в словах "А вы, соединённые…" (Дварим, 4:4), - то есть, когда будете вы соединены и объединены друг с другом, тогда будете жить - в одном единстве, и тогда один будет слит с Одним, и будет пребывать над вами Один Творец.
Книга "Знамя стана Эфраима", глава “Ваэтханан”
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №3
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №2
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №1
Урок №3. Общество как средство для реализации духовной лестницы
1. Совершенным человек называется, когда достиг уровня "Тора, Творец и Исраэль - едины". В таком случае, принятие Лика Шхины - очень важно, поскольку целью является достижение человеком этой ступени. [....]
Только благодаря тому, что человек работает над любовью к ближнему, он сможет достичь слияния с Творцом.
Рабаш, т.1, “Какое преимущество есть в работе большее, чем вознаграждение“
2. И, несмотря на то, что мы видим две части в методике Каббалы: первая - исправления, касающиеся отношений человека с Творцом, и вторая - исправления, касающиеся отношений человека с товарищем, обе они преследует одну цель - совершение действий ради Творца, ведь для творения нет никакой разницы, работает он ради товарища или ради Творца, поскольку всё происходящее вне его расценивается как нереальное.
Поэтому человек должен начать путь исправления с действий "ради себя", а затем, под воздействием исправляющего света, от намерения "ради себя" переходят к намерению "ради Творца".
Ведь при достижении любви к ближнему и отдаче ему достигает любовь к Творцу и отдачи Ему, поскольку нет разницы между ближним и Творцом, ведь всё, находящееся вне тела, вне выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача ближнему или Творцу.
А указание "Возлюби ближнего как себя" является конечной целью всех действий, поскольку такая форма и характер наиболее понятны человеку. И невозможно ошибиться в действиях, поскольку ясно, что надо делать. И знает человек, что если наполнение потребностей товарища поставит выше наполнения собственных потребностей, то это и будет мерой его отдачи.
А потому не ставит своей целью "возлюбить Творца всем сердцем и душой", поскольку на самом деле это одно и то же - ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем и душой.
Таково значение слов "как самого себя". Ведь себя он, безусловно, любит всем сердцем и душой, а в своём отношении к Творцу может обмануться, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами и поэтому своё отношение к нему может оценить правильно.
Бааль Сулам, “Любовь к Творцу и творениям”
3. Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам".
Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причём эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.
Но всё это при обязательном условии - каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.
Рабаш, “Шлавей Сулам”, 1984г. "О правиле "возлюби ближнего как самого себя""
4. Люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мысли, в том смысле, что все они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого, и посредством этого они могут слиться.
Рабаш, “Шлавей Сулам”, 1985г. “Сделай себе Рава и приобрети друга (2)”
5. Любовь к товарищам, построенная на любви к ближнему, благодаря чему мы можем достичь любви к Творцу - это вещь противоположная тому, что принято между товарищами. […]
Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то […] он должен аннулировать своё самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви между товарищами и до любви к Творцу.
В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идёт верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить.
Не всегда человек находится на такой ступени, что может так сказать, но, в любом случае, это является целью его работы, поэтому у него уже есть, что ответить своему телу.
Рабаш, т.1, “Чего требовать от собрания товарищей”
6. Есть особое преимущество в слиянии товарищей. При слиянии мнения и мысли переходят от одного к другому, поэтому каждый включает в себя силы другого. И таким образом, у каждого есть сила всей группы. То есть, каждый человек, являясь единицей, тем не менее, обладает всеми силами группы.
Рабаш, Статьи о работе в группе, “Необходимость любви к товарищам”
7. А чтобы один включался в другого, каждый должен отменять себя перед другим. Осуществляется это посредством того, что каждый видит достоинства товарища, а не его недостатки. Тот же, кто полагает, что он немного выше товарищей, уже не может объединяться с ними.
Рабаш, Статьи о работе в группе, “Цель группы (1.2)”
8. Каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их так, будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество.
Рабаш, т.1, “Чего требовать от собрания товарищей”
9. Каждый ученик обязан ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда он сможет проникаться ценностью возвышения ото всех, поскольку не может большой получать от малого и, тем более, воодушевляться его речами, но лишь малый воодушевляется от того, что ценно для большого.
Рабаш, “Шлавей Сулам”, “О важности товарищей”.
10. Человек обязан проявлять любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, так как этим проявлением он пробуждает сердце другого навстречу товарищам, чтобы товарищи тоже чувствовали, что каждый из них работает над товарищеской любовью.
Выгода от этого состоит в том, что тем самым он получает более мощную силу, чтобы действовать в товарищеской любви с большей энергией и мощью, так как сила любви каждого включается в других.
Рабаш, т.1, “О любви к товарищам-2”, 1984г.
11. Главное, что стоит перед нами сегодня - это единство товарищей, и необходимо приложить в этом все усилия, потому что единство может покрыть все наши недостатки.
Бааль Сулам, “Плоды мудрости”, письмо 10
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №2
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №1
Урок №2: Основа для создания общества
Необходимость создания хорошего окружения, позволяющего продвигаться по духовной лестнице
1. В свете сказанного пойми изречение мудрецов о выражении: "Выбери жизнь". Вот оно: "Я повелеваю вам выбрать часть, называемую жизнью, как человек, который говорит своему сыну: "Выбери себе прекраснейшую часть в моём наследии". Он ставит его перед этой прекрасной частью и говорит: "Это выбери себе"…
Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что даёт ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишённой всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от неё, как только покажут ему (пусть даже сквозь щёлку) какое-нибудь спокойное место.
Выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит своё тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, то есть не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется "лиШма". И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.
Но прежде, чем человек достигает такого очищения, он, конечно же, делает выбор, чтобы укрепляться на хорошем пути при помощи всевозможных средств и ухищрений. И сделает всё, что в его силах, пока не завершит работу по очищению; и не упадёт под тяжестью своей поклажи на середине пути.
(Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п.4)
2. Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы.
И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением.
(Бааль Сулам, "Шамати". Статья 225, "Поднять себя")
3. Несмотря на то, что у каждого из нас есть "своя основа", в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится. [...]
Поэтому рабби Йоси Бен Кисма прекрасно оценил, что если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет изучающих Каббалу, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость - все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми.
Т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой.
(Бааль Сулам, "Свобода воли")
4. С самого начала существует свобода желания выбрать среду из таких книг и учителей, которые вызовут у него хорошие мысли. И если не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду, […] в результате чего образование его обязательно станет ужасным и плохим, что приведет к греху и злодеянию.
И конечно, наказание понесет не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, т.к. в этом, безусловно, есть возможность выбора.
Поэтому прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду достоин похвалы и награды. Но и здесь, не за его хорошие дела и мысли, принудительно возникающие у него без всякого выбора с его стороны, а за старание выбрать каждый раз хорошее окружение, приводящее к появлению у него этих мыслей и дел. Как сказал рав Иошуа бен Пархия: "Сделай себе Рава и купи себе товарища".
(Бааль Сулам, "Свобода воли")
5. Сказали мудрецы: "Сделай себе Рава и купи себе товарища", чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.
И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора, служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном выборе товарищей, то есть во влиянии товарищей, чтобы способствовали они постижению величия Рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения. И если человек один, то он ничего не может сделать.
(Бааль Сулам, "Статья к завершению Книги Зоар")
6. Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами.
Несмотря на то, что, согласно собственным свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа. Но именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые стремления и силы.
(Бааль Сулам, "Шамати". Статья 99, "Грешник или праведник - не сказано")
7. Каждый должен стараться внести в группу приподнятое настроение и надежду, придать энергию группе, чтобы каждый её член мог сказать себе, что сейчас начинает новую страницу в работе.
То есть, что до прихода в группу он был разочарован своим продвижением в духовной работе, а сейчас товарищи дали ему дух жизни, полный надежды, что достигнет с их помощью уверенности и силы преодоления. Ведь сейчас он чувствует, что может достичь совершенства.
И всё, что было важно, что стояло против него как огромная гора, и он думал, что не способен её покорить - и это, действительно, сильные помехи - сейчас он думает, что это просто ноль. И всё получил от силы группы, потому что каждый постарался привнести дух одобрения и свежую атмосферу в группу.
(Рабаш, "Шлавей Сулам", "Чего требовать от собрания товарищей")
8. Написано: "Во множестве народа величие Царя" - получается, что, чем больше количество, тем сила действует больше, то есть создаётся более насыщенная атмосфера величия и важности Творца.
И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется "отдачей Творцу"), ценятся у него как несметные богатства, оттого, что удостоился войти в круг людей, удостоившихся служить Царю.
Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю. […] И тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья.
(Рабаш, "Шлавей Сулам", "Порядок собрания")
Материалы конгресса в Мексике "Одно сердце для всех", 17-19.07.2015. Урок №1
Урок №1: Духовная Лестница
Духовный процесс, который проходит человек
1. Мудрость эта представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но очень скрытую цель, называемую "раскрытие Божественности Творца Его творениям в этом мире".
(Бааль Сулам, "Суть науки Каббала")
2. Сказано в святом Зоаре, что "нет места, свободного от Него". А то, что мы не ощущаем этого, так это потому, что у нас нет кли для восприятия этого ощущения. Как мы видим, что есть радиоприемник, который воспринимает все звуки в мире, и не производит звуки, а звуки существовали в реальности мира и до того, как у нас появилось радио, но мы не слышали этих звуков, несмотря на то, что они существовали в реальности.
Так же и мы можем понять, что "нет места свободного от Него", но для этого нам необходимо воспринимающее устройство. И это воспринимающее устройство называется слияние и уподобление по свойствам, желание отдавать. И когда у нас есть это устройство, тогда мы немедленно почувствуем, что "нет места, свободного от Него", а "вся земля полна славы Его".
(Рабаш, т.3, "Из действий Твоих познаю Тебя")
3. Следует знать, хотя это и не вызывает сомнений, что никакая мысль не может постичь Его. И верно, что замыслом творения является наслаждение творений, но ни одно наслаждение не может быть постигнуто творением, будучи отделенным от Творца. И кроме того, мы изучаем, что Творец страстно желает пребывать в нижних.
(Зоар для всех. Предисловие. "Две точки", 121)
4. Сказано, что существует 600 тысяч душ, и каждая душа разделилась на множество искр. Но как это понять? – ведь духовное не делится на части, и изначально не было создано ничего, кроме одной души – Адам Ришон.
И в действительности, нет в мире ничего, кроме одной единственной души, как сказано в Берешит: "И вдохнул в его ноздри дыхание жизни". И та же душа находится в любом из сыновей Израиля – в каждом полностью, словно в Адаме Ришон. Ведь духовное не делится и не рассекается на части, как это свойственно материальному.
А на 600 тысяч частей и множество духовных искр душа разделяется эгоизмом человека. Вначале эгоистическое тело выталкивает и отдаляет от себя свет души. Но если посредством изучения каббалы тело исправляется, то в мере его исправления начинает светить в нем общая душа.
Поэтому, относительно материального тела, есть два состояния:
- Человек чувствует свою частную душу и не понимает, что она общая душа для всего Израиля. И это на самом деле большой порок, который и приводит ко всему этому разделению.
- По-настоящему еще не светит ему общая душа Израиля во всю свою силу, а только частично – то есть в мере его исправления и единения с душами.
И это признак полного исправления тела, когда человек ощущает, что его душа пребывает во всем народе Израиля, в каждом из них, а потому уже не чувствует себя отделенной от остальных частью, ведь они зависят друг от друга. И тогда становится совершенным, без всякого изъяна, и светит в нем душа доподлинно во всю свою силу, как в Адаме Ришон.
(Бааль Сулам, "Шестьсот тысяч душ")
5. Написано: "Если будете соблюдать Мои законы и исполнять Мои заповеди и создадите их". Спрашивает Книга Зоар: "Если уже сказал "соблюдать и исполнять", то зачем добавлять "создадите их"? И отвечает: "Исполняющий заповедь Торы и идущий ее путем словно создает ее наверху". Сказал Творец: "Будто создали вы Меня", словно люди создают Творца! И нужно понять, что значит, что идущий путем Творца создает Его, как может человек подумать о таком?!
Известно, что "Вся земля полнится славой Творца". И так должен каждый человек верить, как написано: "Мною полнится небо и земля". Однако Творец создает скрытие, не позволяющее нам это видеть, чтобы дать нам свободу выбора.
И тогда есть место вере - верить в то, что Творец заполняет все мироздание и вертит всем миром. А после того, как человек занимается Торой и заповедями и реализует свою свободу выбора, Творец раскрывает себя человеку. И тогда видит он, что Творец властвует над всем миром.
Выходит, что человек сам создает царя, который будет властвовать над ним, то есть чувствует, что Творец управляет всем миром. И это означает, что человек сам ставит над собой царя. Ведь все то время, пока человек не ощущает этой власти, царство Творца находится в скрытии. И об этом сказано: "В тот день, когда будет Творец и имя Его едины", то есть раскроется величие Его царства в мире.
И в этом состоит все исправление, возложенное на нас в этом мире, за счет которого мы привлекаем благо в этот мир. Ведь все благословения свыше приходят благодаря занятиям Торой и заповедями с намерением установить царство Творца.
(Рабаш, т.2, письмо №76)
6. Неосознанное доставление наслаждения Творцу.
Миру нечего надеяться, что придет время и появится решение, так что смогут начать работу Творца "лишма". И раньше, и сейчас, и в будущем каждый, работающий на Творца, должен будет начинать работу с "ло лишма", и от нее перейдет к "лишма". А путь к этой ступени не ограничен во времени. Он зависит только от готовности человека, от степени его власти над сердцем.
А потому многие пали и еще падут, занимаясь этим ради себя, "ло лишма", и умрут, так и не достигнув мудрости. Но вместе с тем велико их вознаграждение, так как мысль человеческая не способна оценить значение доставления наслаждения Творцу. И даже совершающий это без соблюдения этого условия, поскольку еще не пригоден к исполнению заповедей иным образом, также доставляет наслаждение Творцу. И это называется – "неосознанно".
(Бааль Сулам, "Одна заповедь")
7. Мы собрались здесь, чтобы заложить основу строения группы для всех тех, кто заинтересован идти путем и методикой Бааль Сулама, которая представляет путь, позволяющий подниматься по ступеням человека, не оставаясь в категории животного,.. Поэтому мы собираемся здесь, чтобы основать группу – чтобы каждый из нас следовал этому духу "отдачи Творцу".
А чтобы достичь отдачи Творцу, необходимо прежде начать отдавать человеку – и это называется "любовью к ближнему". Но любовь к ближнему возможна лишь при самоотречении. С одной стороны, каждый должен принижать себя, а с другой стороны, мы должны гордиться тем, что Творец предоставил нам возможность, чтобы мы смогли вступить в группу, где у каждого из нас лишь одна цель – "чтобы Шхина [7] пребывала меж нами".
И хотя мы еще не достигли цели, но в нас есть желание достичь цели. Это тоже должно быть важно для нас, хотя мы находимся еще в начале пути. Но мы надеемся, что достигнем этой возвышенной цели.
(Рабаш, "Шлавей Сулам", 1984г. "Цель группы (1.1)")
На прошедшем недавно в Тель-Авиве Международном конгрессе "Каббала 2015" Михаэль Лайтман дал пресс-конференцию русскоязычным журналистам.
Вопрос: Как три дня, проведенные на конгрессе и принесшие человеку необычайно глубокие внутренние переживания, отражаются на его дальнейшей жизни?
Ответ: Человек возвращается к своей обычной жизни: к дому, работе, детям. Все продолжается, как прежде, но теперь он уже начинает делать новые расчеты, связанные с духовной жизнью. Он заинтересован развить также свою духовную жизнь, а не только материальную. То есть у него всегда есть дополнительный расчет.
Обычная жизнь становится более уравновешенной, ведь он спокойнее к ней относится – может видеть далекую перспективу, на большее расстояние и подходить к ней по-взрослому, взвешенно. У человека будто открываются глаза, ведь теперь он принимает во внимание также свое духовное развитие.
Поэтому из каждого материального действия он также старается извлечь духовную выгоду и проверяет, не противоречит ли оно духовному. Если же оно идет на пользу духовному, то, разумеется, его стоит делать.
Конгресс призван соединить всех и направить все мысли, все намерения в одном направлении. Для этого проводятся семинары, обсуждения в кругах по десять человек. Но главное в таком семинаре – не найти правильный ответ, а соединиться между собой. Ведь в мере нашего соединения мы притягиваем к себе свет, возвращающий к источнику, который наполняет нас вместе как одну душу.
Во время семинара происходит самое неуловимое и тайное, самое духовное действие. В этом объединении участвуют также наши тела, но основное – это соединение желаний, мыслей, намерений, надежд. Внутри своего желания объединиться и общих стараний быть вместе мы постепенно раскрываем высшую силу, которая для всех одна. Так раз за разом мы продвигаемся.
Вопрос: А если я совсем не компанейский человек и трудно схожусь с людьми?
Ответ: Неважно, какой характер у человека. Это единственная методика объединения, через которую обязано пройти все человечество, чтобы раскрыть высшую силу людям в этом мире и при этой жизни.
Для внутреннего объединения не требуется внешних действий – это не внешние объятия, а внутренние. Хотя внешние объятия тоже оказывают свое воздействие, продвигая нас к более глубоким внутренним ощущениям, но они не обязательны. Не нужно насиловать себя.
Главное – быть вместе со всеми в одном желании раскрыть высшую силу через наше объединение. Если я хочу исчезнуть внутри этого единства, раствориться в других, то в ответ на эти старания ко мне придет и раскроется высшая сила. Советую попробовать.
Из 518-й беседы о новой жизни, 08.02.2015
Упоительная свобода от бренности бытия
Вопрос: Существует много тел – у каждого свое, но душа у всех нас одна? Чем именно я соединяюсь с другими: сердцем иди разумом?
Ответ: Это внутреннее переживание, которое невозможно объяснить человеку, еще никогда его не испытывавшему. Это чувство внутренней связи без всякого соединительного провода – от одного к другому.
Вопрос: Что случается с человеком, однажды пережившим такое чувство?
Ответ: Он уже знает, что существует высший мир и жизнь, не привязанная к телу. Теперь у него есть две жизни: одна телесная, а другая – духовная.
Вопрос: Это не запутывает человека в жизни?
Ответ: Наоборот, это придает жизни спокойствие, ведь человек знает, ради чего стоит жить. Что бы ни случилось с этим телом – у него есть вечная жизнь, о которой он должен заботиться. Ведь теперь, живя сразу в двух мирах, он может умножить свою жизнь в высшем мире через соединение между людьми.
Сначала в человеке была лишь крохотная пустая точка, тоскующая о связи с другими. Но теперь эта точка расширяется, раздувается и наполняется высшим светом, ощущением единства, соединения с желаниями других людей, также вышедших из своих тел, и с общей высшей силой, высшим светом, Творцом. Мы все превращаемся в подложку для раскрытия Творца.
Вопрос: Каждый может приехать на каббалистический конгресс и ощутить такое объединение, или для этого необходима специальная подготовка?
Ответ: Каждый может принять в этом участие. Мы живем в такую эпоху, когда любой человек имеет возможность достичь такого объединения и через него раскрыть Творца. Переполняющее нас ощущение, раскрывающееся внутри нашего соединения, называется высшим светом или Творцом. Когда человек переживает его, у него пропадают все вопросы, ведь все проясняется.
Из 518-й беседы о новой жизни, 08.02.2015
Вопрос: В последние годы вошло в традицию проводить большие международные каббалистические конгрессы, которые являются уникальным и захватывающим культурным событием. На эти конгрессы в Тель-Авиве собираются тысячи людей со всего Израиля и из десятков стран мира.
Что происходит на этих конгрессах, и почему эти конгрессы привлекают так много людей? Сегодня каббала стала настолько популярной, что стыдно признаться, если не знаешь, что это такое.
Ответ: Человек ищет наполнение, которое придало бы смысл его жизни и не исчезло бесследно, когда эта жизнь закончится. Такое ощущение можно получить на каббалистическом конгрессе: почувствовать, что действительно есть необходимость в нашей жизни, какая-то высокая цель, которой можно достичь.
Эта цель находится за пределами этой жизни и смерти, то есть вне жизни этого физического тела. Живет ли это тело или умерло, но есть нечто, остающееся существовать вечно. И мне хочется отнести себя к этому вечному существованию, находящемуся вне тела.
Есть во мне нечто, не привязанное к бренному телу. Даже если мне заменят все органы, мое "Я" останется. Ведь если это "Я" тоже исчезает, тогда вообще не о чем говорить. Но есть такое "Я", которое требует вечной цели, существования вне тела. Это "Я" хочет выйти из тела, став независимым, и не соглашаться с ним, почувствовать себя существующим параллельно ему, в более высоком измерении.
Люди, задающиеся таким вопросом и желающие раскрыть смысл жизни, приходят на конгресс. Эта точка моего "Я" не отождествляет себя с телом, ведь тело можно заменить – современная медицина научилась заменять практически все органы. Но я хочу чувствовать себя вне этого тела, которое временно и каждое мгновение только все больше приближается к смерти, пока совсем не умрет.
Поэтому я не хочу быть зависимым от этого тела, а хочу ощущать жизнь, не связанную с этой биологической машиной. Я чувствую, что оказался в нем случайно и временно – это не настоящий я. Потому я начинаю искать методику, которая поможет мне подняться над этим телом и увидеть жизнь, не ограниченную пятью органами чувств: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием.
Я не хочу двигаться, ходить, вертеться внутри узких материальных границ этого мира, зависеть от температуры: не больше +30 градусов и не меньше -30 градусов. Я мечтаю освободиться от всех этих ограничений и стать совершенно свободным от материи, будто во сне.
То есть я хочу выйти из ограничений своего тела, которое все время хоронит меня: обязывает идти на работу, постоянно тревожиться о своем материальном благополучии. Мне хочется почувствовать, что значит быть свободным от материального, не связывая себя чувственно со своим телом.
Мое тело может стать моим преданным другом, будто моя собака, которая привыкла жить со мной. Я люблю ее и кормлю, а она любит меня. Мое тело сидит на полу около кресла, в котором есть лишь крохотная точка моего подлинного "Я". Я хочу, чтобы это "Я" достигло его истинного существования, а не ощущало себя через тело, которое ограничивает меня во всем, словно собаку.
Я ищу средство, позволяющее выйти из тела, а потому приезжаю на каббалистический конгресс, где возможно пережить такое необычайное вдохновение, которое поднимает человека над его телом.
Вопрос: Но с телом при этом не случается ничего плохого?
Ответ: Не волнуйтесь, тело остается в полном порядке – речь идет лишь о внутреннем переживании. Для этого я просто должен перестать волноваться о своем теле. Другие люди, участвующие в конгрессе, помогают мне это осуществить – выйти из себя к ним. Как будто они засунули руки внутрь меня, ухватились за мою душу и вытащили ее из тела.
Вопрос: Это не страшно?
Ответ: Наоборот, я очень хочу, чтобы они так сделали! Я хочу, чтобы мое "Я" вышло из тела и существовало свободным вне него. Тогда я смогу войти в других и почувствовать их изнутри – это значит, что я ощущаю духовный мир.
Я чувствую, как мы все связаны вместе. Ведь я уже не смотрю на мир через свой эгоизм, то есть свое тело, а вижу все вне него. Таким образом, я раскрываю, что мир наполнен океаном света, в котором мы все существуем не в виде тел, а в виде желаний, связанных друг с другом.
Этим соединением мы строим систему, которая называется "душа". Все наслаждаются, ощущая себя внутри этой души, поскольку ее наполняет и наслаждает высший свет, также называющийся Творцом.
В этом нет никакой мистики – наоборот, это требует скрупулезной, методичной работы. И возможно, человеку придется пройти несколько конгрессов для того, чтобы достичь такого ощущения.
Из 518-й беседы о новой жизни, 08.02.2015
Спокойная жизнь сразу в двух мирах