12.06.2026, 10:45 [#145485]
Что значит: "Из праха ты вышел и в прах возвратишься"? Прах – абсолютный эгоизм, который невозможно исправить, самое конечное состояние творения. И сейчас человек это раскрывает…
Что значит: "Из праха ты вышел и в прах возвратишься"? Прах – абсолютный эгоизм, который невозможно исправить, самое конечное состояние творения. И сейчас человек это раскрывает…
Вопрос: Как работать в милостыне ниже махсома?
Ответ: Очень просто: я хочу прийти к состоянию, когда все мои действия не будут связаны с мыслями о себе.
Рабаш говорит, что у нас это проявляется по отношению к группе. Чем больше человек вкладывает в группу, тем больше это возвращается к нему, как приобретение силы милостыни. Нет другого пожертвования в этом мире.
Сказано, что милостыня спасет от смерти. Речь идет о милостыни как о духовном действии, потому что смерть – это получение ради получения. а милостыня – исправление ради отдачи, которое спасает от смерти. В каббале не говорят о жизни и смерти в том понимании, которое принято на материальном уровне. Всё вечно, нет ничего временного.
Что такое смерть? Смерть – это отрыв от Высшего, а милостыня – это исправление Бины, которая соединяет тебя с Высшим. Поэтому говорят, что милостыня ("цдака") спасает от смерти. Если ты приобретаешь силу милостыни, то входишь в духовное, начинаешь жить. Если же ты ежесекундно не даешь милостыню, то есть у тебя нет сил отдачи, то это называется смертью.
Если бы не было написано, что милостыня (цдака) спасает от смерти, то никто бы не давал пожертвования. И хорошо, что не давал бы.
Я должен делать действия с намерением, посредством которых удостаиваюсь жизни. Для чего мне нужны силы Бины, силы отдачи? Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", что человек не должен просто так приходить к силе милостыни, к силе отдачи. Я не должен отдавать бесцельно.
Что является целью творения? Чтобы я насладился от духовной жизни. Поэтому в то время, когда я даю милостыню, я должен думать о том, что перехожу от Бины к Кетэр, что я получаю ради отдачи всё.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
В то время, когда высшее управление воздействует на нас в неприятной для нас форме, плохой с точки зрения нашего ощущения, мы не чувствуем духовное, не помним, что Творец существует. Мы думаем, что это происходит из-за того, что боль отключает разум и поэтому мы не помним, что это исходит от Творца. Но такое представление неверно.
То, что Творец скрывает себя, когда делает нам как бы плохие вещи, – это не для того, чтобы мы проклинали Его, забыли о Нем и только страдали. Почему Он поступает так?
Он делает это, чтобы ты исправил келим и привел их к такому состоянию, когда тебе не важно, ощущаешь ли ты себя плохо, главное – чтобы Он не оставлял тебя. Тебя больше не будет волновать, "сладкое" ты чувствуешь или "горькое", а только "правду" и "ложь", скрывается ли Он от тебя или раскрывается, ощущаешь ли ты Его присутствие в себе или нет.
Тогда ты начинаешь судить о своем состоянии согласно присутствию Творца в тебе. Если ты чувствуешь связь с Ним, то сладкое-горькое тебе уже не важно.
Поэтому мы говорим, что Творец никогда не проявляется как делающий зло, ведь когда Он проявляется, тебе не может быть плохо. Даже если ты чувствуешь боль, то она воспринимается как имеющая свою цель.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Вопрос: Что такое милостыня ("цдака") в духовном? То же самое, что и в материальном?
Ответ: Я не знаю, что такое милостыня в материальном мире. По двадцать раз в день кто-то стучит в мою дверь и просит милостыню. Стоит ли давать? Неприятно, стыдно не дать, ведь все дают.
Есть разные расчеты. Человек думает: может, стоит, ведь я получу удовлетворение от того, что я дал. А иногда это делается без всякого расчета, поскольку я получил воспитание, которое обязывает меня так поступать, и я даю. Это тоже своего рода расчет: если я не сделаю так, как меня воспитали, то мне будет плохо. То есть это привычка. Такова милостыня в материальном.
В духовном милостыня – это то, что ты можешь отдать что-то, принадлежащее тебе, без всякой оплаты. То есть, если ты делаешь разные расчеты и тебе ясно, что ты от этого ничего не получишь, разве у тебя будет сила отдать? Откуда она возьмется? Мы знаем, что на любое действие, совершаемое желанием получать, необходимо "горючее". И это "горючее" дает возможность что-то сделать. Так устроено наше желание получать.
Допустим, есть машина, которая не сдвинется с места, если ты не бросишь в нее жетон. А здесь сказано, что я ей абсолютно ничего не даю, но она может двигаться. Это абсолютно нафантазированная вещь, которую невозможно осуществить.
Но говорят, что это можно сделать, а то, что ты не можешь получить ничего обратно, означает, что в то желание, которое это исполняет, ты действительно ничего не получаешь, иначе это будет не милостыня, а купля-продажа.
Я даю просящему милостыню пять шекелей, чтобы я был здоров, чтобы заполучил будущий мир, чтобы мне было хорошо, и у меня было удовлетворение от того, что я дал сегодня пожертвование. Заходя в автобус, люди бросают шекель в коробочку пожертвований, чтобы он не взорвался.
Это называется милостыней? Это просто оплата высшей силе, чтобы она меня хранила, как будто я говорю Творцу: "Смотри, я пожертвовал, и сейчас, пока я в автобусе, следи, чтобы ничего не случилось". Это контракт, а не пожертвование.
Конечно, келим получения ничего не получают, а получают только келим отдачи. То есть я должен получить особое исправление, которое называется "желание отдавать", в котором я получаю покрытие, вознаграждение от того, что дал милостыню. И это должно быть "горючим", ведь без него я не смогу дать милостыню.
То есть в реальности нет такого действия, которое я смогу совершить без того, чтобы получить какое-либо покрытие, вознаграждение. Только вознаграждение, входящее в желание получать, называется животным, материальным, ради получения, не духовным.
Если же я могу дать и получить вознаграждение в желание отдавать, то это называется, что я делаю действие ради отдачи, даю милостыню, то есть не получаю ничего взамен.
Тем не менее, я получаю силу, покрытие в желании отдавать. Но то "горючее", которое я в нем получил, послужило для той же цели, ради которой я дал милостыню. Это "горючее" обеспечило мне силу дать милостыню.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Вопрос: 70-летним людям задавали вопрос: "О чем вы жалеете, прожив жизнь?". Выбрано было пять основных ответов. Отвечали, что мало путешествовали, что недостаточно заботились о здоровье, что недостаточно внимания уделяли семье и детям.
Но на первом месте оказалось вот что: они бо́льшую часть жизни занимались нелюбимым делом и не хватило силы и намерения, чтобы что-то поменять.
Каково ваше мнение: это самое страшное, о чем они жалеют?
Ответ: Конечно, это вообще очень тяжелая жизнь получается, если человек занимается нелюбимым делом и не может привыкнуть к тому, что он делает. Я такого не представляю. И нет у него сил ничего поменять.
Вопрос: Скажите, можно нелюбимую работу сделать любимой?
Ответ: Для этого надо войти в нее глубже и отдаться ей. И тогда она, возможно, станет любимой.
Вопрос: То есть я могу в какой-то момент сказать: "Я уйти не могу, но моя задача – сделать ее любимой"?
Ответ: Да. Можно, ты входишь в мастерство.
Реплика: Но все-таки, она нелюбимая!
Ответ: Это потому, что ты не занимался ею с отдачей, от сердца.
Вопрос: Почему не было ни одного ответа: к сожалению, я не искал смысл жизни? Как вы думаете?
Ответ: Тихонечко ищут, но это на втором, на третьем, на неизвестно каком месте.
Ты должен просто спокойно пытаться в своем круге найти смысл жизни. Это ты должен делать. Без этого жизнь бессмысленна. А найдешь его или нет, и какой найдешь, это уже зависит от тебя.
Вопрос: То есть у каждого может оказаться какой-то свой смысл жизни? Маленький, большой, высокий или не очень, но он должен быть? Вот он такой, и вот это и есть жизнь человека?
Ответ: Да. Но это не поднять руки. Это не сдаться, нет. Это искать смысл жизни.
Вопрос: Но ведь все-таки вы говорите это к тому, что до какого-то смысла жизни мы дошли?
Ответ: Мы дошли, мы дойдем. И будем доходить до него. Человек без этого жить не может, это не существование. Но надо понимать: это то, что нам дано.
Вопрос: Скажите, вот вы лично о чем-нибудь сожалеете в жизни?
Ответ: Нет. Хотя должен был бы сожалеть об очень многом.
Вопрос: И не сожалеете? Как вы умеете так жить – не сожалея? Как вы отрезаете?
Ответ: Отрезаю очень просто. "Право годы забыть, право выбрать часы. Право выбрать как жить, бросив жизнь на весы".
Так что ничего тут не сделаешь. Я лично отношусь к этому очень философски. И это не то, что облегчает, хотя на самом деле и облегчает тоже. Но, с другой стороны, так должно быть.
Вопрос: Вот к этому вы пришли: "Так должно быть"? Вот эта фраза – она начала определять все?
Ответ: Эта фраза начала определять мне мое отношение к жизни, к миру: что я могу, я сделаю, что я смогу отдать, я отдам.
И я надеюсь, что тем, что я отдаю миру, я в чем-то его улучшаю. Он мне не безразличен, мир, и люди мне не безразличны. Я хочу, чтобы они немного больше раскрыли глаза.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Если мы говорим о семье будущего, какой договор они заключают, когда вступают в брак?
Ответ: Договор о том, что он или она в первую очередь должны думать о детях, потом о супруге и потом о себе. Так просто в общем-то. Я не вижу проблем.
И когда они будут в таком состоянии думать, быть направленными в таких мыслях, у них не будет проблем. Даже если они будут относительно не тесно жить между собой, ведь всякое в жизни бывает. Я видел много семей, которые счастливы и при этом не тесно контактируют друг с другом.
Реплика: То есть они идут по этой формуле: если есть дети…
Ответ: Они хорошие товарищи.
А когда мы в первую очередь требуем любви, преданности, то это неверно, быстро приводит к поражению. Мы видим из нашей жизни даже, что это не получается.
Вопрос: Как это потом Творец делает все эти развороты?
Ответ: А потому что есть разница между уровнем животного и человеческим. И нам надо обязательно подниматься.
Вопрос: А человеческий уровень – он какой в этом?
Ответ: Человеческий уровень – когда я думаю о супруге как о товарище.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Можно ли прожить сегодняшний день как последний?
Вера выше знания – это не приобретение в разуме, а приобретение иной способности, которой в нас нет. Это иной, сверхъестественный канал, шестое чувство, духовность, исправление кли получения, сила Бины. Как к этому приходят? Посредством размышлений, работы, подъемов и падений.
Вопрос: Для чего мы занимаемся этим, если заранее известно, что все это делает Творец?
Ответ: Почему ты так уверен, что это делает Творец? Ведь для тебя все это лишь названия, пустые слова, ты не живешь в этом. Написано, что есть высшая сила, управляющая всем, "нет никого, кроме Него". Ну и что? Ты слышал об этом, но ты не живешь внутри этого раскрытия, не отождествляешь себя с ним.
А ведь отождествление определяет все наши мысли и действия. Я чувствую себя перчаткой, надетой на руку Творца. Он обуславливает все, происходящее во мне, начиная с движения атомов, заканчивая движением мыслей и желаний. От Него зависит любой результат, как в начале, так и в конце. Так я ощущаю проявление Творца во мне.
А если у меня нет этого, разве я могу сказать, что Творец – это Царь? Разве я могу сказать, что согласен с этим? Разве я сам, без принуждения сделал бы то же самое, что делает Он? Все это пустые разговоры. Я даже не знаю, что Он делает, не знаю, кто Он.
Поэтому Рабаш говорит, что есть Царь всего мира, и есть Царь Израиля. О Царе всего мира говорят все: Творец велик!
Царя Израиля постигают настоящим стремлением к Нему – "яшар к Эль", прямо к Творцу. А стремление означает готовность отбросить свое знание и идти верой выше знания. В этом разница между мнением Торы и мнением масс.
Мало просто сказать. Все считают, что они уже находятся в Окончательном Исправлении, в то время как состояния Исраэль достигают очень серьезной работой, выравнивая все свои желания и намерения по отношению к Творцу так, что они становятся как у Него. Только тогда приходят к состоянию, когда могут сказать, что Творец – Царь всего мира.
Что такое мир? Мир – это весь я, и я проверил, и ощутил, и согласен с тем, что Он ведет меня. А в чем согласие? В том, что даже если бы Его не существовало, я все равно делал бы то же самое. Так я сам создаю образ Творца в себе. Это называется, что я расту от нуля до Бесконечности. Я расту, достигаю Его уровня.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Вопрос: Какова связь между отдачей и верой выше знания, которую нужно приобрести?
Ответ: Какова связь между отдачей, которую я должен приобрести, не знаю зачем, но сказали, что надо, и верой выше знания, которая тоже нужна мне неизвестно для чего? Во мне нет никакого желания, никакого побуждения к отдаче, к вере выше знания, я вообще не знаю, что это такое.
От всех случаев, когда я получаю отталкивание, я перехожу к состоянию, когда должен раскрыть причину, почему это происходит со мной, почему мне плохо, а от этого – к вопросу: кто мне это делает? Все эти вопросы, в сущности, об одном – о моем Источнике, о Творце.
Натыкаясь на этот вопрос, я начинаю ощущать, что во всем, происходящем со мной, я не могу напрямую обнаружить Творца. В то же время я не могу оставаться в спокойствии, ведь все эти состояния обязывают меня раскрыть Его.
И тогда выходит, что я могу обнаружить Его не в пяти органах чувств, а в вере выше знания. Что это значит? Это показывает, насколько я готов идти не в своих чувствах, а выше них. То есть я не хочу постичь своим разумом, кто такой Творец, каким образом Он поступает, не хочу видеть, что именно Он делает. Ведь в такой форме я никогда не получу никакого раскрытия, кроме животного понимания, что за всем этим кто-то есть, не получу осознания.
Я должен прийти к состоянию, когда получаю какое-то ощущение от Него, но не в моих органах чувств. Я достигаю как будто знания, но не Его раскрытием. Это называется – раскрыть Творца в шестом чувстве, в силе веры выше знания, что означает обретение человеком силы Бины, намерения ради отдачи. А до этого он не знает, что это такое.
Но если я приобретаю свойство Бины, у меня появляется возможность установить связь с Творцом посредством этого сверхъестественного явления, которое называется верой выше знания. Это "то, не знаю, что". У меня нет понимания, нет ощущения, то есть нет постижения в келим получения, так как ощущение и понимание – это то, что мы получаем в наши келим.
У меня есть нечто абсолютно другое, находящееся над этим, то есть совершенно другое кли восприятия, называемое отраженным светом, духовным кли, шестым чувством, но что это, мы не знаем. В нас открывается какой-то иной канал по отношению к Творцу, и он работает так, что в нем мы раскрываем Творца. В обычных чувствах, в обычных каналах восприятия мы никогда не сможем этого сделать.
Чтобы как-то обозначить этот канал, мы называем его верой выше знания. Это название – просто признак того, что это происходит вне наших органов чувств, вне понимания, вне всего того, к чему мы привыкли, выше этого, иным образом.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Состояние, в котором человек обретает способность идти верой выше знания, называется "Рош аШана" (Новый год). Это означает, что он достигает вершины всех своих состояний и раскрывает имя Творца – Цваот (Царь воинств).
То есть человек прошел все состояния подъемов и падений, называемых "це" и "бо", которые вместе составляют имя Цваот (ивр. мн. число от "цава" – "воинство").
Когда человек проходит эти состояния, он становится как солдат: из "це" – падения входит в состояние "бо" – подъема, то есть строит внутри себя армию (цава – армия) преодолением помех верой выше знания.
Помехи эти называются горой Эсава. Гора ("ар") от слова "ирурим" – "размышления", к которым приходят в соответствии с корнем души, с ее строением. И когда человек преодолевает помехи верой выше знания, то от горы Эсава переходит к горе Цион. Это означает, что из падений он переходит к подъемам.
Посредством работы с размышлениями верой выше знания человек обретает силу Бины. Поэтому он называется Исраэль (Исра Эль) – прямо к Творцу, так как эту прямоту намерения в стремлении к Творцу получает от Бины. И тогда от раскрытия общего управления Творца (Царя всего мира) человек приходит к личному управлению Творца (Царя Израиля).
Царя всего мира он постигает осознанно, по действиям Творца, которые он видит, а Царя Израиля он постигает в работе верой выше знания. Ему раскрывается, что все состояния, которые он прошел, даны Творцом, и тогда от горы Цион он поднимается к Иерусалиму, от Малхут Циона к Малхут Иерусалима.
Завершение этого состояния, в котором он раскрывает, что Творец – Царь всей земли, то есть всех его желаний, как в прошлом, так и в настоящем, и проверяет во всех своих желаниях, что слит с Творцом, называется "Рош аШана". Рош (голова) – наивысшее состояние из тех, которые он прошел внутри желаний души.
Таков праздник "Рош аШана". С одной стороны, можно сказать, что это начало чего-то нового, начало подъема – состояния, находящегося над всеми исправлениями, а с другой стороны, это итог пройденного человеком в течение года, результат исправления всех желаний души. Когда человек достигает такого состояния, это означает, что он достиг "Рош аШана".
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2026
Спрашивали? Отвечаю!
"Вы как-то сказали, что когда вы нашли Рабаша, вы перестали бояться чего бы то ни было. Как перестать бояться?"
Вопрос: Есть какая-то разница между общим понятием веры и верой выше знания?
Ответ: Очень трудно объяснить такое понятие как "выше знания" до махсома. Но в период подготовки это можно объяснить следующим образом: человек не просто находится в группе, а прикладывает усилия, аннулирует себя перед товарищами, принимает то, что есть в группе выше знания.
Это означает, что он хочет находиться под влиянием товарищей. То есть, он начинает убеждать себя, что то, что он слышит от них, это верно. Это действительно "промывка мозгов". Рабаш пишет, что привычка становится второй натурой.
Я скажу еще иначе: мы находимся в группе, в которой есть нечто открытое и скрытое. Скрытые силы, неизвестные нам, – это то, кто мы на самом деле, это уже духовная сила. А сила, открытая нам, – это то, что мы видим, насколько мы пока несовершенны.
Человеку, находящемуся в группе и принижающему себя перед ней, не важен уровень товарищей. Тем, что он убеждает себя быть "маленьким", он получает воздействие скрытой силы, присутствующей в группе. Может быть, вся группа не на высоком уровне духовности, но через нее он получает силы от ее духовного корня, которые сами они еще не получают.
Получается, что группа может быть из двадцати человек, и все они не представляют собой ничего особенного. Но вдруг кто-то из них решает, что хочет быть подвержен ее влиянию на 100%. Тогда он получает воздействие от внутренней духовной силы группы и еще такие вещи, о существовании которых остальные даже не подозревают и не знают, откуда это идет.
Иными словами, не нужно думать, что если кто-то принижает себя перед группой, то получает то, что есть у всех, или же будет исправлен в той же мере, как остальные. Нет, это будет гораздо больше.
Он может прийти к духовному, используя силу группу, даже если вся группа все еще находится в материальном. Одно, в общем-то, не связано с другим, ведь то, что полагается им, приходит согласно их личной работе, а то, что положено ему – согласно его личной работе. Поэтому, скажем так, для моего личного продвижения не важно, что с вами происходит, как говорится: "От всех моих учеников учился я". Ученики могут быть маленькими, но через них можно получить огромную мудрость.
Из урока по статье Рабаша, 09.06.2026
Аудио (рус.):