Вопрос: Вы говорите, что контактируете с теми, кто уже умер, и с теми, кто еще не родился…
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
У каббалистов есть правило – не говорить ни о чем, кроме реально постигаемого. А постижение означает высшую ступень понимания.
То есть, пока не достигнуто абсолютно ясное осознание, - пока знание не перейдет из девяти первых сфирот в Малхут, это не называется постижением.
Но в чем тогда роль воображения и фантазии? Зачем нам даны эти свойства? Без воображения невозможно продвижение. Мы видим это и из обычной науки.
Ты можешь пользоваться своей фантазией, главное не принимать ее за реально происходящее. Но без воображения ты будешь животным, а не человеком.
Вся возвышенность человека над животным исходит от его способности ощущать девять первых сфирот, фантазировать, предполагать, выше своего реального ощущения, постижения.
Животное живет только внутри Малхут, внутри материи, и ощущает лишь облаченные в нее формы.
Именно потому, что мы можем воображать себе абстрактную форму и суть, мы способны развиваться и называемся людьми.
Но нам запрещено использовать свое воображаемое знание, пока оно не войдет в наш материал, как в животное!
В этом заключается парадокс… Ты всегда гордишься тем, что ты человек, живущий разумом, который выше животного тела. Но тебе нельзя на него полагаться, пока он не действует для пользы тела, в желании.
Как в духовном парцуфе – ты проверяешь свои желания под экраном, а голова только делает расчет, и дальше все идет согласно материалу, способному принять форму отдачи.
А все остальное – это твои внешние желания, которые ты не можешь использовать, ведь ты ими не распоряжаешься.
Сначала присоедини их к себе, прими внутрь них весь свет, вся реальность станет единой – тогда и пользуйся ими. Это будет твоим исправлением.
А до этого, абстрактные формы продвигают тебя к полному исправлению. С их помощью ты можешь связаться с высшим - видеть, проверять, но не можешь ими пользоваться практически.
Проблема же всей нашей жизни в том, что мы принимаем желаемое за действительное и строим фантастические планы, отрываясь от материи.
Каббала советует фантазировать в отвлеченной форме о высшем, будущем, - но затем работать над собой, подтягивать себя, свои желания, свойства отдачи, материю - до уровня фантазии, чтобы отвлеченная форма облачилась в материю, а не принимать фантазии за действительное, не изменяя себя до его уровня.
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 24.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Что нам дает изучение Зоара по вечерам?
Бааль Сулам пишет, что "Нет ничего возвышеннее – чем правда, и ничего более низкого – чем ложь". Но откуда мы можем знать, где и что правда?
Нам только так кажется в нашем воображении, в фантазиях, и мы знаем, что кажущееся правдой сегодня, оказывается завтра обманом.
Ведь наше желание меняется, и меняются все видимые факты – материя изменилась, и форма, которая вчера была в материи, мне сегодня уже не видна...
Получается, что сегодня я работаю согласно какой-то форме, облаченной в материю, и считаю ее правдой – а завтра могу выбросить ее и сказать, что это ложь, согласно тому, что я назавтра увижу.
Всегда надо действовать, основываясь на желании и облачившейся в него форме, в то мгновение, когда я в ней.
И меня не волнует, что сто лет назад я думал по-другому, а еще через двести лет – буду думать иначе.
Все будет новое – новая жизнь, новые небеса, новая земля. Но решать надо на основе сегодняшних фактов.
Из этого видно, что мы не можем судить других – тех, кто выше нас или ниже. Как можно судить меньшего по уровню, который еще не исправлен, а на своем месте прав?
Все ошибки, проблемы и наказания даются для того, чтобы "затолкать" нас в форму, облаченную в материю, чтобы не позволить нам оторваться от материи и заняться абстракциями.
Это необычайно важно помнить при изучении Зоара. Ведь он призван ввести нас в духовный мир, и тут у нас есть большой соблазн предаться фантазиям и мистике.
И наше тело очень к этому стремится, ведь так оно ощущает меньше страданий. А для того, чтобы держать себя в рамках материи, нужно прикладывать усилия – это исправление, и я должен исправлять себя.
Я должен всунуть в свою получающую, эгоистичную форму – форму отдачи! Но они не входят друг в друга, они совершенно противоположны, это что-то ужасно трудное!
Поэтому Зоар так заботится, чтобы мы следили за тем, что с нами происходит, и какие формы в нас облачаются.
Ведь оторвавшись от материи, ты можешь воображать, что уже пребываешь в отдаче и мире Бесконечности…
Из урока по "Введению в книгу Зоар", 24.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Подготовка к уроку
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
1-я часть (Книга Зоар, глава Ваишлах,п. 121)
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Зоар: "Потому не будут есть... бедренной жилы "гид анаше"", и даже для наслаждения запрещена она, и даже давать собаке запрещено.
И почему называется она "гид анаше"? Потому что сдвигает ("менаше"), т.е. отодвигает людей от служения Творцу. И там залегло злое начало.
Зоар объясняет нам, какие желания из всей совокупности наших желаний, мы можем использовать, а какие – нет, каким образом исправлять их, как соединяться с ними.
Все эти желания – эгоистические, ради самонаслаждения, и есть определенные границы в использовании этих желаний.
Желания с авиютом (толщиной, грубостью) ниже определенного уровня мы можем исправить, использовать их ради отдачи, получать ради отдачи.
Желания с авиютом выше этого уровня мы можем использовать только отдавая ради отдачи.
И есть такие желания, которые мы совсем не должны использовать, а только сократить. "Не должны", "нельзя" – означает "не в состоянии". Иных запретов в духовном нет!
Но изначально, поскольку все наши желания испорчены, как сказано: "Я создал злое начало…", наш путь начинается с выявления зла, мы продвигаемся и исправляем наши желания с использования "получать" на "отдавать", от легкого к трудному, от простого – к сложному.
Зоар объясняет нам, что каждый раз, в каждом состоянии нам раскрывается полная картина, только в какой-то малой мере, в ее общем сжатии (zoom), и потому в каждом состоянии у нас есть все желания, вся их совокупность, вся душа, - тот же самый мир Бесконечности проявляется нам в разной мере (резолюции).
Но в любом случае мы должны выяснить каждое желание, в каждом его состоянии.
И потому, хотя мы еще не достигли таких состояний, в которых сможем исправить огромные, высокие, особые желания, но все же, читая об этих желаниях, еще не раскрывшихся нам в личной духовной работе, мы пробуждаем с их уровня света, и они нас исправляют.
Из урока по книге Зоар, 23.12.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Главное для нас сейчас – сформировать в себе правильный подход к учебе.
Потому что изучать в книгах нам особо нечего – изучать можно то, что ощущаешь в себе, и можешь это исследовать появляющимся в тебе разумом.
А мы сейчас пока ожидаем, рассчитываем на чудесную силу (сгула) высшего света, притягивая его к себе (О"М).
Мы находимся в скрытии – простом и двойном, до махсома, выхода в ощущение высшего мира, и должны привести себя из неосознанного состояния к ощущению того, что идем через скрытие – что от нас что-то скрывается.
Это раскрытие (ощущение) скрытия, которое должно привести нас к раскрытию!
Ощущение должно быть, будто мы в потемках, а недалеко от нас кто-то притаился, подглядывает, следит за нами (через щели и окна, мециц алейну ми халонот)…
А когда мы приходим к раскрытию, то сначала попадаем на этап "отдачи ради отдачи" – свойств Бины, хафец-хесед.
Там пока нет никакого исследования, я только обретаю свойства и силу отдачи. Это раскрытие 1.
А потом я перехожу к "получению ради отдачи", и там уже я могу заниматься исследованиями. Это раскрытие 2.
Если сравнивать эти этапы с тем, как растет человек, то первый этап скрытия, в котором мы сейчас находимся – это словно младенчество.
Зачем мы поднимаемся на ступень "отдачи ради отдачи", получаем свойства Бины, духовные свойства – это как освоение знаний, учеба – отрочество, юношество, становление (школа, университет).
А затем я получаю ради отдачи – тогда я уже подобен ученому, который исследует и открывает мир, совершает новые раскрытия.
Отсюда начинается наука – когда я работаю с желанием, совершаю активные действия: получаю в него ради отдачи и могу его исследовать (из своего подобия Ему).
Из урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: Страдания даются не за прошлое, а за будущее?
Вопрос: Вы говорите, что надо держаться за плечо товарища, но что мне делать, если я учусь виртуально и не могу соединиться с товарищами?
Ответ: Можно раз в полгода или год приехать на какой-нибудь конгресс и соединиться с товарищами.
В древней истории есть такой пример: Несколько тысяч лет назад жил один человек в пустыне Негев и только раз в год и только на один день приходил в Иерусалим учиться Торе.
У него не было возможности оставаться там дольше, потому что он был крестьянином и должен был работать в поле.
Когда случался перерыв в сезонных работах, он приходил со своим ослом в Иерусалим, учился один день, а к вечеру уже пускался в обратный путь.
Его называли Бар Би Йома - ученик на один день. А вернее, хозяин одного дня, потому что за один день он обеспечивал своим желанием такую связь с учебой, с источником, с товарищами, с духовным, что стал великим мудрецом.
Если вы один раз в год приедете на ближайший к вам конгресс, это будет равноценно тому, будто вы учитесь, сидя вместе со всеми, весь год…
Из урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Вопрос: В каждой религии, в каждом учении (а их в мире несколько тысяч) есть свои обряды погребения мертвых. Есть ли какие-то особые обряды погребения по каббалистическим законам?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Всего наших разбитых желаний 320=8х4х10. Они делятся на 320:10=32 – малхут и остальные 320-32=288 – это 9 сфирот до малхут.
"288 духовных органов", с которыми можно работать, и "каменное сердце" (лев-а-эвен) – 32 части малхут.
Исправление каменного сердца в том, что мы с ним не работаем. Нам не нужно побеждать эти желания в их использовании на отдачу – а только их выяснить и отказаться от них.
И выясняем тоже не мы сами, а приходящий к нам свет, который раскрашивает желания, относящиеся к девяти первым сфирот, 288 духовных органов, во все цвета радуги, а 32 желания каменного сердца делает черными, показывая, что к ним нельзя прикасаться, нельзя использовать, ведь у нас нет на это сил.
Как только ты касаешься такого желания, тут же попадаешь в его власть – в руки злого ангела Хатата, "сторожащего тебя у входа" в духовный мир, и он уводит тебя в сторону.
Первые девять сфирот тоже исправляем не мы, а свет – но мы можем его об этом попросить. Каменное сердце мы даже не можем попросить исправить на отдачу.
Это такие огромные наслаждения, что оказавшись перед ними, мы не способны просить от них избавиться и отдать наслаждение кому-то, кто кажется нам чужим. Поэтому их нельзя касаться.
Так заложено в нашей природе, ведь эти желания - наш исконный материал. Мы исправляем себя в той мере, насколько в нас включаются свойства Творца.
А там, где мы остаемся только в своем материале – мы не способны на исправление.
Представьте, что я нахожусь в таких местах (то есть желаниях), в которых могу держаться за руку Творца.
Творец говорит: "Пойдем к Фараону!" – я, маленький и слабый, держу Его за руку, как ребенок взрослого, и мне ничего не страшно!
Я чувствую силу, словно ребенок, знающий, что взрослый достанет для него все, что он хочет.
Но желания каменного сердца – это Я и только Я! В них нет девяти первых сфирот, нет руки Творца, Он не находится там, в этих желаниях, вместе со мной! И что же я могу сделать один?!
В тот миг, когда я отрываюсь от взрослого, я больше ни на что не способен – я тут же себе наврежу. Это называется желаниями каменного сердца.
Поэтому наша работа - максимально проверить все свои желания, свойства, все ситуации и действия, и выяснить, где я вместе с Ним, в слиянии!
А те желания, в которых я не могу быть с Ним вместе, мне тоже нужно выяснить, чтобы не касаться их и не использовать. Это и будет их исправлением.
Из урока по книге Зоар, 23.12.2009Предыдущие сообщения на эту тему:
Публичная лекция в аудитории "Каббала народу" ("Бейт Каббала ле-ам") по статье Бааль Сулама "Свобода воли", беседа 2.
Лекция проводится каждый вторник в 19:00 и транслируется в прямом эфире на наших телеканалах YES-66 и HOT-66, а также на сайте Каббала ТВ, синхронно переводится на русский, английский, немецкий, испанский, итальянский и турецкий языки.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Предыдущая лекция по этой статье:
Вопрос: Пока я нахожусь на этапе подготовки, и мои желания не исправлены, я все время буду ощущать темноту?
Ответ: Как ты можешь ощущать темноту, если не знаешь, что такое свет?
Тебе пока темно, только оттого что плохо без наполнения в твоем желании насладиться. Но это не духовная темнота - это темнота эгоистическая.
Зоар же говорит о другой темноте – когда я хочу осветить свои желания любовью к ближнему, отдачей, соединением с ним. Я хочу свет, который раскроет связь между нами – высший свет.
Что в твоем понимании свет и темнота? Когда я раскрываю в себе зло, эго, дурное начало, работаю над собой и хочу соединиться с другими людьми, чтобы им отдавать, и не могу – для меня это означает ночь, я погружаюсь во тьму - эгоизма.
Если, в этой темной ночи эгоистических желаний, я прикладываю усилия, учусь и хочу, чтобы пришел свет и исправил мое отношение к другим людям, я считаю любовь к другим как свет и день, то эта ночь постепенно уходит, и появляется слабое свечение, которое называется утренней зарей.
Я начинаю чувствовать в своем отношении к другим, что действительно хочу им отдавать... Я ощущаю их более для себя близкими.
Я понимаю, что свет означает отдачу ближнему, доброе отношение, ощущение, что все они - части меня самого.
Я хотел в этих желаниях ощутить любовь и добро, и не смог – поэтому мне было так темно.
А сейчас я, в тех же желаниях, чувствую, что могу по-доброму относиться к ближнему, – и это значит, что мне сияет в них свет!
В чем же разница между темнотой и светом? Только в моем отношении – могу ли я в этих желаниях отдавать ближнему или нет. Это и называется духовным светом.
Нужно, чтобы ко мне пришел окружающий свет и исправил мое восприятие, мысль, отношение, определения добра и зла: что такое для меня свет и темнота, ночь и утро. Ведь в духовном все измеряется относительно силы отдачи.
Из урока по книге Зоар, 23.12.2009
Предыдущие сообщения на эту тему:
Вся жизнь - между двумя светами
Выходит в свет первая книга по каббале на китайском языке.
Книга называется "Мудрость каббалы" и включает в себя перевод двух книг - "Раскрытие каббалы" и "Вавилонская башня - последний ярус".
1-я часть (Книга Зоар, глава Ваишлах, п. 99)
Книга Зоар, глава Ваишлах (рус.яз.)
Пытаясь объединить всех в себе, увидеть мир внутри, я понимаю, какие желания можно использовать в целях продвижения.
| Видео (рус.): Открыть | Скачать |
Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
