Вопрос: Скажите, пожалуйста, как каббала советует поступать со своими явными врагами по жизни? Любить их, как советует религия? Или как-то по-другому?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
"Предисловие к Учению о Десяти Сфирот", п.58: И отсюда понятны слова мудрецов: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что преступления становятся для него как оплошности".
...Преступления, совершаемые человеком, вытекают из-за управления двойным скрытием, т.е. скрытием внутри сокрытия.
А одинарное скрытие означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к преступным размышлениям и способен усомниться..."
От чего человек сделал ошибку? От того, что не видел, что ошибается.
Но ведь он и не должен был видеть? Вся наша работа состоит именно в том, чтобы получить новое зрение – в вере выше знания.
Поэтому мы сначала не видим духовное, чтобы потом суметь увидеть его в свете отдачи. Духовное невозможно увидеть в эгоистическом свете.
Никто не прятал от нас духовное и не отгораживал его стеной. Мы сами скрываем его от себя своим эгоистическим желанием!
И поэтому, когда мы поднимаемся над своим эгоизмом, то начинаем видеть духовное.
Будто передо мной стоит стеной барьер, и если я приподнимусь над ним, то смогу заглянуть, что там есть за этой загородкой.
Так можно представить себе, что такое взгляд верой выше знания. Пока я нахожусь "внутри знания", ниже перегородки, я не могу увидеть духовный мир.
Ведь у меня другие органы восприятия, а мне нужно обрести восприятие в желаниях отдачи.
И когда мне светит отраженный свет, он раскрывает мне духовную реальность, которую я могу увидеть в этом свете.
Поэтому, естественно, что я ошибался и совершал преступления, пока не видел духовного. А как было возможно не ошибиться?
Но почему они все же называются оплошностями? Потому что именно за счет них я исправлял себя, каждый раз раскрывая свои ошибки и исправляя их.
И таким образом я достиг ступени "возвращения из трепета" - построил свой экран для отдачи ради отдачи.
Я научился именно на ошибках, ведь невозможно ничего исправить, пока не раскроешь все зло своего эгоистического желания.
Это и называется обнаружить ошибку. А исправляя какую-то меру раскрывающейся мне ошибки, я выполняю заповедь.
Поэтому, завершая свое возвращение, человек исправляет все свои ошибки. Ведь именно за счет них и с их помощью он и достиг отдачи. А все эти ошибки были результатом скрытия.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 13.06.2010
Вопрос: Как человек должен вести себя в группе?
Вопрос: Почему написано в "Предисловия к Учению Десяти Сфирот", п. 55, что человек, достигший явного управления, то есть раскрытия Творца, уверен, что больше никогда не согрешит?
Ответ: Человек уверен, что больше не согрешит, потому что исправил экраном и отраженным светом все свои получающие желания, поднявшись над ними, и теперь он может идти дальше.
Ему необходимо "свидетельство Творца" в его исправлении, чтобы дальше начать работать со своими получающими желаниями и начать использовать их для получения ради отдачи.
Мне необходима дополнительная, общая сила, которая называется свидетельством Творца.
Ведь сейчас я должен раскрыть свой ящик Пандоры со всеми своими желаниями и начать выяснять, в каких я могу насладиться, чтобы доставить удовольствие Творцу. Это совершенно новая тенденция, которой раньше никогда не было.
Я никогда такого не делал, сейчас я должен попробовать вкусы наслаждений, чтобы доставить Ему наслаждение – как гость, который начинает получать угощение для удовольствия хозяина.
Мне нужно собрать тут особые, новые силы, которые дает свидетельство Творца, чтобы не ошибиться.
Иначе мне нельзя даже прикасаться и начинать открывать свои получающие желания! Мне нужна дополнительная сила в помощь.
И когда "засвидетельствует надо мной Знающий все тайны мироздания", тогда я смогу начать исправлять свои преступления.
Но на этом этапе, преступления уже превратились в оплошности, и вроде бы мне должно быть легче.
Я уже исправил половину получающего желания, и оно полностью наполнено светом Хасадим. Сейчас я должен начать работать с ним в трех линиях и принести в него немного света Хохма.
Это означает, что мои преступления превратились в оплошности. Я собираюсь получить ради отдачи, но у меня уже есть намерение "ради отдачи"! Мне надо только осторожно добавить к этому получение.
Когда мы дойдем до такой высокой ступени, тогда разберемся, что это за работа...
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 13.06.2010
Провел беседу с психологом Анатолием Ульяновым в рамках новой ТВ программы "Каббалистическая психология".
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Беседа "Каббалистическая психология", ч.2
Зоар, глава "Ваеце", п.59: "И вот, Творец стоит свыше". Здесь, при виде лестницы, увидел Яаков связь веры – Нукву, связующую все сфирот воедино. "Стоит свыше" – это указывает на соляной столп, холм.
Ибо все ступени, как одна, заложены в этой лестнице, Нукве, дабы всё связывалось единой связью, поскольку лестница эта помещена между двумя сторонами, как сказано: "Я Творец, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Ицхака".
Это – две стороны: правая и левая. Авраам – правая, Ицхак – левая.
Малхут называется образом, картиной Творца. Мы находимся в Малхут, мы – это Малхут, мы ощущаем все внутри нее в виде картины мира. Но на самом деле мы ощущаем Творца, и ничего кроме Него.
Проблема в том, что это мы Его ощущаем, согласно нашим свойствам, в мере нашего подобия Ему.
Ощущение всегда приходит от света, но желание, сосуд его восприятия ощущает себя тем или иным образом в мере своей противоположности или подобия свету.
Поэтому высшие сфирот – это свойства, заключенные в Малхут, включающие в себя отношение Творца, когда Малхут старается уподобиться им.
И потому они называются сфирот, поскольку уже светят внутри Малхут, которая "зажигает" их из своего желания насладиться, исправленного ради отдачи. Поэтому есть в ней свечение.
Ведь высший свет не светит сам по себе, он скрыт. И только по мере того, как низший возвышается, чтобы стать подобным высшему, его свойства, которые он пробуждает уподобиться высшему, - эти свойства светят и называются сфиротами.
Поэтому все ощущается, все начинается и заканчивается внутри Малхут. И если мы представляем себе какое-то строение до Малхут, - так только кажется нам в нашем восприятии.
Точно так же нам кажется в этом мире, что перед нами предстает некая реальность, окружающий мир, но на самом деле перед нами ничего нет, все это лишь внутри нас. Просто в нашем восприятии вся реальность делится на "я" и "вне меня".
Так же и в духовном: мы разделяем всю реальность на душу, которая пока еще видит саму себя, и то, что находится вне ее.
Но когда мы завершаем все исправления, все соединяется воедино, и нет разницы между внутренним и внешним, все включается в одну точку.
По мере того, как человек поднимается вверх, он видит, насколько картина, хотя и становится более широкой, богатой и сложной, но, с другой стороны, вся собирается, упорядочивается в десять сфирот.
Отсюда можно сделать вывод, что все зависит от нашего восприятия, меры нашего подобия свету.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
Зоар, глава "Ваеце", п.60: … Ибо таков порядок строения: Авраам и Ицхак – это правая и левая линии, а Яаков – посредине. И сказано: "землю", т.е. Нукву, "на которой ты лежишь".
Таким образом, все вместе они представляют единое святое строение: три линии с Нуквой. Здесь увидел Яаков, что он будет избранным из праотцев.
Зоар так много рассказывает нам о линиях, особенно противостоящих друг другу, об Аврааме и Ицхаке, поскольку мы просто еще не ощущаем, насколько человеку тяжело работать с намерением и действием, противоположными друг другу.
Ведь в нашем мире обычно все работает в одном направлении. Если я отдаю кому-то с намерением, чтобы мне было от этого хорошо, - это не означает, что я отдаю, что работаю в двух направлениях. Это работа в одном направлении – для себя.
Когда мы начинаем работать вне желания насладиться, тогда каждый элемент включает в себя две противоположности – в намерении или в действии.
Поэтому есть здесь всегда такие расчеты, с которыми Зоар не просто так все время сталкивается, и будто бы снова должен сказать, где Авраам, где Ицхак, а где Яаков, где правая, а где левая линия.
Ведь на каждой ступени работа в трех линиях очень трудна. Это соединение желания наслаждаться, не имеющего отношения к духовному, с намерением отдачи, чтобы именно это желание стало активно действующим, определяющим, закладывающим основу и совершающим духовное действие.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
Духовный путь очень не прост и состоит из подъемов и падений. Это не гладкая, асфальтированная дорога, а сплошные ухабы.
Пока сдвинешься вперед, будешь долго прыгать на месте и натыкаться на всевозможные проблемы и препятствия.
На каждом шагу возникают какие-то осложнения и неполадки – то колеса спустили, двигатель каждый раз не заводится, бензин все время кончается, а водитель засыпает за рулем и т.д. и т.п. Но что делать, таков путь.
Или вдруг твой осёл (твой эгоистический материал, на иврите осёл – хамор, от слова хомэр - материя) встает посреди пути и не дает твоей машине проехать.
Тебе надо сдвинуть его с дороги, а попробуй сдвинуть осла. Ты его бьешь – он не двигается, приманиваешь морковкой – не идет, ему нужна приманка посерьезнее.
Пока не взвалишь своего осла на себя и не уберешь с пути, до тех пор не продвинешься вперед. Или, как советуют каббалисты, дай ему в зубы!
И так все время возникают все новые проблемы, пока поперек пути не упадет древо жизни... Тогда тебе уже придется съехать с шоссе и объезжать это дерево.
А потом облако опустится на дорогу, и что делать – сплошной туман, ничего не видно куда ехать, не то есть впереди путь, не то нет...
Это очень трудная, особая, избранная работа – работа для человека, для того, кто действительно хочет быть человеком!
Избранный путь для избранных людей!
Из урока по статье Рабаша, 14.06.2010
Вопрос: Допустим человек, когда осуждает другого, потом проходит то же самое...
Вопрос: Почему человеку свыше дается слишком много разума, так что его рассуждения превышают его дела и отменяют их, лишая его возможности продвинуться?
Ответ: Человеку дается так много разума, чтобы он не был животным! У животного есть разума ровно настолько, сколько нужно для жизни, и оно не ошибается.
А человеку дается разум с избытком, чтобы он ошибался, строил планы на будущее, имел эгоистические намерения и рядом с ними ум, чтобы стремился к более высокой ступени и развивался, и страдал. Ведь страдания толкают нас вперед.
В человеке пробуждается дополнительное желание – точка в сердце и пробуждает в нем неудовлетворенность: "Кто я? Зачем живу? Что такое жизнь и смерть?" – животное о таком не спрашивает.
Ты ведь не жалуешься, что тебе дали все эти вопросы, вместо того, чтобы спокойно жить животным?
Проблема не в избытке ума – а в том, если человек позволяет своему земному разуму властвовать над собой и не давать себе действовать.
Если действие не согласуется с разумом, то разум выигрывает и останавливает действие.
Нам надо включиться в группу, наладить хорошие отношения, "купить себе товарища" – это называется действием, как сказано: "сделаем". А потом "услышим" – достигнем ступени Бины.
Ведь действием мы притягиваем свет исправления Бины, и он влияет н нас и дает нам ее свойство отдачи.
Но если разум останавливает человека от действия – он не может измениться.
Из урока по статье Рабаша, 14.06.2010
Вопрос: Скажите, откуда вы взяли символ для вашей организации – дерево?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Краткое содержание недельной главы "Хукат", ч.1: Народ Исраэля продолжает свои странствия по пустыне и приходит в Кадеш, находящийся в пустыне Цин, где народ начинает жаловаться на нехватку воды.
Моше и Аарон обращаются за советом к Творцу, и Он указывает им: попросить у скалы, на глазах у всего общества, дать им воду. Но вместо того, чтобы попросить у скалы, они ударяют по ней.
Это вызывает гнев Творца, и Он выносит Свой приговор о том, что они должны умереть в пустыне и не быть среди тех, кто введет народ в землю Исраэля.
Вопрос: Если Творец дает нам точку в сердце, и Сам проводит нас через все состояния, то почему Он гневается?
Ответ: Разумеется, Творец с самого начала создает нам все проблемы. Он ставит нам подножку на каждом шагу, и нет никого другого.
Самым жестоким образом Он сначала совершает зло, затем кричит, наказывает нас, потом предлагает: "Ладно, сделайте по-другому, вам будет лучше", но и в этом "лучшем" состоянии вновь делает нам еще хуже – и снова наказывает.
Почему Он гневается? Этот гнев – исправление. Имеется в виду, что человек ощущает внутри себя поведение Творца, поскольку человек так устроен.
Мы не можем соотносить это с Высшей силой, с происходящим в Ней. Ведь в Творце ничего не происходит, Он пребывает в абсолютном покое.
Но поскольку мы еще не находимся в полностью исправленном состоянии, наша реальность разделяется на "я" и "вне меня", "я" и " окружающий мир", "я" и "духовный мир", "я" и "Творец".
Но все якобы внешнее для меня – это в сущности я, только пока оно кажется мне находящимся снаружи.
Поэтому все поведение Творца, которое представляется во мне в различных формах, - это мои свойства, в которых так я представляю Его.
Если я исправлю себя, то увижу, что от Творца исходит только любовь, и ничего кроме нее.
Но пока мои внешние желания не исправлены, они приносят мне или ощущение злого мира, или ощущение злого Творца.
Из урока Зоар по недельной главе, 14.06.2010
Из трудов Рабаша: Правление Малхут называется "хука" (свод законов). Но она – только закон Торы, но не сама Тора.
То есть для того, чтобы удостоиться Торы, необходимо принять для себя те законы, которые Тора дает нам. Иначе невозможно получить Тору.
И в то время, когда человек принимает над собой правление Малхут, тогда он называется свойством Исраэль.
Все мы – желание наслаждаться. Это желание – словно некая гора, холм или куча песка, у которой нет никакой формы. Мы должны из этого "песка", как на берегу моря, с помощью воды (Хасадим), выстроить форму, подобную Творцу.
Это наша работа. Процесс, в ходе которого мы строим эту форму из бесформенного "песка", изучая свойства Творца, копируя их и вылепляя из "песка", - этот процесс называется "хука" (свод законов). Формы, которые мы принимаем, тоже называются "хука".
В конечном счете и причина, и следствие, и сами формы отдачи, которые мы строим одну за другой на основе желания наслаждаться, - все они соединяются вместе (ведь нет исчезновения в духовном), пока все это строение не обращается в образ Творца, который мы сами создали.
Выходит, что творения создают Творца. Так написано в Книге Зоар. Поэтому все те великие законы, которые мы получаем от света, с раскрытием Творца, - все они предназначены для того, чтобы мы реализовали их на себе.
Из урока Зоар по недельной главе, 14.06.2010
