18.06.2010, 12:35 [#14455]
Фрагмент ТВ программы "Сила Книги Зоар"
Вся наша работа в условиях свободы выбора, в основном идет в скрытии высшего управления. И об этом периоде сказано в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот", п.53:
"По страданию – оплата". Ибо управление Творца не явно, и невозможно видеть Его иначе как в сокрытии лика, т.е. лишь с обратной Его стороны... и потому усомниться...
И на этом пути выбор всегда находится в руках человека: выполнить ли желание Творца или нарушить Его желание.
Ведь страдания и боль, которые человек испытывает, приносят ему сомнение в реальности управления Творца Своими созданиями.
Представьте, что вы видите перед собой кого-то сквозь призму своего эгоистического желания. Есть я и Творец, а между нами стоит моя эгоистическая природа.
Как будто ко мне подходит добрый, хороший человек – но он врач и держит в руках шприц, чтобы сделать мне укол.
А я – маленький ребенок, я смотрю на его добрую улыбку и на шприц, который он зажал в руке, и замираю от ужаса. А он все приближается ко мне, чтобы сделать этот укол.
Представили?! Вот таково наше состояние! То есть нам нужно познакомиться с Ним и Его понять, почувствовать Его намерения – пусть Он и собирается сделать нам укол... Что делать, если мы больны, и нужно нас вылечить (исправить).
Но зачем Он все это сделал? Именно для того, чтобы мы смогли познать Его – ведь иначе бы это было невозможно. Преимущество света познается только из тьмы.
И тогда ты понимаешь, что все эти воображаемые страшные картины: укол, весь этот мир со страданиями и злом – только рисуется тебе в твоем эгоистическом материале.
Ступень веры – это значит подняться над этой материей, и тогда ты перестанешь ее чувствовать! Ты почувствуешь, что все это было твоей детской фантазией, которая на самом деле не существовала.
Тот самый свет, доброе отношение Творца казалось твоему эгоизму больным уколом. Как дети страшно боятся уколов, так и мы боялись его...
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 10.06.2010
Вопрос: Использование каббалистических текстов в распространении...
На всем нашем духовном пути мы должны идти верой выше знания, ведь мы обретаем ощущение духовного, входим в область Творца, желаем привлечь Его силы.
Именно это называется верой выше знания, когда я иду не с закрытыми глазами, а с силой отдачи, не со своим разумом и ощущением, а с высшей ступенью.
Но я иду с ней таким образом, что принимаю разум и ощущения высшего, возвышая их над своими, в противовес моим собственным.
То есть я обретаю новые свойства, более высокие, логичные. Только мне они не кажутся логичными.
То же самое происходит с нами сейчас. Мы всегда сталкиваемся с одной и той же проблемой: я должен относиться к своим товарищам и ко всему миру по принципу "возлюби ближнего как самого себя".
Я должен любить их, соединиться с ними, что-то делать с собой? Как это возможно? Мне это не нравится, я не способен на это.
И тут следует принять это условие, этот закон верой выше знания, решить, что я это сделаю.
Ведь есть у меня возможность выполнить это условие в действии, даже без желания, как сказано: "Сделаем – и слышим!"
Поэтому, как сказано в Торе, расцвел посох Моше. Все это происходит силой благословения свыше, когда принимают разум высшей ступени, что означает - идут вслед за Творцом.
Ведь Творец – это более высокая ступень, а не что-то далекое. Так маленький ребенок учится от старшего: он c открытым ртом буквально ловит все его слова, все движения, все примеры. Что ты ему ни покажешь – он воспримет все. За счет этого он развивается.
То же самое мы должны сделать огромной силой против нашей природы – обязать себя учиться от высшей ступени.
Это называется верой выше знания. Та самая сила, которую я приобретаю от высшей ступени, дает мне ощущения, разум, множество знаний и информации.
Это только называется верой выше знания, поскольку в своем нынешнем состоянии я должен идти против него. Но ясно, что это так.
Ведь на более высокой ступени есть большее желание насладиться, и оно больше в намерении отдачи.
Несомненно, более высокая ступень мне противоположна, она никогда не кажется мне логичной.
Высший всегда кажется низшему странным, запутанным, неправильно поступающим, поскольку высшая ступень обратна мне, непонятна, и я уверен, что высший не прав.
И только из опыта мы видим, что высший не ошибается. Даже если его поведение кажется странным и нелогичным, ты просто не понимаешь его расчетов. Но на протяжении всего пути он не ошибается.
Из урока Зоар по недельной главе, 11.06.2010
Зоар, глава "Ваигаш", п.126: Есть небосвод над небосводом, а этот небосвод властвует над ними.
Т.е. три небосвода, где правый и левый находятся один над другим, а средний небосвод властвует над ними, согласовывая их и включая друг в друга.
… "И под сводом этим крылья их распростерты" – ибо все они властвуют над тем, над чем они назначены.
Ибо средняя линия делает реальным свечение их обоих: т.е. правый светит сверху вниз, а левый – снизу вверх. И поэтому правое крыло уравновешено с левым крылом. …
Как вообще можно измерить, равны ли правая и левая линии? По количеству, весу, по силе? Это совершенно разные свойства.
У нас нет никакой возможности оценить это согласно какой-то внешней мере измерения, как в нашем мире.
"Равны" – имеется в виду, что они дополняют друг друга таким образом, что каждая из них дает другой все необходимое.
Хасадим из правой линии полностью дополняет Хохма в левой линии. А Хохма светит в Хасадим, насколько только способна.
Это означает, что они равны. То есть, они – партнеры, и каждый отдает все, лишь бы существовала взаимная связь между ними в самой оптимальной форме, что и называется средней линией. Поэтому они считаются равными.
Возможно, Хасадим составляет 90%, а Хохма – только 10%, а на другой ступени соотношение может быть 70% и 30% или 99% и 1%.
Но это называется равенством, ведь каждый дополняет другого, насколько только способен.
У них есть одно намерение, одна мысль, один расчет – и потому они называются равными. Вовсе не обязательно соотношение между ними должно быть 50 на 50.
В духовном равенство означает, что я дополняю тебе все, что ты от меня желаешь. И тогда мы равны.
Из вечернего урока по Книге Зоар, 09.06.2010
Вопрос: Как распознать внутри себя "Моше"?
Ответ: "Моше" внутри человека – это самая близкая к Творцу точка, точка контакта с Творцом.
Если человек продвигается правильно, он заботится о ней и оберегает ее, как свое самое главное сокровище.
Ведь она связывает его с Творцом. "Моше" - это самое близкое к духовному свойство.
Все остальные точки стремятся к духовному лишь иногда, при определенных условиях, на разных уровнях авиюта (толщи желания), в силу различных причин.
Тогда как "Моше" в человеке действительно предан цели.
Из урока Зоар по недельной главе, 11.06.2010
Вопрос: Что это за игра – ощутить товарищей, как самых великих людей?
Ответ: Это не игра, это преодоление скрытия. Это мой эгоизм скрывает меня от остальных, а остальных от меня, и не дает мне увидеть весь мир Бесконечности.
Я сейчас нахожусь в Бесконечности, но вижу перед собой довольно безрадостную картину…
Это мой эгоизм так рисует мне людей: один некрасивый, другой глупый, третий ленивый, четвертый врун. Но на самом деле все это не так - это картина внутри меня, моего эгоизма.
Если бы передо мной были мои дети, которых я люблю, какими бы я их увидел? Они казались бы мне совершенными, ведь "все прегрешения покроет любовь". Я бы любил их вместе со всеми их недостатками.
Поэтому, во всем виновато мое эго, я не вижу ничего кроме него! В задней части мозга у меня есть экран.
И я будто бы вижу глазами мир, но он проходит сквозь призму моего эгоизма и проецируется на этом экране в мозгу.
Все зависит только от моего отношения, от того, как я настраиваю себя, чтобы его увидеть.
Итак, мне нужно так настроить себя на группу, чтобы увидеть всех ее товарищей, как великих людей поколения, окончательно исправленных.
Разве это игра? Это просто отмена эгоистического обмана! Это рациональное действие. Вне меня – мир Бесконечности, я в нем нахожусь уже сейчас.
Счисти всю эту шелуху (клипу), которая искажает тебе мир Бесконечности до такого убогого, обратного состояния – и ты ощутишь бесконечность!
Попробуй сначала как бы играть, прикладывай усилия. Попробуй увидеть, будто мы уже исправленные, великие и соединены вместе.
Этим мы притянем к себе очень сильный окружающий свет, и он исправит нашу природу. Вместо эгоизма, мы придем к отдаче.
Это очень простой принцип, и он совершенно реальный, тут нет никакой мистики.
Мы пытаемся своими силами увидеть себя в исправленном состоянии, и в этой мере получаем внутреннюю силу, заключенную в этой исправленной системе.
Мы пробуждаем ее к действию своим желанием. Это практические действия по исправлению.
Из урока по статье Рабаша, 10.06.2010
Вопрос: Скажите, пожалуйста, как каббала советует поступать со своими явными врагами по жизни? Любить их, как советует религия? Или как-то по-другому?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
"Предисловие к Учению о Десяти Сфирот", п.58: И отсюда понятны слова мудрецов: "Совершающий возвращение из трепета удостаивается того, что преступления становятся для него как оплошности".
...Преступления, совершаемые человеком, вытекают из-за управления двойным скрытием, т.е. скрытием внутри сокрытия.
А одинарное скрытие означает, что человек верит в управление вознаграждением и наказанием, но из-за множества страданий приходит иногда к преступным размышлениям и способен усомниться..."
От чего человек сделал ошибку? От того, что не видел, что ошибается.
Но ведь он и не должен был видеть? Вся наша работа состоит именно в том, чтобы получить новое зрение – в вере выше знания.
Поэтому мы сначала не видим духовное, чтобы потом суметь увидеть его в свете отдачи. Духовное невозможно увидеть в эгоистическом свете.
Никто не прятал от нас духовное и не отгораживал его стеной. Мы сами скрываем его от себя своим эгоистическим желанием!
И поэтому, когда мы поднимаемся над своим эгоизмом, то начинаем видеть духовное.
Будто передо мной стоит стеной барьер, и если я приподнимусь над ним, то смогу заглянуть, что там есть за этой загородкой.
Так можно представить себе, что такое взгляд верой выше знания. Пока я нахожусь "внутри знания", ниже перегородки, я не могу увидеть духовный мир.
Ведь у меня другие органы восприятия, а мне нужно обрести восприятие в желаниях отдачи.
И когда мне светит отраженный свет, он раскрывает мне духовную реальность, которую я могу увидеть в этом свете.
Поэтому, естественно, что я ошибался и совершал преступления, пока не видел духовного. А как было возможно не ошибиться?
Но почему они все же называются оплошностями? Потому что именно за счет них я исправлял себя, каждый раз раскрывая свои ошибки и исправляя их.
И таким образом я достиг ступени "возвращения из трепета" - построил свой экран для отдачи ради отдачи.
Я научился именно на ошибках, ведь невозможно ничего исправить, пока не раскроешь все зло своего эгоистического желания.
Это и называется обнаружить ошибку. А исправляя какую-то меру раскрывающейся мне ошибки, я выполняю заповедь.
Поэтому, завершая свое возвращение, человек исправляет все свои ошибки. Ведь именно за счет них и с их помощью он и достиг отдачи. А все эти ошибки были результатом скрытия.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 13.06.2010
Вопрос: Как человек должен вести себя в группе?
Вопрос: Почему написано в "Предисловия к Учению Десяти Сфирот", п. 55, что человек, достигший явного управления, то есть раскрытия Творца, уверен, что больше никогда не согрешит?
Ответ: Человек уверен, что больше не согрешит, потому что исправил экраном и отраженным светом все свои получающие желания, поднявшись над ними, и теперь он может идти дальше.
Ему необходимо "свидетельство Творца" в его исправлении, чтобы дальше начать работать со своими получающими желаниями и начать использовать их для получения ради отдачи.
Мне необходима дополнительная, общая сила, которая называется свидетельством Творца.
Ведь сейчас я должен раскрыть свой ящик Пандоры со всеми своими желаниями и начать выяснять, в каких я могу насладиться, чтобы доставить удовольствие Творцу. Это совершенно новая тенденция, которой раньше никогда не было.
Я никогда такого не делал, сейчас я должен попробовать вкусы наслаждений, чтобы доставить Ему наслаждение – как гость, который начинает получать угощение для удовольствия хозяина.
Мне нужно собрать тут особые, новые силы, которые дает свидетельство Творца, чтобы не ошибиться.
Иначе мне нельзя даже прикасаться и начинать открывать свои получающие желания! Мне нужна дополнительная сила в помощь.
И когда "засвидетельствует надо мной Знающий все тайны мироздания", тогда я смогу начать исправлять свои преступления.
Но на этом этапе, преступления уже превратились в оплошности, и вроде бы мне должно быть легче.
Я уже исправил половину получающего желания, и оно полностью наполнено светом Хасадим. Сейчас я должен начать работать с ним в трех линиях и принести в него немного света Хохма.
Это означает, что мои преступления превратились в оплошности. Я собираюсь получить ради отдачи, но у меня уже есть намерение "ради отдачи"! Мне надо только осторожно добавить к этому получение.
Когда мы дойдем до такой высокой ступени, тогда разберемся, что это за работа...
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС", 13.06.2010
Провел беседу с психологом Анатолием Ульяновым в рамках новой ТВ программы "Каббалистическая психология".
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Беседа "Каббалистическая психология", ч.2
Зоар, глава "Ваеце", п.59: "И вот, Творец стоит свыше". Здесь, при виде лестницы, увидел Яаков связь веры – Нукву, связующую все сфирот воедино. "Стоит свыше" – это указывает на соляной столп, холм.
Ибо все ступени, как одна, заложены в этой лестнице, Нукве, дабы всё связывалось единой связью, поскольку лестница эта помещена между двумя сторонами, как сказано: "Я Творец, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Ицхака".
Это – две стороны: правая и левая. Авраам – правая, Ицхак – левая.
Малхут называется образом, картиной Творца. Мы находимся в Малхут, мы – это Малхут, мы ощущаем все внутри нее в виде картины мира. Но на самом деле мы ощущаем Творца, и ничего кроме Него.
Проблема в том, что это мы Его ощущаем, согласно нашим свойствам, в мере нашего подобия Ему.
Ощущение всегда приходит от света, но желание, сосуд его восприятия ощущает себя тем или иным образом в мере своей противоположности или подобия свету.
Поэтому высшие сфирот – это свойства, заключенные в Малхут, включающие в себя отношение Творца, когда Малхут старается уподобиться им.
И потому они называются сфирот, поскольку уже светят внутри Малхут, которая "зажигает" их из своего желания насладиться, исправленного ради отдачи. Поэтому есть в ней свечение.
Ведь высший свет не светит сам по себе, он скрыт. И только по мере того, как низший возвышается, чтобы стать подобным высшему, его свойства, которые он пробуждает уподобиться высшему, - эти свойства светят и называются сфиротами.
Поэтому все ощущается, все начинается и заканчивается внутри Малхут. И если мы представляем себе какое-то строение до Малхут, - так только кажется нам в нашем восприятии.
Точно так же нам кажется в этом мире, что перед нами предстает некая реальность, окружающий мир, но на самом деле перед нами ничего нет, все это лишь внутри нас. Просто в нашем восприятии вся реальность делится на "я" и "вне меня".
Так же и в духовном: мы разделяем всю реальность на душу, которая пока еще видит саму себя, и то, что находится вне ее.
Но когда мы завершаем все исправления, все соединяется воедино, и нет разницы между внутренним и внешним, все включается в одну точку.
По мере того, как человек поднимается вверх, он видит, насколько картина, хотя и становится более широкой, богатой и сложной, но, с другой стороны, вся собирается, упорядочивается в десять сфирот.
Отсюда можно сделать вывод, что все зависит от нашего восприятия, меры нашего подобия свету.
Из урока по Книге Зоар, 14.06.2010
