20.09.2010, 16:29 [#21598]
Вопрос: Как Рабашу удается описать состояния, которые проходит человек?
Ответ: Таков путь каждой души. Просто душе Рабаша дали возможность написать нам об этом.
В прошлом дýши проходили те же состояния и достигали еще более высоких ступеней. Моше описал в Торе весь путь со всеми подробностями, только ты их не видишь.
А затем пришел Рабаш и опустил объяснения на более низкую ступень, выразив их понятным языком, языком чувств.
Бааль Сулам рассказывает о тех же самых состояниях, но на языке света и желания, двух сил.
Человеческое тело реагирует на разные вещества. От одного я прихожу в возбуждение, от другого успокаиваюсь, от третьего испытываю радость.
Вот и здесь речь идет о духовных компонентах, которыми тебя пробуждают. Это прежде всего чувства, которые затем упорядочиваются, измеряются и систематизируются согласно законам взаимодействия светов и сосудов.
Рабаш пишет о реалиях духовной жизни. Так же ты описал бы свой завтрак: половинка помидора, четвертинка огурца, хлеб, творог, масло, сыр, чай с сахаром. Слыша об этом, люди ощущают то же, что чувствовал ты.
Только духовное описание ощущается намного глубже и детальнее: какой именно сыр, из какого молока, от какой коровы, кто его сделал, кто продал, каким ножом ты его отрезал, каким намазал… И всё это тебе ясно.
Но главное – во всем этом раскрывается важность Дающего. Все эти компоненты помогают тебе познать Его. Это и есть раскрытие Творца творению.
Из урока по статье Рабаша, 20.09.2010
Духовный мир раскроется, только если ты во время учебы через группу потребуешь этого раскрытия.
Ты хочешь ощутить Дающего, Основу, единый Корень всего. Но только через группу, через отдачу, согласно закону подобия свойств, когда ты готов на это.
Пускай ты еще не понимаешь того, чего требуешь, – все равно свет постепенно делает свое дело. Благодаря твоему требованию он действует всё сильнее, пока в тебе не вспыхнет духовное ощущение и не начнет становиться всё четче.
Тогда ты увидишь, что духовная реальность существует. Недостаток концентрации, важности – вот что является причиной сокрытия.
Из урока по статье Рабаша, 20.09.2010
Ты не направлен к цели, если не смотришь на нее через группу.
Группа – это словно линза, которая собирает все лучи зрения и направляет их на цель, а без нее ты не можешь сфокусировать свой взгляд на цель.
Только в группе, общей связи товарищей, я смогу раскрыть действия Творца.
Если мы не строим между нами такую общую область, "общее место", где есть только отдача и наше соединение, то нам негде раскрыть Творца. По крайней мере, мне нужен еще кто-то, ведь минимальная группа – это два человека.
Я решаю о единении с группой - и теперь все время думаю только об этом. В нашем единении, которое мы создаем, "общем месте", происходит все, о чем рассказывает Зоар и Тора. А если я не связан с другими, то мне негде раскрыть то, о чем говорит Зоар.
Если же я соединяюсь с остальными, то все рассказы Торы и Зоара, ТЭС и Талмуда – только о видах нашей связи и о том, что раскрывается в ней. Я, своими действиями к большей связи, вызываю раскрытие Творца.
Это называется "Исраэль (я), Тора (книги, учеба, группа) и Творец (цель) – одно целое" – и я объединяю их с начала моего исправления и до его конца.
Это совсем не сложно - сконцентрироваться в одной точке. А если нет – то цель тут же исчезает, и ты снова должен фокусироваться. Есть помехи – и в этом состоит работа – фокусироваться на цель через объединение.
Прежде всего, нужно создать такую общую область между нами – а о том, что там происходит рассказывает Зоар: как менять себя, чтобы довести наше соединение до полностью исправленного, и, соответственно этому, по закону подобия свойств, раскрыть в себе Творца.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.09.2010
Наука каббала не постигается разумом – она, воздействием скрытого света, постепенно создает в нас ощущение картины действий Творца.
Из этой картины, мы постепенно постигаем науку каббала, духовный, наш внутренний, мир. Мы раскрываем в себе новую реальность, которую земным (телесным) разумом не понять.
(Вначале сотворено желание, а затем развивается разум, чтобы достигать желаемого. Поэтому, если в нас еще нет желаний отдачи, то нет и разума понять каббалистические тексты).
Все советы каббалистов предназначены только для того, чтобы подготовить себя и вызвать в себе изменения свойств с получения на отдачу. И, согласно изменению наших желаний, мы начнем ощущать, а из ощущений – понимать.
Вся наука каббала направлена на раскрытие Творца. И если я сейчас ставлю своей целью просто понимание – я отсекаю себя от духовного постижения - ощущения. Ведь я начинаю работать с земным разумом, он для меня становится важным.
И это ставит преграду на моем пути раскрыть Творца! Земной разум перекрывает мне возможность прорваться внутрь картины духовных свойств.
Поэтому Бааль Сулам так рассердился, встретив в Иерусалиме "каббалистов", механически заучивающих текст Зоара.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.09.2010
Вопрос: Часто в прессе можно прочитать, что судьбоносные явления современного мира, такие как свиной грипп, нынешний глобальный кризис, предсказаны в древнейших священных книгах, таких как Ветхий Завет. Как Вы относитесь к такого рода вообще сообщениям? Действительно ли в этих книгах описано все?
Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Поручительство – это общая область между нами, общие желания, где я делаю все раскрытия.
А без такой области – нет общего желания, есть только отдельные эгоистические желания каждого.
В той мере, насколько я отменяю себя и вношу себя внутрь этого общего желания, а ты отменяешь себя и тоже вносишь внутрь, и так же делает третий, четвертый – мы строим это общее место. Иначе оно не существует!
Нет сосуда для получения света – нам нужно его собрать, мы должны стремиться к единению. Все больше развивая наше единение – от 0 до 125 ступени, на каждой ступени единения мы ощущаем иную картину, все большее проявление Творца.
Именно об этом рассказывают нам все "святые" книги (Тора, Зоар и пр.) – о мерах нашего соединения, которое мы создаем, исправляя зло, отторжение, на добро, единение. Поэтому вся Тора состоит из рассказов о раскрытии зла и его исправлении.
Наш мир – это ощущаемое нами в "месте единения" его отсутствие, ощущение обособленности, а не Творца, Единого. Но и этот мир существует в том же "месте" между нами – только раскрывается и ощущается мера разбиения нашей связи и отсутствие Творца,
А единение действует, подобно резистору, к которому подведены плюс и минус. Внутри скрывается мое эго, отторжение от всех. А я делаю над ним усилие к единению.
Этим я создаю сопротивление между отторжением и усилием. И чем больше разница между ними – "вера выше знания", то есть чем больше сопротивление – тем больший свет раскрывается на сопротивлении.
И в электротехнике, и в духовном мире действует один и тот же закон. Ведь вся природа состоит из плюса и минуса, силы отдачи и получения, и связать их между собой можно, только поставив посередине сопротивление – любой потребитель. Этот потребитель и есть Адам, которого мы строим – наша душа.
Поэтому, с одной стороны, у нас есть сила разбиения, а с другой стороны, сила нашего усилия по созданию соединения. Но это не отменяет разбиения - мы соединяемся именно поверх него!
И тогда это создает область, где свет, приходящий из двух линий: плюс и минус, может выполнить работу, начать действовать. Этой работой мы строим себя – "человеческую реальность".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.09.2010
Вопрос: А зачем мне группа, единение?
Ответ: Творец неощущаем. Ощущается только в созданном Им желании, которое становится, вопреки своему свойству, Ему подобным. Ведь Творцом мы называем не Его самого (Ацмуто), а наше ощущение Его, наше подобие Ему.
Вопрос: А откуда я знаю, что мое ощущение Его и Он - это одно и то же?
Ответ: Мы можем ощущать только 1. материю и 2. форму материи, но не 3. форму вне материи и 4. суть. Потому можем говорить только о облачаемом и ощущаемом нами, по принципу "Из Твоих действий (на мне), я познаю Тебя".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 20.09.2010
Прислали анекдот:
В животе беременной женщины разговаривают двое младенцев. Один из них – верующий, другой – неверующий.
Неверующий младенец: Ты веришь в жизнь после родов?
Верующий младенец: Да, конечно. Всем понятно, что жизнь после родов существует. Мы здесь для того, чтобы стать достаточно сильными и готовыми к тому, что нас ждет потом.
Неверующий младенец: Это глупость! Никакой жизни после родов быть не может! Ты можешь себе представить, как такая жизнь могла бы выглядеть?
Верующий младенец: Я не знаю все детали, но я верю, что там будет больше света, и что мы, может быть, будем сами ходить и есть своим ртом.
Неверующий младенец: Какая ерунда! Невозможно же самим ходить и есть ртом! Это вообще смешно! У нас есть пуповина, которая нас питает. Знаешь, я хочу сказать тебе: невозможно, чтобы существовала жизнь после родов, потому что наша жизнь – пуповина – и так уже слишком коротка.
Верующий младенец: Я уверен, что это возможно. Все будет просто немного по-другому. Это можно себе представить.
Неверующий младенец: Но ведь оттуда ещё никто никогда не возвращался! Жизнь просто заканчивается родами. И вообще, жизнь – это одно большое страдание в темноте.
Верующий младенец: Нет, нет! Я точно не знаю, как будет выглядеть наша жизнь после родов, но в любом случае, мы увидим маму, и она позаботится о нас.
Неверующий младенец: Маму? Ты веришь в маму? И где же она находится?
Верующий младенец: Она везде вокруг нас, мы в ней пребываем и благодаря ей движемся и живем, без нее мы просто не можем существовать.
Неверующий младенец: Полная ерунда! Я не видел никакой мамы, и поэтому очевидно, что ее просто нет.
Верующий младенец: Не могу с тобой согласиться. Ведь иногда, когда все вокруг затихает, можно услышать, как она поет, и почувствовать, как она гладит наш мир. Я твердо верю, что наша настоящая жизнь начнется только после родов. А ты?
Вопрос: О воодушевлении, преодолении, любви, песнях, танцах и объединении...
Мы читаем Зоар. Что для меня важно – знать текст во всех его подробностях или познать Творца, ведь здесь рассказывается о Нем, о Его действиях?
Или я хочу знать, что написано о самих действиях, или же – откуда, от Кого эти действия исходят?
Здесь кроется переломная точка, ведущая или к успеху или к неудаче, к свету или к тьме, к раскрытию Творца или к запоминанию текста, учить Тору или Дающего Тору.
Цель – раскрыть и познать Творца, стоящего за текстом. Именно Он для меня важен. Поэтому я думаю о том, как раскрыть силу, о действиях которой здесь говорится.
Это похоже на то, как я сижу с Хозяином за Его столом, Он приготовил для меня самые изысканные блюда.
Но я не смотрю на угощение, не обращаю внимания ни на что вокруг. Я не пренебрегаю всем, но использую это лишь для того, чтобы раскрыть Его, обрести с Ним связь.
Прежде всего: для чего я пришел к этому столу? – Для Хозяина, чтобы познакомиться с Ним, а не ради угощения.
Я совершаю всевозможные действия, чтобы познать Его. Тогда мне позволено брать все со стола, пробовать и наслаждаться, делать все, что угодно, если для меня важен Он, а все прочее, как средство.
Читая Зоар, мы изучаем действия Творца – и только для того, чтобы раскрыть Его. И потому нужно сосредоточиться на том, что стоит позади текста, проникнуть сквозь него.
С одной стороны, Книга будто запутывает меня. С другой стороны, именно в моих усилиях проникнуть сквозь текст, я вдруг начинаю видеть за текстом Творца.
Нет иной возможности раскрыть Его. Нет иной связи с Хозяином, я не понимаю Его, Он находится в скрытии за столом.
Я могу понять Его только из угощения: "Я люблю сладости - Он приготовил их для меня. Он создал меня любящим сладкое и дал мне его. Что Он тем самым желает? Я не очень люблю кислое. Но Он дает мне его. Почему?" Я должен раскрыть Его из самого себя.
Из урока по Книге Зоар, 20.09.2010
В конечном счете, изучая науку каббала, мы получаем результат от света, возвращающего к источнику.
Воздействуя на меня, он проясняет мне всю картину, и я воспринимаю духовное, как картину, которая представляется в моих желаниях. Мои желания – это средства ощущения.
Но чтобы настроить меня на свет, возвращающий к Источнику, мы изучаем Книгу Зоар и я ищу, как, через возникающую во мне картину, можно увидеть Дающего.
Я должен стремиться ощутить Его, действующего изнутри, формирующего мне картину, которую вижу.
Эта картина стоит между нами, подобно столу с угощением. Но кто находится по другую сторону? Кто Он, формирующий мне эту картину?
Поэтому все существующее – этот мир и все, что я представляю, читая Книгу Зоар, - становится для меня средством, чтобы раскрыть Источник. Тогда это называется, что я "учу Тору".
Я требую свет, возвращающий меня к Источнику. Но зачем? – Чтобы он раскрыл мне Источник - Творца, как сказано: "Цель науки каббала - раскрытие Творца творениям в этом мире".
Изучая книгу "Учение Десяти Сфирот", мы также стремимся раскрыть Творца, как при изучении книги Зоар.
Мы читаем о том же, но не на литературном языке, а на техническом, не через сердце, а через разум. Но с тем же намерением раскрыть Творца.
Из урока по Книге Зоар, 20.09.2010
Что ты ел на завтрак?: 
Аудио (рус.): 
