Основы каббалы, 13.02.11, с 16:00 до 17:00
Видео (рус.): Открыть | Скачать
Аудио (рус.): Открыть | Скачать
Урок на русском языке 06.02.11
Искра любви
Постижение или воображение
Вернуть себе веру
Предназначение Израиля
Вопрос: Как человек может узнать, что перед ним настоящий каббалист?
Ответ: Откуда ты можешь знать, что перед тобой настоящий каббалист? Он не может показать тебе какой-то особый диплом или чудесные действия, которые бы показались тебе духовными – ведь откуда тебе вообще знать, что такое духовное?
Поэтому ты можешь руководствоваться только своим ощущением, подходит ли это тебе, связывает ли с твоим корнем души. Я учился в 5-6 местах, пока не нашел Рабаша. И я оставлял их не потому, что находил что-то лучшее – а просто видел, что там мне больше нечего делать, нечему учиться.
И это не потому, что они хотели меня обмануть – но у каждого была своя методика и свои представления и заблуждения. А я искал, где можно изучать каббалу, как науку. И когда я попал к Рабашу, то сразу увидел, что у него занимаются по истинным первоисточникам: Зоар, Ари, Бааль Сулам – по самым основополагающим книгам каббалы, и даются глубокие определения понятий, в логичной форме, без внешних религиозных действий или медитации.
То есть у него был строго научный подход, без крена в ту или другую сторону – потому что я уже тогда понял, что все остальное не имеет отношения к истине. Я почувствовал, что там, где говорят о каких-то действиях, связанных с физическим телом или о фантазиях – это не имеет отношения к духовному.
У меня было совершенно четкое ощущение, что здесь должен быть какой-то вход в более внутренний мир, который не зависит от тела или воображения – от всех тех свойств, которые у меня есть сейчас. Требуется раскрыть какой-то более внутренний пласт внутри человека, и я искал – как можно его раскрыть?
И когда я пришел к Рабашу и начал учиться, то увидел, что он говорит именно об этом.
Бааль Сулам пишет, что желающий получить духовное знание, обязан найти себе учителя - настоящего мудреца-каббалиста, который кажется ему подходящим. Но если он чувствует, что находится в таком месте, которое ему не подходит, то нельзя оставлять поиски – ведь время уходит.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 13.02.2011
Вопрос: Меня очень убеждают слова Бааль Сулама о том, что у нас нет никакой возможности земным разумом понять духовное – ведь если бы меня хотели просто завлечь, то обещали бы как раз обратное. Но все-таки горько осознавать, что я сегодня ничего не могу понять – почему?!
Ответ: Потому что у тебя нет духовных органов восприятия – понимания, ощущения. Я всегда вспоминаю очень яркий пример, который получил, когда мы работали над музыкальной аранжировкой на мелодии Бааль Сулама. Рядом с нами все время был огромный кот хозяина квартиры. Мы плакали и переживали от переполняющих нас чувств, а он лежал совершенно невозмутимый и только слегка дергал ухом, когда музыка становилась слишком громкой.
И ведь мы оба с ним живем в животных телах, в одном и том же мире – но он не может меня понять. Ему не хватает способности ощущения – как можно объяснить коту, какие переживания мы хотим выразить в музыке?
Но поверьте, что научить кота понимать симфонию - это менее сложная задача, чем для нас понять духовное. Ведь он находится на том же уровне, в этом мире, а нам необходимо гораздо более сильное воздействие высшего света, чтобы привести нас к ощущению духовного мира. И тогда, согласно этому ощущению, ты тут же будешь понимать, что означает каждое слово каббалиста.
Ты будешь слышать какие-то слова внешним слухом – а в тебе начнут раскрываться внутренние ощущения. Представь, что ты бы говорил с котом, а он бы вдруг начал тебя понимать…
Из урока по статье "Суть науки каббала", 13.02.2011
Вопрос: Если вся наша работа – это раскрыть место разбиения, то чего нам не хватает, чтобы это сделать?
Ответ: Ты просто не хочешь раскрывать это разбиение! Зачем тебе раскрывать свою зависть и ненависть – проще и спокойнее оставаться равнодушным.
Человек чувствует, что товарищи, "ближние", будто не существуют. В каббале "ближний" – это человек, которого я чувствую находящимся вне меня. Я знаю, что все должны быть внутри меня при правильном восприятии реальности – а я ощущаю их внешними для себя, далекими и ненавистными. И я пугаюсь, неужели я так ненавижу части своей собственной души?! Это и есть ощущение силы разбиения.
Я знаю, что это обман и хочу исправить свое кривое зрение!
Попробуй постараться увидеть, что все товарищи относятся к тебе. Даже всему миру уже раскрывается его замкнутость и взаимозависимость. Но мы не приходим к этому выводу с внешней стороны, из-за отсутствия выбора, как делает весь мир, через удары, показывающие связь людей друг с другом. Мы идем через внутреннее – и так постепенно раскрываем, что все являемся одним целым и связаны в общую систему.
И зная все это, я смотрю вокруг и вижу чужих для себя людей! Я не чувствую, о чем они думают, что хотят! Мало того, они мне вообще безразличны, и я не в силах удерживать их всех в поле своего зрения, а тем более ощущения… Никого из них!
То есть, я понимаю, что это полное разбиение – я болен страшной болезнью! Ведь я вижу, что совершенно потерял чувствительность, способность ощущать все эти части, которые должны быть моими. Я распадаюсь на части словно мертвое тело. Ведь смерть – это когда из тела исчезает жизненная сила, и оно начинает разлагаться в прах. Я ощущаю себя так, будто от меня вдруг отделяются мои руки, ноги. Это приводит меня в ужас.
Все это я могу увидеть и почувствовать в органах восприятия (келим), которые развиваются во мне благодаря изучению каббалы, и которым в будущем суждено стать моими свойствами любви и отдачи.
Но любовь начинается с того, что мы раскрываем в себе ненависть к другим и начинаем ее в себе ненавидеть. И сейчас я раскрываю эту ненависть – свою неспособность ощутить другого, потому что он мне безразличен. И даже еще хуже, я оцениваю свой успех – по их неудачам. Чем им хуже – тем мне лучше. Какое же это извращенное и лживое восприятие, какая слепота, что я так думаю о других.
Рабаш приводит пример, что человеку вдруг раскрывается, что соседский ребенок, который так его раздражал – на самом деле его сын.
Но исправить эту картину можно, если ты стараешься увидеть, как все в группе сообща стремятся исправить это искажение.
У человечества нет выбора, и ему придется раскрыть свое разбиение и необходимость связи. Бааль Сулам еще в 30-е годы предупреждал о приближении катастрофы, но его никто не слушал. Я не хочу никого запугивать никакими пророчествами, но мы видим, в каком состоянии находится мир.
Пока нам дают время, чтобы мы могли серьезно отнестись к своей миссии и организовать исправление мира. Но если мы этого не сделаем, то все страдания мира обрушатся на нас – на людей, которые способны совершить исправления.
И если мы не исправляем мир, то его страдания переходят на нас – ведь в чем виноваты все остальные, если они не имеют средств исправить себя? Если ты не поторопишься со своим исправлением, то удар перейдет на тебя.
А пока ты смотришь, как они страдают, и не очень волнуешься. Но если ты, по крайней мере, не ощущаешь их страдание, будто свое собственное, и не исправляешь себя так, будто ты страдаешь, как весь мир, у тебя нет шанса достичь исправления. Такую потребность может дать тебе только группа.
Книга Зоар раскрылась в наши дни, чтобы вытащить мир из пропасти, в которую он катится. Это словно автомобиль, который едет по хорошей дороге и не подозревает, что где-то там за поворотом она кончается, и он упадет с обрыва.
Но миру уже даже и самому понятно, что он сползает в пропасть. Проблемы растут, словно снежный ком, и все уже говорят о том, что мир вышел из равновесия. Вчера я слышал, что Министр Российской Федерации по Чрезвычайным Ситуациям сказал, что мы находимся в дисбалансе с природой, вышли из равновесия с ней и должны готовиться к последствиям. Прямо словами настоящего каббалиста…
И нам, получившим желание к Творцу (исра-эль), сейчас как раз дают возможность организовать исправление мира, и взять на себя все его проблемы. Не дожидаясь, пока они до нас дойдут сами, и у нас уже не будет силы их исправить. Мы можем исправить их именно сейчас, пока они находятся где-то во внешнем мире, и мы сами берем их на себя.
Из урока по статье "Суть науки каббала", 13.02.2011
Диагноз болезни - полное разбиение
Нам всегда очень трудно дается изучение всего, что связано с парцуфом Адам Ришон ("первого человека"), который состоит из двух частей Адам и Хава, мужская и женская (захар и нуква).
Это могут быть самые простые вещи, но поскольку мы с ним устроены по-разному: он имеет духовное строение, а мы – материальное, то у нас 1+1=2, а у него 1+1=3… (Как сказано, "Муж и жена – Творец, Шхина между ними"). А мы не можем этого понять.
Нам не нужны все эти бесконечные детали, которые описаны в "Учении Десяти Сфирот" – мы изучаем их для того, чтобы притянуть к себе свет, возвращающий к источнику. И внутри всего материала, который мы разбираем, присутствует наше намерение – ожидание света! Только об этом идет речь.
Но нужно помнить, что речь идет обо мне, о моем строении души, о всевозможных состояниях, которые она проходит. Я их пока не ощущаю, но все они даются с одной целью – чтобы я их раскрыл, каждое состояние – от начала и до конца. Мне не избежать ни одного описанного в книге состояния.
И каждый из нас проходит одни и те же состояния на этом пути. Поэтому обязанность ученика – прилепиться к высшему, к учителю. Ведь высший уже прошел через эти состояния, и, прилепившись к нему, ты пройдешь их вслед за ним.
Мы притягиваем к себе свет именно тем, что изучаем написанное, о своей душе.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 13.02.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь вторая", п.203: …Таким образом, страх содержится в двух сторонах, в стороне добра и любви и в стороне сурового суда, и включает их в себя.
Если страх содержится в стороне добра и любви, то такая любовь совершенна как должно. … Ведь нет любви, если она не с двух сторон, то есть – ГАР и ЗАТ Бины.
И любовь этих двух сторон не совершенна, если в каждой из них не присутствует страх. Так как не может быть Хохмы без Бины, т.е. любви без страха.
Здесь объясняется завершение всей нашей работы: как достичь любви в келим/желаниях отдачи, а затем даже в получающих келим. В сущности, это уже полное исправление творения в Малхут, которая соединяется с Биной настолько, что достигает Кетера, когда ее отдача совершенна во всех ее келим.
Вопрос: Что такое страх?
Ответ: Страх – это первая заповедь, то есть первое исправление, которое мы должны пройти, - тревога и страх человека: способен ли он достичь отдачи Творцу. Это и есть страх: достигну ли я этого, способен ли на это, пожелаю ли я когда-нибудь этого? Тогда у человека есть работа.
Как правило, наша работа направлена на то, чтобы сохранить достигнутое. Бааль Сулам пишет об этом (письмо №2, 1920г.): "Мудрость приходит лишь с опытом, а я посоветую тебе пробудить внутри трепет перед охлаждением любви меж нами, хотя разум и отрицает такой взгляд на вещи. Все равно утруждай себя. Если у кого-то есть возможность добавить любовь, а он не добавляет ее, это тоже будет сочтено изъяном. Подобное происходит, когда человек дарит товарищу большой подарок. Любовь к товарищу, раскрывающаяся на момент самого действия в сердце получившего подарок, не похожа на любовь, которая остается в сердце по завершении действия. День за днем она охлаждается, и дело может дойти до полного забвения дара любви. Поэтому обязан человек, получивший подарок, изобретать уловки, чтобы каждый день смотреть на дело новыми глазами".
Духовное построено на том, что мы не забываем и каждый раз сохраняем то же воодушевление, которого достигли, и лишь расширяем его все больше и больше.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2011
Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь третья", п.204: … Шесть слов воззвания "Слушай (шма), Исраэль" – это шесть окончаний ЗОН.
И необходимо соединить эти шесть окончаний ЗОН так, чтобы они соединились как одно целое с шестью высшими окончаниями, т.е. Аба ве-Има и ИШСУТ.
И необходимо устремить с ними желания наверх, т.е. направить желания и НАРАН, чтобы они включились вместе с ними в МАН…
Все зависит от намерения во время учебы, когда мы ожидаем, что свет, возвращающий к источнику, придет к нам от изучения Зоар и совершит в нас эти исправления.
Мы не знаем, как их совершить и не научимся этому из текста. Но под воздействием света мы ощутим, что должны делать – и тогда сделаем. Из учебы мы ничего не узнаем – только от света, который подействует на нас за счет правильной учебы. Это должно быть ясно.
Поэтому намерение должно быть направлено к свету, а не к знанию, ведь мне ничем не поможет знать, какой результат даст слияние парцуфим Аба и Има тем или иным образом. Это ничего мне не даст, и к тому же в этих словах нет никакой истины. Когда происходит раскрытие, тогда раскрываются такие вещи, о которых мы заранее ничего не можем знать. Все – только за счет света.
Поэтому человек должен постоянно ожидать действий, которые внутри него совершит свет, чтобы новые ощущения, мысли и внутренние определения раскрылись в нем изнутри. И это будет результатом воздействия света, возвращающего к источнику. Тогда человек познает.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 13.01.2011
Вопрос: Эксперимент о восприятии реальности...
Вопрос: Если мы хотим исправить себя, чтобы принести благо человечеству, значит ли это, что мы желаем отдачи?
Ответ: И да, и нет. Допустим, у меня дома возникла какая-то проблема, и мне нужно исправить ее: пригласить врача или сантехника, сделать еще что-то… Для кого я это делаю: для пострадавших или для себя самого?
Всё зависит от того круга, которым мы определяем свои границы. Малый человек ограничивается самим собой, более развитый принимает во внимание семью, еще более развитый включает в этот круг соседей, город, страну, мир, всю действительность…
Если я понимаю, что исправление мира должно осуществиться через Исраэль, который лишь для этого и существует, тогда всё, что я делаю внешне, – все равно что делаю для себя. Более того, если я существую для того, чтобы исправить мир, и в этом моя задача, то прежде всего я должен привести к исправлению желания (келим) всего мира – и тогда на них я получу ответ.
А потому мой "посев" заключается в том, что я обращаюсь к миру, совершаю ему отдачу, пропитываюсь его желаниями и привожу их к исправлению. Тогда я могу надеяться, что получу на них ответ от Творца. При этом сам я получаю ответ первым, потому что мир способен получить его только через меня.
Из урока по статье Рабаша, 13.02.2011
Все проблемы в мире вызваны тем, что Исраэль, т.е. устремленные к Творцу, не выполняют того, что на них возложено. Так пишут каббалисты. Мы не несем миру методику исправления, не обучаем его.
По сути, мир не должен ничего делать, он просто принимает от нас эту методику, а мы реализуем ее. Так что вся работа лежит только на нас. С нас она начинается и нами заканчивается.
Мир придаст тебе желания (келим), если ты найдешь способ обратиться к нему и получить их от него. Сам он не осуществляет никаких действий. Иными словами, его действия проистекут из самой природы. Сказано, что "народы мира понесут Исраэль на плечах". Они сделают это, когда раскроется исправление.
Однако свободой выбора обладают лишь те, у кого есть две силы: женская и мужская, желание наслаждаться и желание наслаждать. Они-то и называются "Исраэль", что значит: "прямо к Творцу" (яшар Эль). В средней линии они могут привлекать возвращающий к Источнику свет для всего мира.
Из урока по статье Рабаша, 13.02.2011
