Если я, обычный человек, начну со связи с близкими, буду пытаться делать ее доброй, несмотря ни на что, несмотря ни на какие стычки и так далее, то я начну менять и мир?
Если я, обычный человек, начну со связи с близкими, буду пытаться делать ее доброй, несмотря ни на что, несмотря ни на какие стычки и так далее, то я начну менять и мир?
Мы не можем просто так попросить обрести свойства отдачи, потому что это против нашей природы. Как я могу просить что-то, чего не знаю. Поэтому в Торе сказано: "И возопили сыны Израиля от работы".
Они хотели выйти из египетского рабства, то есть из-под власти эгоизма, и обнаружив, что не в состоянии это сделать, стали кричать: "Как же мы из него выйдем? А если не выйдем, так он нас погубит, мы останемся, как животные, в намерении "ради себя". Как нам подняться до уровня "человек"?" "Человек" – от слова "Адам", "подобный Творцу".
В этом и заключается трагедия, которую они ощутили в своем состоянии в Египте. Поэтому их вопль поднялся к Творцу, и Творец стал вызволять их из рабства.
Вопрос: То есть они кричали не от тяжелой работы на фараона, как мы себе обычно представляем?
Ответ: Это и есть тяжелая работа: они хотели выйти из своего эгоистического намерения, но обнаружили, что не в состоянии. Они готовы были делать всё, но не смогли. Все их попытки, потуги – это и есть вопль.
Каждый человек должен достичь такого состояния.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
Египетское изгнание – это совершенно особое состояние. Весь наш материальный мир находится под властью желания насладиться, но не считается, что он находится во власти Фараона.
Дело в том, что ощущение изгнания вызвано изгнанием именно из духовного мира. А потому только человек, стремящийся к духовному, может постепенно осознать, что не находится в нем, потому что в нем есть эгоистические силы, удерживающие его в плену и не дающие перейти в духовные свойства. Так он обнаруживает, что находится во власти Фараона, царя Египетского.
Пройдет немало времени, пока человек начнет замечать, что вся его жизнь управляется эгоистическим желанием, не дающим ему отдавать, сблизиться с товарищами и приблизиться к Творцу, относиться ко всем с любовью, вернуться к состоянию единой души, как это было до разбиения Адама Ришон. Именно этим определяется изгнание, тяжесть которого тоже для каждого своя.
Есть люди, которые вообще не чувствуют, что находятся в изгнании из духовного. Им просто плохо в этом мире от разных проблем, но это еще не считается изгнанием. Изгнание – это отрыв от отдачи, объединения, любви. И если человек не стремится к этому, то не чувствует, что этого не хватает, а значит, не ощущает себя в изгнании.
Поэтому нам надо выяснить, находимся ли мы в Египте, в изгнании от духовного, от отдачи, соединения, любви, или нет? Нельзя просто так сказать "я в изгнании", если не ощущаешь страданий. Если я страдаю от того, что нахожусь в эгоизме и думаю только о себе, а не о товарищах и Творце, значит я ощущаю себя в изгнании.
Ведь я бы очень хотел подняться выше этих мыслей и заботы только о самом себе и заботиться о ближнем, но не в состоянии этого сделать. Это и есть ощущение изгнания. И чем больше я страдаю от изгнания, тем больше смогу насладиться выходом из него, освобождением.
Вопрос: Сказано: "Благословлю тебя во всех твоих делах". Что такое "благословение"?
Ответ: "Благословение" – это значит, что я получаю свойство отдачи на свое получающее желание. Я обнаруживаю его порок, проделываю большую подготовительную работу и потому получаю "благословение" от Творца – намерение ради отдачи на всё свое желание.
Благословение – это Бина. Чем еще можно благословить человека? Чего еще нам недостает, кроме света, возвращающего к Источнику? Ничего. Всё творение – это желание, и если оно обретает намерение ради отдачи – это и есть благословение. Ведь нет состояния более совершенного. Только это нам и нужно.
Сказано, что каждый день человек должен достигать ста благословений. Иными словами, он должен исправлять на отдачу весь свой сосуд – десять сфирот, каждая из которых делится на десять.
И эти сто благословений превращаются в "сто врат" (шаарим) – поскольку теперь человек оценивает (мешаэр) Творца сообразно со своим исправленным сосудом, который наполняется светом.
Из урока по статье Рабаша, 07.06.2011
Книга Зоар. Глава "Экев". Статья "Цель благословения", п.16: … И поэтому в благословении, которым человек благословляет Творца, он пробуждает благословение свыше, наполняющее все миры.
Вопрос: Что такое "благословение"?
Ответ: Благословение – это особая сила свыше, сила Бины, воздействующая на Малхут. Творец называется "Благословенный", если я обращаюсь к Нему из Малхут с просьбой о том, чтобы пришли силы отдачи, проникли в меня и стали моей частью.
Когда я включаю их в себя - это значит, что я получаю благословение – свойства Бины, которые включаются в Малхут. Согласно этим свойствам, полученным мной от Творца, я могу назвать Его Благословенным. Иначе у меня нет тех же свойств, за которые я могу ценить и благодарить Его.
Для чего я хочу получить эти свойства от Бины? Чтобы не проклинать Творца, а благословлять Его. То есть все исправления, которые я стараюсь обрести, не для своей выгоды, а только ради того, чтобы любить, почитать - благословлять Творца,
И потому слова "Благословен Ты" в благословениях молитвы означают, что я уже прошел исправления, позволяющие мне работать ради отдачи, получил Его благословение, и сам теперь нахожусь в отдаче и любви – и благословляю Творца за эту возможность.
Вопрос: Последняя глава Торы называется "Вэ зот а-браха" ("И это благословение"). Что это значит?
Ответ: Благословение – это высший свет. Причем не просто свет, а свет, который исправляет человека и человечество, создает из него одну единую форму, и эта форма находится в подобии, в слиянии с Творцом. Она подобна Творцу как сосуд и его наполнение.
Свет, который исправляет нас и делает подобными Творцу, называется Тора.
Нам остается только лишь научиться получать Тору, правильно вызывать ее на себя, чтобы она полностью оформляла и лепила нас.
Благословение – это самое высшее состояние, которого может достичь человек, когда он полностью "одевается" на Творца. Потому что он – как сосуд, который принимает в себя высший свет.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Счастье – это наполнение самых острых желаний человека. Как правило, оно возникает на контрасте с чувством неудовлетворенности.
К примеру, голод дает ощущение наслаждения от пищи, разлука – ощущение радости от встречи с близким человеком и т.д. Иными словами, мы устроены так, что можем ощущать положительное только из отрицательного.
Тогда возникает вопрос: стоит ли нам вообще стремиться к счастью, если сначала мы должны погрузиться в страдания, чтобы потом почувствовать себя счастливыми?
Дело в том, что каббалистическая методика позволяет человеку испытывать счастье одновременно с ощущением отсутствия наполнения. То есть в тот момент, когда я что-то вкушаю, я ощущаю и тоску по этому вкусу, и его наполнение.
Мне не надо разделять это во времени: сейчас я страдаю, а потом получаю. Поэтому у людей, занимающихся духовной практикой, нет вопроса о времени. Они существуют вне его, и проходят одновременно состояния страдания и наполнения, голода и насыщения.
Это и есть наука каббала – наука получения! Она обучает человека получать желаемое не через месяц или год, а именно в тот момент, когда ты желаешь. При этом в паре одновременно идут два потенциально противоположных друг другу значения, минус и плюс.
В нашем мире этого нет. Здесь существует один большой минус, к которому, практически, мы не получаем плюса. А получение наслаждения по каббалистической методике само вызывает в нас желание к нему и наполнение.
Вопрос: Но как это сделать? Как все-таки стать счастливым в этом мире?
Ответ: Это возможно только тогда, когда я наполняюсь не самостоятельно, а через других. В этом заключается патент счастья, потому что сам себя я никогда не смогу наполнить. Но если я ощущаю и впитываю желания других, то наполняя их, я наполняю себя, ведь их желания становятся моими. Получается, что я наполняю себя существованием в других.
Секрет заключается в том, что я выхожу из себя, обнаруживаю вне себя желания, принимаю их как свои и наполняю. То есть и желание, и наполнение находятся вне меня, но это и является моей душой.
Вопрос: При этом мы наполняем и материальные желания человека?
Ответ: Мы удовлетворяем любые его желания, но только в определенной мере. Материальные желания человека наполняются лишь в мере, достаточной для его существования и не более того. А духовные желания – в той мере, в которой мы вместе желаем подняться, поскольку мой и его подъем взаимосвязаны и дополняют друг друга.
Таким образом, наполнение желаний других дает нам ощущение счастья.
Из ТВ программы "Короткие истории", ч.2
Вопрос: Каков корень распространения науки каббала?
Ответ: Связь душ! После того, как они разбились и оторвались друг от друга взаимным эгоизмом, они обязаны соединиться между собой. Это и есть то лего, которое мы должны составить и таким образом познать Творца, создавшего эту единую душу.
Вопрос: А почему любые другие конфессии тоже хотят распространять свои знания?
Ответ: Каждое направление хочет распространиться, быть сильным, влиятельным, могущественным, поглотить все остальные. Это естественное эгоистическое желание любого учения.
Вопрос: В чем отличие каббалистического учения от эгоистического поглощения, о котором вы говорите?
Ответ: Дело в том, что мы специально никого к нам не записываем. Нам это не нужно! Мы хотим, чтобы человек лишь узнал о своем предназначении, каким образом он может сделать свою жизнь хорошей и даже вечной, совершенной. Вот и всё.
А как он при этом будет называться? Да никак! Он не должен называться ни иудеем, ни христианином, ни мусульманином, ни приверженцем чего-либо. Он будет просто добрым и любящим абсолютно всех.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Связь душ"
Я должен осознать, что здесь существует такой закон природы, очень жесткий закон, что мое отношение к другим определяет их отношение ко мне.
Сказано в Книге Зоар (Ваехи, 116-117): "Шхина пребывает лишь в совершенном месте – не в месте недостатка, не в месте изъяна, не в месте печали, а в правильном месте, в месте радости…
Написано: "Служите Творцу в радости, предстаньте пред Ним с пением", что значит, служить Творцу можно только лишь находясь в радости".
Нужно хорошенько запомнить эти слова. Не может быть, чтобы грустный человек смог раскрыть Творца, смог соединиться с товарищами. Такого не бывает! Только в радости можно достичь объединения и слияния.
Все, что приводит к единству и наполнению светом, само по себе вызывает радость, и идти к нему тоже нужно в радости. Ведь "радость – это следствие добрых дел", соединения, в которое приходит свет и наполняет его.
В обычной жизни происходит точно так же, ведь встречаясь с тем, что любим, мы не будем плакать и печалиться. Только если мы ненавидим и не выносим его, то огорчаемся и страдаем. Поэтому проверка правильности наших действий очень простая: есть ли в нас радость?
Разумеется, это не единственный критерий, ведь можно совершать преступление и злобно радоваться. Но радость – это необходимый признак правильной духовной работы. Если я радостен, значит уже выполнил одно из условий нахождения на правильном пути.
Добрые дела вызывают радость, даже когда ее не ждешь. Если я помог творению продвинуться к исправлению, то обязана появиться радость. Как при трении двух предметов непременно возникает тепло, так и правильное действие, исправляющее творение, всегда сопровождается радостью. Это обязательное следствие.
Поэтому приступать к действию исправления надо с радостью, а затем проверить, действительно ли оно способствовало исправлению, по тому, вызвало ли оно радость. То есть радость должна быть и на входе, и на выходе.
Та же самая проверка действует относительно группы, десятки. Всегда нужно смотреть, радует ли нас работа с товарищами. Написано, что "Тора приносит радость". Если мы действуем для исправления, то обязаны быть в радости. Радость будет излучаться из наших добрых дел.
Нужно стараться постоянно удерживаться в такой внутренней радости от того, что находишься в добром мире, где правит одна сила Творца, доброго и творящего добро. Творец хочет, чтобы все творения были радостны и счастливы, а все недостатки – это следствие нашей лени, нежелания выполнять свою работу. Но на самом деле, мир должен быть полон радости, тепла, любви.
Из 7-го урока Международного конгресса
Объединение – это действие, которое само по себе вызывает радость. Ведь когда человек чувствует другого человека и соединяется со всеми, от этого возникает ощущение огромной уверенности и взаимной связи, и так мы притягиваем к себе свечение свыше, пробуждающее в нас радость.
Сказано, что "Радость – это следствие добрых дел". А добрые дела – это объединение, больше просто не может быть ничего доброго. Поэтому нам нужно достичь объединения, и оно совершенно необходимо всему миру, ведь мы видим, как он разрушается на наших глазах все больше и больше день ото дня.
Поэтому на нашем конгрессе нам надо постараться максимально устремиться к объединению и к радости, то есть к правой линии, которая является совершенством. А человек, пребывающий в состоянии совершенства, подобен по форме с Творцом, который совершенен, то есть прилепился сейчас к совершенному, как сказано: "Благословенный прилепляется к Благословенному".
Это значит, что чем больше радости мы почувствуем и отнесем ее к Творцу, то есть будем ближе к Нему, тем сильнее ощутим в ответ свет Пурима – свет единства, свет праздника, свет объединения. В течение всего года нет более высокого состояния, чем Пурим. В этот день нас озаряет свет конца исправления, который соединяет нас и способен вывести из любого трудного состояния, в какое бы мы ни попали.
Все зависит только от нашего объединения, единства и радости от того, что нам удалось подняться над всеми своими мыслями и всеми расчетами. Умножить радость в месяц Адар – это значит соединиться вокруг одной общей радости для всех.
В этот праздник мы оставляем все свои расчеты и думаем лишь о том, как принести радость всем. То есть как достичь ощущения совершенства, прийти к подобию с Творцом хотя бы на самой первой, минимальной ступени, и тогда почувствовать, как между всеми нами разливается огромный свет радости, который называется "Пурим".
Из урока №1 "Умножаем радость". День Единства к Пуриму