Каббала, наука и смысл жизни

Ведь при достижении любви к ближнему и отдаче ему достигает любовь к Творцу и отдачи Ему, поскольку нет разницы между ближним и Творцом, ведь всё, находящееся вне тела, вне выгоды для себя, расценивается одинаково, будь то отдача ближнему или Творцу.

А указание "Возлюби ближнего как себя" является конечной целью всех действий, поскольку такая форма и характер наиболее понятны человеку. И невозможно ошибиться в действиях, поскольку ясно, что надо делать. И знает человек, что если наполнение потребностей товарища поставит выше наполнения собственных потребностей, то это и будет мерой его отдачи.

А потому не ставит своей целью "возлюбить Творца всем сердцем и душой", поскольку на самом деле это одно и то же - ведь и товарища своего он также должен любить всем сердцем и душой.

Таково значение слов "как самого себя". Ведь себя он, безусловно, любит всем сердцем и душой, а в своём отношении к Творцу может обмануться, тогда как товарищ всегда находится у него перед глазами и поэтому своё отношение к нему может оценить правильно.

Бааль Сулам, “Любовь к Творцу и творениям”

3. Именно для этого нам и даны остальные 612 Заповедей, с помощью которых можно не заставить, а "уговорить" сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила "возлюби ближнего", ему понадобится "любовь к товарищам".

Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причём эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.

Но всё это при обязательном условии - каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделён от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.

Рабаш, “Шлавей Сулам”, 1984г. "О правиле "возлюби ближнего как самого себя""

4. Люди, согласившиеся объединиться между собой в одну группу, поняли, что не так уж далеки их мысли, в том смысле, что все они понимают необходимость в работе над любовью к ближнему, поэтому каждый способен уступить в пользу другого, и посредством этого они могут слиться.

Рабаш, “Шлавей Сулам”, 1985г. “Сделай себе Рава и приобрети друга (2)”

5. Любовь к товарищам, построенная на любви к ближнему, благодаря чему мы можем достичь любви к Творцу - это вещь противоположная тому, что принято между товарищами. […]

Поскольку он хочет достичь слияния с Творцом, называемого сравнением по свойствам, то есть не думать о своей выгоде, то […] он должен аннулировать своё самолюбие, и всю свою жизнь, которую он хочет прожить, думать только о том, чтобы работать ради пользы ближнего, начиная с любви между товарищами и до любви к Творцу.

В таком случае совсем наоборот, именно здесь он может сказать, что ни в одном действии, которое он выполняет, нет никакой личной заинтересованности. Разум заставляет его думать, что товарищи должны его любить, а он преодолевает свой разум, идёт верой выше знания и говорит, что для себя самого не стоит жить.

Не всегда человек находится на такой ступени, что может так сказать, но, в любом случае, это является целью его работы, поэтому у него уже есть, что ответить своему телу.

Рабаш, т.1, “Чего требовать от собрания товарищей”

6. Есть особое преимущество в слиянии товарищей. При слиянии мнения и мысли переходят от одного к другому, поэтому каждый включает в себя силы другого. И таким образом, у каждого есть сила всей группы. То есть, каждый человек, являясь единицей, тем не менее, обладает всеми силами группы.

Рабаш, Статьи о работе в группе, “Необходимость любви к товарищам”

7. А чтобы один включался в другого, каждый должен отменять себя перед другим. Осуществляется это посредством того, что каждый видит достоинства товарища, а не его недостатки. Тот же, кто полагает, что он немного выше товарищей, уже не может объединяться с ними.

Рабаш, Статьи о работе в группе, “Цель группы (1.2)”

8. Каждый ученик обязан превозносить достоинства товарищей и почитать их так,  будто они величайшие люди поколения. Тогда окружение будет воздействовать на него таким образом, как если бы оно было действительно большим, поскольку качество важнее, нежели количество.

Рабаш, т.1, “Чего требовать от собрания товарищей”

9. Каждый ученик обязан ощущать себя наименьшим из всех товарищей. Тогда он сможет проникаться ценностью возвышения ото всех, поскольку не может большой получать от малого и, тем более, воодушевляться его речами, но лишь малый воодушевляется от того, что ценно для большого.

Рабаш, “Шлавей Сулам”, “О важности товарищей”.

10. Человек обязан проявлять любовь к товарищам, которая есть у него в сердце, так как этим проявлением он пробуждает сердце другого навстречу товарищам, чтобы товарищи тоже чувствовали, что каждый из них работает над товарищеской любовью.

Выгода от этого состоит в том, что тем самым он получает более мощную силу, чтобы действовать в товарищеской любви с большей энергией и мощью, так как сила любви каждого включается в других.

Рабаш, т.1, “О любви к товарищам-2”, 1984г.

11. Главное, что стоит перед нами сегодня - это единство товарищей, и необходимо приложить в этом все усилия, потому что единство может покрыть все наши недостатки.

Бааль Сулам, “Плоды мудрости”, письмо 10

В этом календаре есть особые даты, то есть благоприятные и неблагоприятные времена, зависящие от того, когда усиливаются силы эгоизма, а когда преобладает сила любви. Ведь две эти силы, правая и левая, обычно уравновешены в средней линии.

По этой причине есть неблагоприятный период в году: от 17 Тамуза и до 9 Ава, отмеченный на протяжении всех поколений, всех тысяч лет. В эти дни ведут себя так, словно в дни траура, ведь в это время высшая сила отдачи и любви в нашем мире находится в скрытии.

А потому с народом Израиля, который связан с этой высшей силой, происходят разные несчастья. И наоборот, народы мира, связанные со злой силой эгоизма, в этот период добиваются особых успехов и выигрывают.

Вопрос: Получается что это фатально неизбежно?

Ответ: Это неизбежно, потому что существует связь духовных корней и материальных ветвей. Духовная система, управляющая этим миром, год от года движет Солнцем, Луной, Земным шаром, вертит всю вселенную своей особой силой.

И в соответствии с этим, сила высшего управления действует не только на эти астрономические объекты во вселенной на неживом уровне, но и на растительный уровень и на животный.  

Мы видим, что у каждого растения есть свой годовой цикл расцвета и увядания. Животные тоже имеют годовые циклы и размножаются в определенное время в году, так как связаны с системой управления. Только человек не подчиняется таким циклам, так как не связан на неживом, растительном и животном уровне.

Человек зависит от неживой, растительной и животной природы, потому что питается от нее, но он не подчиняется ее законам, словно растение или животное. Однако для человека существуют хорошие и плохие периоды в году, в которые он находится под властью системы природы на человеческом уровне.

Если же он сможет подняться выше природы, то эти плохие периоды  превратятся для него в самые благоприятные, во много раз лучше самых счастливых времен. Все зависит только от человека, и для этого предназначена наука каббала. 

Получается, что период от 17 Тамуза и до 9 Ава – это очень трудные времена для народа Израиля, ведь в мире активизируется сила зла. На самом деле, зло проявляется для того, чтобы мы обратили его в добро. Но мы пока не готовы к этому и не имеем на это сил.

Мы не объединены настолько, чтобы притянуть добрую силу высшего управления, действующую в мире, которая помогла бы нам еще больше сплотиться и выплеснуть эту силу единства в мир, изменив его.

Вопрос: Выходит, что отношения между людьми определяют судьбу всего народа и всего мира?

Ответ:  Творец – это природа. Высшая сила природы, называющаяся "Творец", действует на нас сверху вниз, то есть снаружи внутрь нас. А мы можем сделать наоборот, и повлиять на нее, действуя изнутри наружу, снизу вверх, чтобы изменить реальность. В этом и состоит наша работа.

Ни один из евреев, который находится в правительстве Америки или других стран, не делает ничего хорошего для Израиля. Наоборот, только плохое, показывая этим, насколько он объективен. Ни одна еврейская организация за небольшим исключением не поддерживает Израиль. Так что, ничего хорошего от них ждать не приходится!

Если я даю лекции в Америке, то специально говорю, что Израиль сам виноват в том, что с ним происходит, и это вызывает шквал аплодисментов.

В последнее время почти все евреи, живущие за границей, особенно в США, стали ненавистниками Израиля. Они не хотят, чтобы мы существовали, потому что мы ведем мир к состоянию, когда их ненавидят из-за нас.

А они хотят спокойной жизни: "Дайте нам спокойно работать, жить, развиваться. Зачем нам Израиль? Мы никогда не были там и не поедем". Они чувствуют, как будто их заставляют выбирать: либо я – либеральный, прогрессивный американец, либо я – за Израиль.

Вопрос: Могут ли евреи, живущие за границей, нести в себе другой посыл?

Ответ: Нет, не могут, потому что все определяет окружающее общество. Никому из них невозможно доверить свою судьбу! Они всегда будут против нас, т.к. чувствуют, насколько им невыгодно существование Израиля.

Если нет народа – значит, нет никакой зависимости одного от других. А сейчас они чувствуют, что зависимы от нас, поскольку со всех сторон на них сыплются укоры за Израиль.

Мы еще увидим, как они будут настраивать всех против нас. Я говорю очень резко, и может быть, немного преждевременно, но через некоторое время это раскроется. К сожалению, таковы законы природы.

Все это осуществится в том случае, если в нашем государстве, в нашем народе вовремя не появится прозрение и не начнет прорастать новое общество. Только тогда все изменятся.

2. Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы.

И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением.

(Бааль Сулам, "Шамати". Статья 225, "Поднять себя")

3. Несмотря на то, что у каждого из нас есть "своя основа", в действительности ее силы всегда проявляются только под воздействием окружения, в котором она находится. [...]

Поэтому рабби Йоси Бен Кисма прекрасно оценил, что если оставит свое благоприятное окружение, которое выбрал, и перейдет в окружение плохое и приносящее вред, то есть, в город, где нет изучающих Каббалу, то он не только растеряет свою предыдущую мудрость - все скрытые в его основе силы тут же прекратят реально проявляться и останутся нераскрытыми.

Т.к. не будет у них подходящего окружения, чтобы смог их задействовать и превратить из потенциальных сил в действующие. И, как сказано выше, только выбором окружения определяется вся власть человека над собой.

(Бааль Сулам, "Свобода воли")

4. С самого начала существует свобода желания выбрать среду из таких книг и учителей, которые вызовут у него хорошие мысли. И если не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду, […] в результате чего образование его обязательно станет ужасным и плохим, что приведет к греху и злодеянию.

И конечно, наказание понесет не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, т.к. в этом, безусловно, есть возможность выбора.

Поэтому прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду достоин похвалы и награды. Но и здесь, не за его хорошие дела и мысли, принудительно возникающие у него без всякого выбора с его стороны, а за старание выбрать каждый раз хорошее окружение, приводящее к появлению у него этих мыслей и дел. Как сказал рав Иошуа бен Пархия: "Сделай себе Рава и купи себе товарища".

(Бааль Сулам, "Свобода воли")

5. Сказали мудрецы: "Сделай себе Рава и купи себе товарища", чтобы человек сумел создать себе новое окружение, которое помогло бы ему постичь величие своего Рава с помощью любви товарищей, ценящих Рава. Ведь в товарищеской беседе о величии Рава каждый получает ощущение его величия, так что отдача Раву обратится получением и энергией в такой мере, что приведет к действиям ради Творца.

И с помощью этого, как сказано, 48-ю свойствами приобретается Тора, служением мудрецам и тщательным выбором товарищей. Ведь помимо служения Раву, нуждается человек также в тщательном выборе товарищей, то есть во влиянии товарищей, чтобы способствовали они постижению величия Рава, поскольку постижение величия полностью зависит от окружения. И если человек один, то он ничего не может сделать.

(Бааль Сулам, "Статья к завершению Книги Зоар")

6. Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами.

Несмотря на то, что, согласно собственным свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа. Но именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые стремления и силы.

(Бааль Сулам, "Шамати". Статья 99, "Грешник или праведник - не сказано")

7. Каждый должен стараться внести в группу приподнятое настроение и надежду, придать энергию группе, чтобы каждый её член мог сказать себе, что сейчас начинает новую страницу в работе.

То есть, что до прихода в группу он был разочарован своим продвижением в духовной работе, а сейчас товарищи дали ему дух жизни, полный надежды, что достигнет с их помощью уверенности и силы преодоления. Ведь сейчас он чувствует, что может достичь совершенства.

И всё, что было важно, что стояло против него как огромная гора, и он думал, что не способен её покорить - и это, действительно, сильные помехи - сейчас он думает, что это просто ноль. И всё получил от силы группы, потому что каждый постарался привнести дух одобрения и свежую атмосферу в группу.

(Рабаш, "Шлавей Сулам", "Чего требовать от собрания товарищей")

8. Написано: "Во множестве народа величие Царя" - получается, что, чем больше количество, тем сила действует больше, то есть создаётся более насыщенная атмосфера величия и важности Творца.

И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется "отдачей Творцу"), ценятся у него как несметные богатства, оттого, что удостоился войти в круг людей, удостоившихся служить Царю.

Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю. […]  И тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья.

(Рабаш, "Шлавей Сулам", "Порядок собрания")

Так случилось и со Вторым Храмом. Первый Храм простоял несколько сотен лет и рухнул, и то же самое случилось со Вторым Храмом.  

Великий каббалист, Рабби Акива, живший во времена Второго Храма прилагал все усилия для того, чтобы укрепить единство в народе Израиля.

Но даже среди его собственных учеников, которых насчитывалось 24 тысячи, внезапно вспыхнула беспричинная ненависть вместо братской любви. От этого разрушилась связь между ними, и они перестали ощущать тот чудесный шар, включающий в себя все мироздание.

Так они пришли к крушению Второго Храма, то есть разрушению связи между ними, и снова вышли в изгнание, которое продолжается по сегодняшний день, уже две тысячи лет.