28.09.2025, 15:00 [#279885]
Сегодняшние молодые люди умнее своих сверстников из предыдущих поколений. В них уже живет отражение высшей любви. Это совсем иное чувство, влечение, связь, наполнение.
Сегодняшние молодые люди умнее своих сверстников из предыдущих поколений. В них уже живет отражение высшей любви. Это совсем иное чувство, влечение, связь, наполнение.
Вопрос: Почему место клипот называется пустым местом, если там тоже есть высший свет, оживляющий их?
Ответ: Нет, это не высший свет. Это очень маленький тусклый свет, который поддерживает существование клипот, эгоистических желаний "ради себя" до тех пор, пока мы не исправим их.
Подъем над клипот происходит за счет того, что мы не хотим использовать желания ради себя, а стремимся, чтобы все это было ради товарищей и ради Творца.
Вопрос: Как сделать, чтобы это было больше за счет величия Творца, а не осознания вреда желания получать?
Ответ: Если вы будете правильно думать, то захотите оторваться от ваших намерений ради себя и соединить все ваши намерения к Творцу ради Него.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: На каком этапе духовного развития человек постигает первые десять сфирот?
Ответ: Десять сфирот постепенно открываются ему в той мере, в которой он желает быть вместе с товарищами и направлять все свои желания и мысли к Творцу.
Вопрос: Можем ли мы просить в десятке, чтобы у нас постоянно был свет, и когда мы им наполнимся, тогда построим экран?
Ответ: Нет, это не вы определяете. Вы только просите исправления, чтобы быть ближе к товарищам и помогать им наполниться светом.
Вы должны стремиться быть хорошими инструментами в руках Творца, то есть желать, чтобы Творец через вас наполнял весь мир добром.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Десятка – система десяти сфирот
Вопрос: Сказано, что молитва – это связь между нами и Творцом.
В чем особенность этой связи? Ведь мы же чувствуем с Ним связь, когда учимся, объединяемся, распространяем?
Ответ: То, что хочет ваше сердце в каждую минуту, – это и есть молитва.
Вопрос: Мы должны постоянно концентрироваться на этом или это отдельные усилия в группе?
Ответ: Молитва может быть в любое время и в группе, и вне группы. Главное, чтобы каждый человек старался быть направленным к Творцу. Но если молитва проходит через группу, то это намного сильнее.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Овладевая методикой духовного постижения, мы начинаем ощущать, что в мире нет зла, что мы на самом деле находимся в совершенстве, существуем в море света бесконечности…
Вопрос: Рабаш пишет, что цель группы – чтобы Шхина пребывала между нами. Как мы можем представить это себе: все одинаково или каждый по-своему?
Ответ: Каждый по-своему. Но все равно именно связь между нами оборачивается потом связью с Творцом.
Вопрос: А как это связано с трепетом перед Творцом?
Ответ: Трепет – это то ощущение, которое мы обнаруживаем в связи между собой.
Из урока по статье Рабаша, 27.09.2025
Вопрос: Чем трепет перед Творцом отличается от трепета перед использованием своего получающего кли, о котором говорится в статье Рабаша "Цель группы – 1. 1-1"?
Ответ: В использовании нашего кли (естественного, природного желания получать) мы обнаруживаем всевозможные желания получения. А если мы связываемся с другими товарищами, то наши желания становятся совместным, взаимным желанием отдавать.
Таким образом в связи между нами раскрывается общее желание отдавать, которое направлено к Творцу. В этом разница между индивидуальным желанием каждого и групповым желанием.
Групповое – это один и еще один, один и еще два, один и еще три. Причем количество не так важно, главное – направление. В таком случае желание каждого будет направлено на своих товарищей.
Вопрос: Но Рабаш говорит именно о трепете.
Ответ: Трепет – это состояние, когда человек очень желает чего-то, но еще не получил, не овладел. Мы еще обретем трепет. Он будет у каждого.
Из урока по статье Рабаша, 27.09.2025
Вопрос: Что значит для Творца, что мы собрались в группу? Что мы значим для Него как группа?
Ответ: Мы являемся для Него частицами творения, созданными Им, которые желают объединиться, чтобы научиться, что значит быть вместе, и чтобы их соединение было подобно свойству Творца.
И тогда в нашем объединении мы начнем раскрывать Его. Это сейчас является нашей задачей.
Из урока по статье Рабаша, 27.09.2025
Сегодня мы отмечаем день памяти моего учителя Рава Баруха Ашлага (Рабаша). Были тысячи каббалистов, живших до него, и миллионы людей, мечтавших раскрыть духовное.
Но сейчас вся эта работа сконцентрировалась на нас, и нам надо постараться привести себя к форме так называемого "последнего поколения", чтобы выйти на духовный уровень верой выше знания, к первому знакомству с духовным миром, с его силами и возможностями.
Все человечество начинает чувствовать свою зависимость друг от друга, и в плохом смысле, и в хорошем: зависимость от террористических групп, жаждущих войны, и от людей, стремящихся к объединению.
Мы все – части одного человечества, и все более осознаем свою связь друг с другом. Пока эта зависимость выражается в неприятной форме: как эпидемия. Но с другой стороны, мы все больше продвигаемся, ведь видим, что наша связь приходит сверху как необходимое условие движения вперед.
Два великих каббалиста: Бааль Сулам и его старший сын, Рабаш, создали для нас методику, предназначенную для "последнего поколения". Поэтому мы чрезмерно благодарны этим двум каббалистам и Творцу, который послал нам их. Рабаш пишет, что если собирается вместе группа людей, объединенных общей целью, готовых отменить личные интересы ради соединения, то такая группа способна достичь возвышенной цели еще здесь в этом мире.
Чем выше человек ценит группу, учителя и Творца, тем больше он приближается к силе отдачи и достигает веры выше знания. Тут действует один главный принцип, который называется "Исраэль, Тора и Творец – едины". Человек стремится включиться в десятку, которую организует так, чтобы она стала местом для раскрытия в ней Творца.
Мы должны действовать в этом мире как посланники Творца, исполняя желание свыше и помогая ему реализоваться в человечестве. Ведь нет такой связи между Творцом и человечеством, которая позволила бы людям почувствовать намерение Творца. Поэтому нам надо осуществить эту связь: подняться на духовную ступень веры выше знания и в то же время находиться в знании, то есть служить переходом между Творцом, силой Бины, и Малхут, всем человечеством.
Так мы сможем передать все силы и намерения человечеству, которое присоединится к нам и поднимется с нами вместе как поддерживающая нас сила, АХАП духовной ступени.
Разумеется, нет ничего нового под луной, и понятие веры выше знания было известно каббалистам еще до Рабаша. Но оно не было так детально выяснено и разъяснено, как это сделали Бааль Сулам и Рабаш с целью довести эту методику до практической реализации в широких массах.
Рабаш детально разъяснил методику Бааль Сулама и расширил ее своими статьями. В сущности, он взял весь духовный путь, которым должен пройти человек, и досконально объяснил его. Все его статьи – это словно один увлекательный роман, рассказывающий о духовном развитии человека, о подъеме с животного уровня на человеческую ступень.
Мы даже не понимаем, какая бесконечная глубина скрывается в статьях Рабаша. Только уже поднявшись по духовной лестнице до конечного исправления, мы сможем тогда оценить, как этот человек подготовил для нас весь путь, и какие высочайшие ступени он описывает в своих статьях.
Из урока на тему "День памяти Рабаша"
Пойми, насколько мы должны быть благодарны нашим учителям, передающим нам свои духовные света и души для наслаждения наших душ, стоящих на распутье между путём тяжких страданий и путём Торы, спасая нас от ада, который страшнее смерти. (Бааль Сулам, Предисловие к книге "Паним Меирот у Масбирот")
В день памяти великого каббалиста, нашего учителя, Рабаша, мы не предаемся воспоминаниям и не скорбим о его уходе, как принято в материальном мире, далеком от истины.
Мы воспринимаем этот день как возможность еще сильнее связаться, прилепиться, приблизиться к своему корню. Ведь Рабаш – это раскрытие относительно нас Творца в определенной форме и с определенной силой.
Мы хотим поблагодарить Творца за то, что направил нам такого посланника, через которого открыл нам возможность приблизиться к высшей силе, исправить себя, приведя в подобие Творцу. Через Рабаша мы привязываем себя к Творцу, поскольку это промежуточная ступень между нами и Творцом, благодаря которой мы существуем, получая через нее все необходимое для духовного подъема.
Рабаш раскрывается нам в качестве системы, соединяющей нас с Творцом, за счет которой мы можем реализовать себя, приблизившись к истине. Поэтому мы вспоминаем не о внешнем образе человека и его земных привычках, а прежде всего рассматриваем его как особое раскрытие Творца по отношению к нам, проявившего Себя в такой форме.
Чем больше мы почитаем Рабаша, тем больше приближаемся к Творцу, дорожа тем особым раскрытием, которое сделал через него Творец. Так высшая сила, называющаяся "Рабаш", становится для нас важной, связывающей нас с Творцом и приближающей к Нему.
В какой-то мере это раскрытие Творца проявилось во внешней форме, а затем исчезло. Мы же должны несмотря на это внешнее исчезновение, осветление, так же осветлить себя и достичь связи с Рабашем, с этим духовным корнем, как своей высшей ступенью, чтобы через нее связаться с Творцом.
* * *
Есть особые души, через которых Творец воздействует на определенное число более низких душ. Словно мозг посылает приказ какому-то важному органу, чтобы тот разослал сигналы разным клеткам тела, находящимся в его ведении, руководя их поведением. Рабаш, который был продолжателем Бааль Сулама в нашем поколении, стал для нас поворотной точкой, источником современной, практической методики духовного восхождения.
Поэтому нам нужно понимать, какого подарка мы удостоились, получив возможность связаться с ним, впитать от него методику, пригодную для наших дней, и реализовать ее.
Насколько мы должны быть благодарны нашему учителю, Рабашу, душа которого, эта часть реальности, была настолько велика, что смогла сформировать и передать нам всю методику исправления. Без него нам было бы необычайно трудно, а может и вообще невозможно достичь духовного мира.
* * *
Высшая сила распространяется в системе Адама Ришон, раскрываясь сверху вниз тем, что оживляет все больше частей души. И когда свет должен распространиться в более нижние слои системы, чтобы оживить следующие в цепочке органы тела Адама Ришон, то возникает потребность, чтобы в эту работу включились высшие, специальные части системы.
Развитие идет сверху вниз, и поэтому, когда развивается какая-та нижняя ступень, она вызывает изменения во всех высших ступенях. Любое исправление предназначено только для пробуждения все более низких душ, называющихся "Последнее поколение", чтобы тоже привести их к подобию Творцу.
Рабаш символизирует для нас огромную, глобальную силу, действующую на все наше поколение. Нам осталось лишь реализовать методику Бааль Сулама, переданную нам и разъясненную Рабашем. Поэтому мы изучаем статьи Рабаша, чтобы представить мир как общую систему и правильно ее реализовать, к чему нас ведет Рабаш в самой практической форме.
* * *
Бааль Сулам раскрывается нам не как проводник, а как ученый, знающий все творение от края до края и еще выше за его пределами. А Рабаш берет нас за руку, как взрослый ребенка, и проводит по этому пути до самого конца исправления. Он открывает нам путь и идет рядом с нами.
Тяжелые, грубые души, раскрывающиеся в нашем поколении, были бы не способны достичь слияния с Творцом без методики, открытой нам Рабашем. Ведь он объясняет, как достичь тех состояний, о которых пишет Бааль Сулам.
Бааль Сулам пишет о высших ступенях и высших состояниях как ученый исследователь. А Рабаш больше говорит не о самих ступенях, а о внутренней работе человека, которую надо проделать для их достижения, то есть о средствах: окружении, объединении, самоотмене.
Бааль Сулам описывает в своих книгах всю высшую систему, но это не учебники, с помощью которых можно подняться. Он словно композитор, написавший симфонию. Но нам необходимо сначала обучиться нотной грамоте и технике игры на гаммах, пока мы сможем прочесть эту партитуру и сыграть ее. Для этого нам нужен другой человек, учитель, и таким учителем стал для нас Рабаш, проводящий нас по всему пути.
Без его объяснений мы могли бы запутаться в учении Бааль Сулама и начать трактовать его неправильно, в меру своей фантазии. Но если мы реализуем указания Рабаша, позволяющие достичь такого постижения, тогда начнем понимать, о чем пишет Бааль Сулам.
Вопрос: Вы говорили о тонкости души, балансировании на границе получающих и отдающих келим. Как трепет перед Творцом связан с тонкостью души?
Ответ: Мы должны достичь свойства отдачи над свойством получения, которое заложено в нас изначально, и с помощью которого мы начнем искать, где же в нашем мировом союзе есть свойство "отдавать", а не "получать"?
Если мы начнем обретать его, то сможем раскрыть в нем отношение Творца к нам.
В чем принципиальное отличие трудов Бааль Сулама и Рабаша?
Аудио (рус.):