Интернет всегда был полон различными рецептами достижения счастья, богатства, удачи… Но в последнее время появляется все больше и больше советов, что для того, чтобы стать счастливым, нужно научиться бескорыстно отдавать. Откуда взялась такая тенденция? Что такое отдача с духовной точки зрения? Как прийти к ней?
Вопрос: Допустим, мы установили сейчас некий параметр работы для каждого члена мировой группы. Важно ли работать только над ним и не распыляться?
Ответ: Нет, мы не можем работать только над одним параметром, оставив в стороне остальные. Это не сработает. Нам нужно выстроить шкалу ценностей, включающую всевозможные действия, которые, в конечном итоге, сводятся лишь к одному: от "возлюби ближнего своего как самого себя" к "возлюби Творца Всесильного твоего".
Реплика: Но я не могу постоянно держать это в голове.
Ответ: Тебе не нужно держать в голове множество вещей. У тебя есть задача, которую ты обязан выполнять в группе – "возлюби ближнего своего как самого себя", при условии, что в начале и в конце стоит принцип "возлюби Творца Всесильного твоего": в начале – как цель, а в конце – как ее достижение. Посередине же: "возлюби ближнего своего как самого себя" – в качестве средства.
Прежде всего группа должно согласиться с тем, что важность достижения цели, слияния с Творцом, является величайшей, возвышенной ценностью, которая обязана на протяжении всего пути оставаться высеченной в нашем разуме и сердце.
Самостоятельно достичь данного свойства я не способен, у меня нет с ним никакой связи. Это может осуществиться только при условии, что я строю кли с товарищами, с душами – частицами Адама Ришон. Следовательно, я обязан с тем же самым намерением относиться теперь к некоей группе людей, которые, принимая на себя эту задачу, называются группой каббалистов. Согласно этому, я определяю с ними характер нашего существования, нашей жизни: каковы движущая сила, средство и цель.
На какие же части, на какие действия подразделить средство, чтобы я от начального желания достичь принципа "возлюби Творца Всесильного твоего" действительно пришел к этому?
Как мне построить группу, начиная с того, что я могу извлечь из нее сейчас? И как мне задействовать в группе процесс, который увлечет меня вместе с ней? Чтобы, продвигаясь, группа продвигала и меня внутри себя от нынешнего состояния – когда у меня есть лишь как будто бы намерение достичь любви к Творцу – к реализации этого намерения.
Как группа выводит меня из моего нынешнего состояния, в котором я, будучи эгоистом, вроде бы в чем-то соглашаюсь прийти к любви к Творцу? Она убеждает меня, работает со мной, меняет меня посредством того, что сама меняется в своих требованиях, в собственном осознании цели и так далее. Так группа продвигается, а вместе с ней тянусь вперед и я.
Это раскроется. Каким бы я ни был нервным, сколько бы я ни кричал – я вообще-то доволен. Этапы, которые мы проходим – это очень хорошие этапы.
Разумеется, нужно прикладывать еще и еще усилия, однако, в целом, мы довольно хорошо продвигаемся. С тех пор, как мы начали заниматься большой мировой группой, перемена весьма существенна.
Кроме того, именно тогда, когда приходят эти перемены, я ощущаю каждую вещь все острее, потому что возникает повышенная точность: верна она или нет. Она начинает ощущаться более отчетливо, "параметры допустимого отклонения" становятся намного меньше. В этом разница, и это нормально.
Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026
Выстроить образ исправленной группы
Реплика: Наша проблема в том, что нам все время чего-то не хватает. У нас не получается прорваться в направлении к цели.
Ответ: Ты всегда будешь чувствовать себя слабым и неспособным что-то сделать. Даже если на тебя кричат и давят, ты пренебрегаешь этим. Месяцами перед тобой будет стоять некий стандарт, некое требование – и ты будешь не в состоянии подступиться к нему и изменить себя в соответствии с ним. Таков путь.
Так будет продолжаться, пока это ощущение не усилится настолько, что ты возненавидишь свое состояние и будешь вынужден его изменить. Так мы работаем против каждого из наших свойств. Можно годами чем-то пренебрегать, не хотеть, быть неспособным, оставаться во зле и не находить сил его искоренить. Ясно, что ты не делаешь требуемого, – все требуют от тебя, а ты не можешь.
Как сделать, чтобы это не занимало столько времени, чтобы я заставил себя действовать, а не сидел все время под властью этого зла, не прикасаясь к нему? Это случится, только если мы усилим давление группы, поднимем стандарт, повысим значение данного свойства в глазах окружения.
Я могу месяцами сидеть над каким-нибудь плохим свойством, которое обязан проработать, и ничего не делать. Я знаю об этом и не могу заставить себя сделать что-то. Только если группа возвысит важность этого, тогда я вытерплю и сделаю. А иначе пройдет очень много времени, пока это страдание накопится во мне, чтобы я начал действовать.
Несчастен человек, находящийся в окружении, которое не пробуждает в нем желание преодолеть всевозможные свойства, исправить то, что он обязан исправить, и совершить необходимые действия. Такая группа действительно не приносит пользы.
Она обязана вызывать в человеке боль всякий раз, когда он хотя бы на мгновение пренебрегает чем-то и не занимается этим. Такова, в сущности, основная помощь, которая нужна нам от группы, если говорить о форме отрицания и критики. А в положительном смысле – реализовывать любовь.
Здесь у каждого из нас есть такая проблема. Он знает, что должен исправить, улучшить, сделать – даже в практическом смысле, в действии, а не в намерении – и он не может. Так может продолжаться годами, если группа на этом не настоит. Кроме того, нужно различать, относится ли это к характеру человека или к его продвижению в сторону цели. Здесь нужно учиться проводить границу: характер ли это или возросшее желание.
Человек приходит к желанию уподобиться Творцу на основе своего внутреннего развития. Однако если в группе говорят об этом и начинают ценить, то тем самым уже вызывают общие окружающие света. А это влияет на каждого, и он становится чуток внутри.
Не нужно приводить в действие силы со стороны группы. Если группа обращает внимание на эти детали восприятия, то человек от общего свечения свыше, которое вызывает группа, уже получает чувствительность к этому.
Допустим, сейчас мы поднимем в группе меру осознания важности чего-либо. Например, нам очень важно, чтобы все до единого создали семьи. При этом мы не станем давить на холостяков – просто будем думать и говорить об этом в положительном, а не отрицательном смысле: "Это обязательный для всех стандарт, без этого никак" и т.д.
Ты не обращаешься конкретно к ним, не давишь на них, ничего такого. И ты увидишь, что они не смогут здесь находиться, они или сбегут, или женятся.
Я не предлагаю так поступать, это лишь нейтральный пример. Они не смогут здесь находиться, потому что мнение группы, а кроме того, свет свыше, который мы пробуждаем на себя сообразно этой детали восприятия, окажут на них такое воздействие, что они сразу всё увидят.
Или, предположим, мы возвышаем определенное свойство, относящееся к группе или к Творцу, на максимально возможную для нас высоту. Ты увидишь, как повысится чувствительность всей группы к этому. Здесь не нужны наказания. Человек сам внутри себя ощутит страх остаться в стороне. Группа обязывает.
К сожалению, мы пока не устанавливаем и не требуем выполнения некоторых самых важных определений, которые должны буквально пылать в группе.
Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026
Реплика: Вы любите классическую музыку, вы любите джаз, рэп. Как-то у вас все соединяется.
Ответ: А какая разница? Это выражение человеческих чувств, и поэтому я все это приветствую.
Я могу и одесские песенки слушать, и уголовные тоже. Высоцкого. В каждом выражении есть частичка какой-то души. Вот это главное.
Вопрос: Это главное?
Ответ: Да. Любую уголовщину, что угодно, ты можешь поднять до высокого уровня, потому что это произведение человека. Низкого, ничтожного, – что хочешь, можешь сказать, но это произведение, исходящее из сил его души. И поэтому ты не можешь просто вычеркнуть это.
Вопрос: А что меня может соединить с этим человеком, который, в общем-то, низкий?
Ответ: Я бы сказал, возможность композитора, художника, поэта, писателя – выпуклить, выразить какую-то особенность в нашем характере, которая создана, в принципе, Творцом. Поэтому мы должны понимать, что нет плохих свойств, есть только проблема, как нам отнестись к ним правильно, чтобы увидеть в них замысел Творца. И тогда самые ужасные произведения ненависти получат свое достойное место в общем человеческом пантеоне.
Реплика: Вы сейчас рушите все стереотипы – что нет низких и высоких жанров.
Ответ: Нет ничего плохого, низкого, ужасного. Это все необходимо нам только для того, чтобы мы отнеслись к этому всему как к непосредственному общению с Творцом. Все исходит от Него, и мы всё обязаны принести и склониться перед Ним. И всё.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос с Facebook: Почему вы равняете человека с Богом? Это кощунство. Мы можем либо радовать Создателя, либо огорчать.
Ответ: Получается, что несчастный Создатель зависит от нас настолько, что мы Его или радуем, или огорчаем. А если я могу Его радовать или огорчать, значит я выше Бога.
Как, к примеру, от маленького человечка – ребенка в семье – зависит вся семья. Что же тогда получается? Я ставлю человека выше, чем Бог.
Вопрос: Вы считаете, что, так или иначе, человек будет обязан стать равным Творцу?
Ответ: Человек будет обязан достичь подобия Творцу. Поэтому он называется "Адам" от слова "эдаме", "доме" – подобный Творцу. Он должен достичь этой ступени. В этом и заключается вся цепочка его развития, заданная Творцом.
А Творец ожидает человека, который, став равным Ему, сможет действительно слиться с Ним. Не просто раскрыть Его, а настолько соединиться с Ним, чтобы превратиться в одно общее целое – человек от кли (сосуда души) и Творец от света, наполняющего это кли.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Из письма: "Я в ужасе от того, что произошло! Мой сын присутствовал при том, как его друзья убивали камнями дворовую кошку, а потом повесили ее".
Путь к ступени веры начинается с требования человека, чтобы Творец исправил его. Тот, кто не чувствует, исходя из падений, что ему необходимы изменения… Что значит не чувствует?
Вначале в падениях я раскрываю, что мне плохо, ощущаю тьму. Пропадает смысл, я погружаюсь в отчаяние, в депрессию, "лучше смерть, чем такая жизнь", я не могу пошевелиться, мне плохо, и все тут. Итак, свое состояние я воспринимаю просто как плохое, не по принципу "правда-ложь", а по принципу "горько-сладко". Мне горько.
Затем, продвигаясь, я понемногу присоединяю эту горечь к правде. Да, мне горько, но я правильно развиваюсь, и тогда горечь получает своего рода подслащивание.
Так бывает и в нашей жизни. Например, я хочу стать профессором, и мне плохо по жизни: я не хожу на дискотеки, не развлекаюсь, сижу в библиотеке и прямо-таки давлю на себя. Тем не менее, я подслащиваю свою жизнь пониманием цели. То же самое происходит и на нашем пути. Но здесь подслащивание должно приходить благодаря поддержке группы и вере в то, чего мы не видим. А что значит быть профессором – я вижу: это почетно и хорошо.
Потом, когда я вижу зло и прошу исправить его, то есть прошу, чтобы я оценивал эти состояния согласно истине, а не ощущению, свет действительно действует так, что приносит мне исправление ради отдачи. Именно об этом я прошу. Я не хочу находиться под властью ощущения.
Ощущение зла в желании получать – это нормально, но оно не должно властвовать надо мной. Я хочу пребывать в слиянии с целью. Это лучше для нее? – Очень хорошо. Это ближе к ней? – Отлично. И не принимать в расчет, больно или не больно.
Допустим, я протягиваю врачу руку и говорю: "Режь, делай что нужно". Почему? – Это полезно для здоровья, поэтому я готов. Я совершенно не считаюсь с наличием или отсутствием болевых ощущений, вплоть до того, что если это действительно истина, и я слит с ней, то не чувствую боли. Как такое возможно? Свет дает мне эту способность.
Это называется достижением ступени веры. Я нахожусь в таком состоянии, когда ощущение в желании абсолютно не властно надо мной, а властвует лишь величие цели, величие Творца. Это означает, что мы приходим к праведности, к состоянию безвозмездности, к желанию получать без всякой компенсации.
Иными словами, происходящее в нас уже совсем не ощущается и не принимается в расчет. Поэтому состояние "хафец хэсэд", отдача ради отдачи, уже называется ступенью подобия Творцу. Соблюдается одно условие: как Он не думает о Себе, так же и человек не думает о себе. Мы называем это Первым Сокращением (Цимцум Алеф).
Затем наступает черед другой ступени: использовать само желание получать ради отдачи. Это уже называется ступенью мира (шалом).
Что такое ступень веры? Она заключается в том, что я не обращаю внимания на свое желание получать. Оно растет, а я, привлекая окружающий свет, исправляю себя, поднимаясь над этим желанием.
Тогда оно не давит на меня и не заставляет определять свое состояние согласно тому, что я в нем ощущаю.
Так я прихожу к отдаче ради отдачи, то есть перестаю принимать во внимание желание получать. Таково воздействие света.
Это происходит не путем прямого действия. Внешне все выглядит как непосредственное изменение во мне, но достигается оно обратным путем. Не в моих силах это выполнить, но я вызываю на себя воздействие окружающего света.
Иными словами, речь идет не о моем прямом действии, а о действии, которое я вызываю на себя. Тогда свет возвращает к Источнику, и я прихожу к исправлению.
Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026
Вопрос: Как узнать, по каким причинам я остаюсь на духовном пути: потому что пассивен и боюсь худшего или потому что правильным образом притягиваю на себя окружающий свет?
Ответ: Как человек проверяет, находится ли он на пути? – Только по неудачам. Мы не можем поверять себя по хорошим достижениям. Наше сегодняшнее достижение – осознание зла. Мера раскрывающегося в нас зла показывает, насколько мы продвинулись.
Например, мне говорят: "Пока ты не поднимешь стокилограммовый вес, не перейдешь на следующий этап". И вот я ставлю себе планку: достижение в сто килограмм. Допустим, двадцать килограмм я уже поднимаю. Мне ставят двадцать пять – не могу. Постепенно достигаю прогресса, поднимаю двадцать пять килограмм. Но смотрю-то я на сто килограмм – что мне с этих двадцати пяти? Тогда мне дают тридцать. Снова я не могу и работаю над этим, пока не поднимаю тридцатикилограммовый вес.
Таким образом, я вижу, что трудность с каждым разом все повышается. Я не считаю достижением то, что поднимаю двадцать, тридцать, сорок килограмм, потому что смотрю на сто. И выходит, что хорошие на данный момент результаты не ощущаются мною как достижения, ибо стокилограммовый вес столь велик по сравнению с тем, чего я достиг, что я вижу лишь, как мне каждый раз добавляют отягощение. И потому путь труден.
Но именно это постепенно помогает человеку выстроить правильное отношение к этапам продвижения. Он смотрит не на свои ощущения, а на то, где и с кем находится. Он ценит особое отношение Творца к себе, ценит то, что находится в группе и все-таки делает нечто особенное, даже если не ощущает этого.
Он начинает выстраивать иные ценности, помимо тех, которыми прежде измерял все в получающих келим. Именно потому, что каждый раз он разочаровывается, в нем формируется иное отношение к оценке каждого состояния.
Пока на этом пути он оценивает состояние и по своему настроению, и по истине, а затем постепенно оставляет настроение, уже не так обращает на него внимание и не настолько находится под его властью. Постепенно он переходит от принципа "горько-сладко" к принципу "правда-ложь", то есть ставит выше всего свою связь с Творцом, с целью, с тем, что выше этой жизни, почти независимо от того, хорошо ему или плохо.
Он понемногу приобретает силу сопротивления хорошему или плохому ощущению и перестает принимать это в расчет. В нем выстраивается иная система восприятия жизни. Конечно, это не для начинающих, но потихоньку так и происходит.
Человек приходит к состоянию, когда требует этого от Творца. Ведь отягощение с каждым разом добавляется, и он вновь требует этого от Творца, то есть хочет, чтобы благодаря учебе и своим действиям удостоиться того, чтобы окружающий свет исправил его и привел к ступени веры.
Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026
В духовной работе есть как бы два пути. "Как бы" – поскольку один из них ведет в тупик.
Можно изучать Тору с намерением исправить себя, вызвать на себя окружающий свет, который привлекают только посредством изучения каббалы с намерением исправиться, пробудить окружающие света, увидеть зло, исправить его и прийти к "возлюби ближнего своего, как самого себя". Тогда мы ощущаем черствость сердца и раздор, направленные против этого пути, и, сломив сердце, приходим к исправлению.
А другой путь – это когда люди учатся, производят действия и подсчитывают их количество, часы учебы, выученные наизусть страницы Гмары, дни занятий по страницам Торы. В результате, не постигнув веры и мира, и даже не почувствовав, что находятся в противостоянии с ними, они считают себя праведниками.
В этом все различие: пробудить черствость сердца или оставить его в стороне, ничего не чувствуя, и жить всю жизнь, укрываясь и отстраняясь от исправления. Разумеется, путь, который не раскрывает зло в человеке, приятен. Человек пребывает в иллюзии, живет, так сказать, в ложном совершенстве, и ему хорошо. Тот же, кто раскрывает сопротивление своего сердца, во всех раздорах и отягощениях сердца чувствует себя плохо, ощущает себя бедняком.
И выходит, что путь Торы противоположен пути домохозяев. "Путь домохозяев" означает, что человек все время подсчитывает, что у него есть: еще один день исполнял заповеди, заучивал новую страницу Гмары, занимался чем-то, что называется выполнением воли Творца.
А с другой стороны, тот, кто продвигается по пути работы, видит каждый день, что он все дальше, что он не согласен с этим путем, что его желание получать абсолютно противоположно цели. Он видит себя отдаляющимся. Ему нечего подсчитывать, и потому он не называется "домохозяином". Он производит подсчет не по тому, что у него есть, а по тому, насколько он ощущает противоположность своих свойств свойствам Хозяина, требует Торы.
Это называется: "Мнение Торы противоположно мнению домохозяев". Ведь домохозяевам не нужна Тора, возвращающая к Источнику – "Я создал злое начало и создал Тору, как приправу". Им нужно подсчитывать свое достояние.
Это разделение на работников Творца и выполняющих действия имеет место также и внутри каждого человека. Все зависит от того, по какому критерию он каждый раз поверяет себя в различных состояниях, включая и те, которые стоят на пути исправления. Человек должен раз за разом проверять себя и радоваться не тому, что чувствует, а тому, что находится на верном пути.
Поэтому сказано: "Лех леха" – "Ступай же". Идти этим путем непросто и можно лишь по велению Творца, с помощью света, который исправляет и переводит человека со ступени на ступень. Так действительно можно пройти путь: "Уйди из земли твоей, из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе" – то есть перейти от одного желания, от свойств получения, к свойствам отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026
Вопрос: Что такое "вечное действие"?
Ответ: Вечным называется такое действие, которое находится в духовном мире. В материальном мире все наши действия не оставляют после себя никакого воспоминания. От них нет никакой выгоды, никакого результата.
Просто удивительно, как человек хочет сохранить то, что он сделал, чего достиг, во что вложился. Он хочет, чтобы от него что-то осталось, и не понимает, что в этих вещах нет никакой ценности относительно вечности.
А в духовном это наоборот. Хотя изначально желание получать не исправлено, но ты его исправляешь, наполняешь светом, строя таким образом парцуф, духовный объект, и это уже остается.
Потом парцуф очищается, поднимаясь на все более высокие ступени, но приобретенный экран остается навечно. Этим ты строишь келим (сосуды). И каждый раз переходишь от последнего кли, в котором находишься, к новому, а остальные остаются за тобой, как звенья цепи, которую ты породил.
В материальном мире нет такого, так как материал только меняет свою форму, а предыдущая форма бесследно исчезает.
Из урока по статье Рабаша, 20.10.2026
Аудио (рус.):