Рабби Шимон передавал чистый свет, а Рабби Аба облачал его в буквы. Какова была роль восьми остальных каббалистов?
Рабби Шимон передавал чистый свет, а Рабби Аба облачал его в буквы. Какова была роль восьми остальных каббалистов?
Когда-то мы были вместе в одном желании, и все было единым. Потом это желание разделилось на миллиарды частей, и каждый чувствует себя чуждым другим.
Что при этом происходит? Кто эти другие? Они воспринимаются сейчас во мне чужими. Так я ощущаю, и это ощущение называется "скрытие". Меня обманывают. Я ненавижу людей, которые, в сущности, - мои самые близкие. Мне только не раскрывают, что они близки мне, и я их ненавижу.

Но если я преодолеваю это отторжение, и вместо чужих они становятся мне товарищами, тем самым я возвращаю этот сосуд/желание в такое же состояние, как было прежде, до разбиения.
Я работаю здесь против своей слепоты, против своего обмана, против разбиения, против эго, разделяющего между нами. Я отменяю свое эго и возвращаю сосуд/желание в исходное состояние, где отношусь к тому, что кажется мне чужим, как к части своего тела. Я стараюсь так сделать, хотя и неспособен на это, но мое старание – именно то, что требуется от меня. Это старание - и есть мой духовный сосуд/желание/кли.
Где я реализую это старание? Если я нахожусь в кругу с другими, и они все воздействуют на меня своим общим пробуждением, я нахожусь под их влиянием. Но это при условии, что я хочу, чтобы они влияли на меня, что я воспринимаю эту группу как великую, предназначенную для того, чтобы помочь каждому, как сказано: "Человек да поможет ближнему".

Здесь, в моих усилиях разбить лед между мной и другими, я исправляю разбиение. Я добавляю свои усилия – и обретаю в 613 раз большую силу света. Именно это необходимо. Почему? Потому что без этой силы света творение называется неживым или "Адам Ришон" (Первый Человек). А с силой света, в 613 раз большей, я становлюсь подобным Творцу. Ведь этим я построил свой духовный сосуд, в 613 раз больший, - и так я ощущаю. Без этого я – камень. А выстроив этот сосуд, я ощущаю как Человек – всю реальность, на всю ее глубину, во всех оттенках.
Поэтому без наших усилий в отношениях с ближним мы не можем этого достичь. Все остальное – имеется. Только мне подготовлено разбиение сосуда, чтобы я преодолен эту ложь. На самом деле это не разбиение, ничего не разбилось – кроме как в моем осознании, в моем ощущении.
Из урока по Книге Зоар, 15.06.2012
Зоар – это свет, возвращающий к источнику. Так называется книга – "Зоар" (высшее свечение, свет). Насладиться этим светом мы можем только при условии, что умеем притягивать его, находимся с ним в подобии свойств.
Что надо сделать, чтобы достичь подобия свойств со светом? Он – отдающий, а как я могу отдавать? Если я поднимаюсь в связи с товарищами, немного отменяя свое эго, чтобы соединиться с ними, стараюсь быть чуть ближе к ним во всевозможных действиях, мероприятиях, распространении, - тем самым я понемногу придаю себе форму, подобную свету. И в мере моего приближения я удостаиваюсь того, что он воздействует на меня больше.
Свет в своей отдаче постоянен, но я за счет своих действий приближаю себя к нему, больше уподобляюсь ему. Так я удостаиваюсь воздействия света, а в результате этого мое личное, частное кли/сосуд/желание становится отдающим. По мере моего внутреннего изменения, когда внутри моих желаний и свойств я становлюсь отдающим, я начинаю раскрывать эти перемены, происходящие во мне.
Внезапно во мне возникают такие желания и мысли (сердце и разум), которые очень отличаются от бывших у меня прежде. Так я распознаю в себе те и иные изменения, все больше и больше, пока не достигаю какого-то нового состояния, в котором чувствую: "Все, я изменился в этом!". Это изменение раскрывает во мне новую форму совокупности свойств, желаний и мыслей, которая называется "парцуф", "Человек" (Адам) или "Творец" – что одно и то же.
Ведь согласно этому новому строению – совокупности свойств, желаний и мыслей, сформировавшихся во мне, я раскрываю свой новый внутренний образ – Человека, а внутри него я обнаруживаю его корень, причину, породившую его, – и это Творец. Так мы раскрываем наше духовное продвижение.
Будем надеяться, что в нашем стремлении к уровню Человека, что означает в отмену своего эго и соединение с ближним, со всем миром, именно изучая книгу Зоар, мы насладимся светом, возвращающим к источнику, и примем ту же форму - Человека.
Из урока по Книге Зоар, 15.06.2012
Вопрос: В сущности, сейчас я представляю собой животное тело, и у меня еще нет души. Как я обретаю ее?
Ответ: Душа – это частица Творца свыше. Творец – это отдача, ступень Бины, уровень всеобщей любви. Если ты обретешь это свойство, - значит, ты получил частицу Творца свыше. Свыше – означает, что ценность отдачи и любви в твоих глазах выше твоих животных желаний.
Если ты обретешь часть этого свойства, - значит, ты получил душу. Почему? Потому что в этой части, в которой ты сможешь любить других, отдавать им, ты ощутишь иной мир, будущий мир – нечто вне того, что ты чувствуешь сейчас. Ведь вся сфера, которую ты сейчас ощущаешь, - будто находишься в ней, и она окружает тебя, - это сфера, которую ты воспринимаешь внутри своего эго.
А если ты обретаешь свойство отдачи, ты словно выходишь из этой сферы в более высшую сферу – вне тебя. Ты получаешь внетелесное ощущение, сверхчувствительное (экстрасенсорное), и тогда начинаешь раскрывать Высший мир – мысли и желания, полностью направленные на отдачу и любовь. Это называется "экстра" – сверх твоих пяти органов чувств, которыми ты обладаешь сегодня, - зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, в которых ты представляешь себе этот мир.
Ты добавляешь к этим пяти органам чувств еще дополнительные органы ощущений, работающие в отдаче, - они называются Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут, и в них ты ощущаешь нечто дополнительное, полностью пребывающее в отдаче. Тогда в этом новом строении, которое ты приобрел, ты начинаешь быть Человеком (Адам) – подобным Творцу.
Сегодня ты существуешь в эгоистической сфере, называемой "этот мир", ты чувствуешь все лишь в своем эго – и это твоя жизнь. Предположим, ты расширил себя до какой-то внешней сферы. То, что ты в ней ощущаешь, называется "Высший мир".

Тогда сосуды восприятия, которые ты при этом обретаешь, - желания и мысли – называются Человеком (Адам), подобным Творцу. А свет, который ты постигаешь внутри этих сосудов, наполнение, - это Творец, свойство отдачи и любви.
Затем ты достигаешь еще большего мира – следующей ступени, и так продвигаешься по 125-ти ступеням. Но там у тебя уже есть высшие разум и чувства, помогающие тебе понять происходящее. Главное – выйти из первой сферы, потому что ее природа полностью обращена вовнутрь, она противоположна всем остальным сферам, природа которых вся направлена наружу.
Из урока по Книге Зоар, 15.06.2012
В начале "Предисловия к Книге Зоар" Бааль Сулам перечисляет пять вопросов:
1. В чем наша суть?
2. Какова наша роль в длинной цепочке действительности, малыми звеньями которой мы являемся?
3. Мы чувствуем себя низкими и испорченными, но разве от Творца, который нас создал, не должны исходить совершенные действия?
4. Как мог Творец обречь Свои творения на такие страдания?
5. Как от Вечного, не имеющего начала и конца, могли произойти творения преходящие, тленные и ущербные?
Многие размышляли об этом на протяжении веков, с тех пор как человечество осознало себя. Вот и перед нашим поколением стоят всё те же вопросительные знаки. Мы так и не пришли к пониманию, а между тем речь идет о фундаментальных вопросах, затрагивающих саму суть нашего бытия: для чего мы живем? В чем смысл жизни? Какова ее причина? Какой процесс в ней заложен? Обладаем ли мы свободой воли? Какая цель перед нами стоит? Слепа ли природа или действует по программе? Можно ли ее изменить?
А кроме того, есть вопросы, связанные с Писанием: если Творец добр, то где же Его благо? В некоем будущем мире? Но кто его видел?
Короче говоря, помимо животной ступени, на которой мы должны обеспечивать свои насущные потребности, вопросы эти охватывают всю реальность.
Вопрос: Мало кто задается такими вопросами…
Ответ: Это отдельная проблема – люди не умеют задумываться о главном. Однако подсознательно эти темы, без сомнения, беспокоят их. Причем сегодня – в особенности.
Да и вообще, разве был в истории человек, который не спрашивал себя:
– Почему я страдаю?
А между тем, чему тут удивляться:
– Ты страдаешь потому, что тебе плохо.
– Но почему мне плохо?
– А почему тебе должно быть хорошо? Ты полагаешь, что "хорошо" – это нормальное состояние, а всё, что хуже, – ненормальное? Но с чего ты это взял? Может быть, ты веришь в Творца? Хотя откуда тебе знать, что Он есть и что Он добр? На каком же основании ты удивляешься, когда тебе плохо? Возможно, "плохо" – это естественное состояние мира.
Таким образом, в любом вопросе, которым задается человек, поднимаясь над заботами о хлебе насущном, непременно кроются все эти базовые, принципиальные затруднения, пускай и в завуалированном виде. Давайте немного приоткроем их.
1. Разумеется, человек не спрашивает: "В чем наша суть?" Для него это формулируется иначе: "Кто я? Для чего и почему?" Дети задумываются об этом, а потом забывают. Однако вопросы остаются: какова наша роль? Куда ведет нас исторический процесс развития? Есть ли у него цель? Подчинена ли эволюция случайности или следует некоему плану?
2. Мы обнаруживаем, что все части природы тесно взаимосвязаны – причем не спонтанно, а разумно, и разум этот превышает наше разумение. А ведь в конечном счете, мы есть следствия природы и с трудом постигаем лишь жалкий фрагмент ее общей картины.
И потому человек задается вопросами: если мы наблюдаем последовательный процесс, подчиненный глубокой мудрости природы и, очевидно, ведущий к некоей цели, – то кто я и что я? Куда я иду? Куда должен идти? Откуда произошла моя жизнь? С другой планеты? А там – откуда? Некоторые переживают о том, что спустя миллиарды лет солнце потухнет, или о том, что с Землей может столкнуться какое-нибудь небесное тело. "Пускай это случится не со мной, но что будет с человечеством?" Не стоит смеяться над подобными тревогами.
3. Мы чрезвычайно ограничены и все-таки хотим всё знать. А с другой стороны, глядя на себя, мы видим собственную ущербность. И это верно, если проводить сравнение с величием Природы, с ее мощью, красотой и совершенством, с чудесными ландшафтами, еще не испорченными человеком, со звездным шатром над нами. Вглядись в великолепие Вселенной, проникни мысленным взором в структуру ДНК или атома – и ты поразишься увиденному. Мы – маленькие, чересчур возомнившие о себе глупыши. Всё, чем мы живем, это лишь крупица, соскобленная с великого полотна.
Оглядываясь, мы повсюду видим необъятную мудрость и нераздельную взаимосвязь. Удивительно, как все части природы поддерживают друг друга, в то время как мы лишь приводим к их вымиранию, даже не понимая, что тем самым уничтожаем себя. Ведь как бы горделиво мы ни задирали нос, в действительности нас питает и снабжает природа. Ничто не возникает из воздуха. Еда, вода, одежда – всё это мы получаем от нее, откликаясь на добро разрушением. Это свидетельствует лишь о нашей глупости.
Вот и выходит, что всё в мире совершенно, и только мы испорчены. Но как же может быть, что из всех элементов природы именно нас постиг такой изъян? Мы не просто разрушаем мир – мы рушим свое ближайшее будущее, и не желаем задуматься об этом. Даже зная, что завтра умрет, человек не остановится, не удержит себя и пройдет оставшийся путь до неизбежного эшафота.
Природа безраздельно властвует над неживым, растительным и животным уровнем, но над нами ее власть не абсолютна, она предоставила нам свободу воли. Почему же мы используем эту свободу на то, чтобы испортить себя еще сильнее? Вместо того чтобы воспользоваться своей независимостью во благо, стать Человеком с большой буквы, прекрасным и благодетельным для себя и других, я, наоборот, разрушаю всё, что только можно. Зачем мне такая свобода?
4. Почему мы страдаем, если совершенная Природа уготовила нам прекрасную цель?
5. Наконец, как от совершенного Творца могли произойти преходящие, тленные и ущербные создания, рождающиеся в муках, живущие в страданиях и мучительно умирающие? Вся жизнь человека проходит в погоне за наслаждениями, которые никогда не даются в руки. Ведь не успев ухватиться за что-нибудь, он сразу же переходит к заботе о том, чем будет наслаждаться в следующее мгновение. Никогда мы не насыщаемся полностью, и даже если довольствуемся малым, то не навечно. За каждым наслаждением наступает пустота, и мы все время бежим за миражом…
Таким образом, вопросы, перечисленные Бааль Суламом, в той или иной степени тревожат каждого, и нам придется найти на них ответы.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 14.06.2012