Нарастающие угрозы будут приходить к человеку до тех пор, пока не напугается настолько, что осознает, что нет другого выхода как только раскрыть Творца - их причину.
Направить себя к Творцу можно эгоистическим расчетом. Но двигаться к Нему возможно только овладением свойством отдачи в свои действия. Для этого надо включиться в группу, ведь шаги к Творцу – это действия отдачи. Силу отдачи получаешь через группу.
Если мы повышаем величие Творца подгоняемые помехами, понимая, что проблема послана Творцом - это эгоистическое действие, ведь мы выбираем Творца как более сильного. В этом действии еще нет отдачи, но человек уже направляет себя в сторону Творца.
Все помехи приходят не от людей, они лишь исполняют приказы высшего управления, а от Творца, для того, чтобы мы увидели за ними высшую силу. Творец ревнивец, требует внимания к Себе, посылает нам угрозы, чтобы обращались к Нему. Так воспитывает нас.
Вся духовная работа человека оценивается по росту величия Творца. По такому же принципу человек выбирает действия и намерения. Величие Творца позволяет ощущать действия отдачи как получение от Творца. Величием Творца измеряются духовные ступени.
Раскрыть высшую силу можно детектором - объединением в группе, которая генерирует свойство единения и отдачи (величие Творца). И только его надо создавать в группе - т.е. важность Творца является единственным условием раскрытия Высшего мира.
В мире действует только одна сила. Часть ее проявляется явно, часть скрыта. Ощущаемое нами называем наш мир. Неощущаемое называем скрытый, высший (выше наших ощущений) мир. Проблема в том, что видимое – часть, и поэтому мы не знаем даже нашего мира.
Наша духовная работа состоит в том, чтобы умножить величие Творца в наших глазах настолько, чтобы оно заполнило собою весь мир. Эта работа происходит в борьбе величия Творца и себя, высшего и этого миров, ощущением в желаниях отдать и получить.
Восстановленный от разрушения Иерусалим - означает место, желание, в котором воцарилась любовь. А пока он находится в полном разрушении. Нет в мире более разобщенного города, раздираемого всеми возможными противоречиями. Исправив их - исправим весь мир.
Показав пример объединения, Израиль выполнит свое миссию, стать светом народам, как головы духовного парцуфа (души) по отношению к телу, человечеству. Объединение должно распространиться на все народы, и раскрытие Творца во всю мощь происходит именно в них.
Перевод посольств в Иерусалим - символ, но не исправление разобщения народов, возложенное на народ Израиля. Символ указывает, что пришло время устремиться к раскрытию Творца. В этом обязанность Израиля перед всем миром: соединить себя с Творцом и с миром.
1 Храм, духовный сосуд, получение ради отдачи.
2 Храм - отдача ради отдачи. Оба относились к голове души.
3 Храм включит оба действия и не только для Израиля, а для всех народов (Вавилона), как сказано: "Мой дом домом молитвы назовется для всех народов".
Иерусалим – столица будущего объединенного человечества. Поневоле или осознанно, но по закону Творца, мы достигнем состояния, когда Иерусалим, "совершенный трепет" (Ира-Шалем), воцарится в наших сердцах, в нашем объединенном желании любви к ближнему.
Существует лишь одна заповедь (указание Творца) - одно действие по исправлению созданного желания (эгоизма), но оно разделяется на множество действий. Эта заповедь – любовь к ближнему, как к себе, и далее любовь к Творцу - цель творения, главный закон Торы.
В мире множество людей, но это одно творение. Есть множество действий, но все они действия одной силы. Эти множество действий выполняет творение указаниями Творца. Все действия направлены на одно исправление - к связи вплоть до любви всех частей творения.

Иерусалим – это место Храма и в то же время, место разрушения. Нужно достичь состояния, когда Иерусалим, что означает "совершенный трепет" (ира шлема), воцарится в наших сердцах, в нашем желании, и с обретенным намерением отдачи мы построим там совершенный духовный сосуд, который называется "Храм".
Не было такого периода в истории, когда народ Израиля был настолько близок к исправлению и реализации своей миссии, как сегодня. Никогда прежде еще не существовало такой тесной связи между изучающими каббалу в народе Израиля и в народах мира и широкого распространения.
Каждый должен постараться видеть и чувствовать, что эта утрата происходит в его семье, с его ребенком. И тогда мы поймем, как еще далеки от соединения. Ведь узнав о трагедии, мы расстраивались и переживали, но все же пошли спать, а утром встали, позавтракали как обычно.

Бааль Сулам пишет, что у народа Израиля нет никакой надежды удержаться на земле Израиля, если мы не примем Тору как программу своего развития.
Всегда надо быть в средней линии, вместо того, чтобы прыгать от одного полярного состояния до другого: от восторга и эйфории до полного уныния и критицизма. Такой подход неправильный. Я могу быть радостным в большом падении и спокойным на большом подъеме, потому что держусь за цель.
После времени Ари, который был Машиахом Бен-Йосеф, мы уже стали пригодны для исправления. Великие люди еврейского народа, такие, как Рав Кук, Бааль Сулам, Рабаш, вложили большой вклад в продвижение процесса исправления и считали, что мы находимся в последнем поколении (последнем для эгоистического мира).


