Уход из этого мира великого мудреца, учителя, духовного наставника – это особый день. Ведь он поднимается еще на ступень выше, показывая нам, что мы должны следовать за ним.
Мы видим, что каждый из больших каббалистов сделал шаг вперед, в своей особой форме приблизив к людям науку каббала, раскрытие Творца, методику, понимание, ощущение, слияние с Творцом, соединение.
Я думаю, что Рабаш сделал последний шаг после всех. Он стоит на плечах всех каббалистов, живших до него, начиная от Рабби Акива и далее, до Ари, Рамхаля, Бааль Шем Това. Рабаш подвел итог всего открытого ими для человечества, и передал нам эту методику в готовой, упорядоченной форме, которую мы можем использовать и реализовать.
Нам нужно держаться за оставленные им инструкции по духовной работе, изложенные в его статьях. Рабаш не хотел выходить в своих объяснениях за рамки внутренней работы человека. Он не пускается в философские или исторические выяснения, не обсуждает общее развитие человечества. Он очень остерегался того, чтобы представляться великим каббалистом, подобно Бааль Суламу, Ари, Рамхалю, и старался скромно держаться в тени. И так продолжалось в течение всей его жизни.
Нам еще предстоит раскрыть суть его вклада, его истинную высоту, и увидеть, кем на самом деле был наш Учитель.
Барух Шалом Леви Ашлаг (Рабаш) был самым близким к нам звеном из цепочки великих каббалистов, через которую высшая сила раскрывается миру и передает нам Тору.
Если глубоко вчитываться в статьи Рабаша, то становится понятным, что все они бесценны. Невозможно сказать, что какие-то статьи менее важные из-за своего небольшого объема. Все они бьют точно и прямо в цель.
Вопрос:
Рав Барух Шалом Леви Ашлаг (Рабаш) – это наш источник, из которого мы получаем всю науку каббала. Вся она вытекает к нам из его уст.
Эгоизм отделяет тебя от мира. Ты ничего миру не даешь. Наоборот, ты его обкрадываешь, потому что поневоле являешься элементом этого мира.
Вопрос: 
Представляя себе мир, человек представляет картину, в какой форме он может наслаждаться всем, что находится вокруг него. Допустим, я ощущаю воздух. Что для меня воздух? Я ощущаю, как могу им насладиться или, не дай Бог, пострадать от него.
Когда человек начинает по-настоящему понимать, что должен просить силы отдачи, и проверяет, где он находится, ему кажется, что при этом он полностью утрачивает свою жизнь.
Если я установил для себя, что Творец – это отдача, то я обязан исследовать это понятие, познать его, приблизиться к нему и обрести его, чтобы вместо моей природы только оно властвовало во мне. И все это я должен сделать собственными силами. Как же мне теперь это осуществить?
