22.09.2026, 13:25 [#278855]
Как человеку научиться быть нужным?
Вопрос: Если сам я не способен поставить себя перед понятием отдачи и каждый раз нуждаюсь в целой системе, чтобы справиться с ее неприятием, то не ставлю ли я перед человеком препятствие, указывая ему на то, что называется отдачей?
Ответ: Нет, я не думаю, что мы должны это скрывать.
Твой вопрос в следующем. Я обращаюсь к совершенно новому человеку в каббале и говорю ему: "Дружище, ты должен достичь отдачи. Это означает, что ты любишь других, думаешь лишь о них, радуешься, если не думаешь о себе". Ставлю ли я тем самым препятствие перед начинающим?
Прежде всего, мы не обрушиваем на человека такие слова. Напротив, мы говорим, что каббала позволяет управлять судьбой, спастись от страданий, прийти к хорошей жизни. Все это он слышит внутри своего эго, потому что больше ему пока нечем слышать. И мы, так сказать, поддерживаем это.
Об этом и сказано, что женщинам, детям и рабам нужно говорить то, что они готовы принять, а потом, по мере того как они обретают больше мудрости, открывать им все больше. С одной стороны, это зависит от готовности терпеть ради постижения истины.
С другой стороны, я вижу, что Бааль Сулам был не менее умен, чем все мы вместе взятые. Он понимал эти вещи, исходя из их корня. И все же первой статьей, с которой он обратился к народу, была статья "Дарование Торы", в которой он прямо говорит: "Возлюби ближнего своего как самого себя".
Он не отклоняется от истины и вводит ее в качестве первого правила. В начале статьи он пишет: "Возлюби ближнего своего как самого себя – великое правило Торы", а затем объясняет его.
Я повторяю: если мы годами обманываем новичков и самих себя, будто речь не совсем об этом, а о высших мирах, о постижении Творца, о парении в каких-то сферах, то, думаю, мы слишком растягиваем процесс. Его нужно сократить. Человек, который учится уже несколько месяцев, должен начать более точно выяснять для себя, проверять себя и постоянно преодолевать это.
Конечно, он захочет убежать, но поневоле вернется и постепенно примет понятие "возлюби ближнего" как необходимое и ненавистное. Я не бросаю ему в лицо: "С завтрашнего дня ты или принимаешь это, или уходишь". Но все же я забочусь о том, чтобы эта истина постоянно была перед ним.
Когда Бааль Сулам захотел выпускать газету, он опубликовал в ней статьи "Дарование Торы" и "Поручительство", где писал, что мы должны полюбить каждого в народе Израиля, а затем и каждого человека в мире; что вся наша работа заключается не в гордости и национализме, а в том, чтобы отдавать всем и привести весь мир к исправлению.
Вопрос: Существует ли что-то вроде хранилища МАН, которого нужно достичь, и который нужно поднять? Как это сделать?
Ответ: Как достичь истинного МАН? – У нас есть решимот. Это не желания, а части экрана, которые некогда относились к моей душе, когда она была неотделимой, интегральной частью, соединенной с остальными частями души Адама Ришон. Нельзя даже сказать, что это была соединенная часть, потому что тогда вообще не было такого понятия – все было единым.
А потом этот экран, служивший "клеем" между частями, поэтапно разбился. Разбился именно он, а не желание, которое осталось самим собою. Все этапы этого разбиения теперь находятся во мне и начинают пробуждаться с последнего, самого маленького решимо разбитого экрана.
Ощущая разбитое решимо, я чувствую в разбитой форме то желание отдавать, то отношение, которое у меня было к другим и вместе с другими – к Творцу. И каждый раз я должен исправлять его.
Что значит "исправлять"? Я должен прийти к состоянию, в котором мое нынешнее намерение, противоположное истинному, станет намерением ради отдачи. Мне не нужно искать для себя какое-то желание и какое-то намерение – мне нужно найти правильное направление, правильную форму, понять, в чем нынешняя форма во мне противоположна истинной. Это называется работой по выяснению, исходя из которой мы приходим к молитве, к просьбе.
В тот момент, когда я вижу, как и в каком направлении могу правильно использовать свое желание, оно называется МАН, молитвой, просьбой. Когда я действительно нахожу верное направление, верную форму, – это сразу воспринимается в Высшем, поскольку мой Высший и пробудившееся во мне решимо соответствуют друг другу. Мне нужно лишь создать между ними точку соприкосновения, связь. Это называется подъемом МАН и включением МАН в Высшего.
Это происходит благодаря моему постижению, пониманию и ощущению того, что решимо должно быть исправлено в правильной форме. Если я понял, какой должна быть правильная форма, это значит, что я поднимаю МАН к Высшему. Каждый раз, когда я реализую эту молитву, во мне раскрывается более высокое разбитое решимо с тех ступеней, на которых разбился экран. Так я словно возвращаюсь к точке, существовавшей до разбиения.
Как пишет Бааль Сулам, душа должна вернуться в то состояние, в котором была слита с корнем как точка. Моя работа состоит в том, что я ищу, в какой точно форме это должно быть, и исправляю разбиение экрана. То есть вместо направления на себя нахожу направление к Творцу на фоне каждого раскрывающегося желания, ведь в этом и кроется суть разбитого экрана.
Тем самым я возвращаюсь в свое первоначальное состояние, но теперь я сам строю, познаю и желаю его. Это происходит осознанно и становится моим достоянием.
Вопрос: Сколько этапов разбиения нужно преодолеть на пути вверх?
Ответ: Бааль Сулам говорит, что, в общей сложности, мы приходим к этому на протяжении ста двадцати пяти или шестисот двадцати ступеней. Неважно, как считать. Речь идет о заданном числе проверок и просьб, то есть подъеме МАНа, а не о бесконечном количестве решимот. Допустим, у нас есть пять миров, пять парцуфим, пять сфирот – всего сто двадцать пять ступеней. Хотя считать можно и иначе, это не имеет значения.
Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026
Вопрос: В тот момент, когда я не думаю о себе, остается ли для меня важным получить наполнение?
Ответ: Что значит думать или не думать о себе? При этом ты представляешь себе некое иное состояние. Ведь ты всегда работаешь с самим собой, со своими келим. Нет такого: Творец, находящийся вне тебя. Нет. Всё, что ты представляешь, ты представляешь внутри своих келим: и группу, и внешние силы.
Мы говорим, что видение, ощущение человеком мира – это, в конечном итоге, реакция его органов чувств на нечто происходящее вовне. Возможно, вовне ничего не происходит, но так мы ощущаем: как будто что-то происходит снаружи, а на самом деле, это перемены внутри нас.
Кто такие Авраам, Творец? Что такое все эти свойства? Все они внутри меня. Как же можно сказать, что я не работаю со своим кли? Я всегда работаю с ним. Даже когда говорю, что нахожусь в сокращении и не получаю.
Либо мы определяем это иначе: то кли Бесконечности, которое изначально пребывает в Конце Исправления, начинает представлять себе, что оно не получает, а затем – что получает немного, строит миры, строит душу. Мы говорим, что все это – картины, которые то самое кли Бесконечности воображает как состояния, в которых оно будто бы находится. А находится оно, по сути, лишь в первоначальном состоянии.
Каждое следующее состояние, которое кли проходит внутри себя – это поиск того, как установить к предыдущему состоянию правильное отношение, которое и назовется третьим состоянием. Человек никогда не выходит за рамки общего сосуда – внутри него он представляет себе всевозможные различимые черты, как внутренние, так и внешние. Творец, творение – все внутри кли.
Из урока по статье Рабаша, 09.09.2026
Путь к земле, "которую Я покажу тебе"
Нет предела нашей благодарности Бааль Суламу за все, что он для нас сделал, за усилия, вложенные им для того, чтобы проложить для нас путь к дворцу Творца. Это человек, которому мы обязаны всем.
А кроме того, его старший сын, Рабаш, продолжил его путь, дополнив его для нас, и благодаря ему мы стоим на духовном пути и надеемся пройти по нему до самой вершины мира.
До Бааль Сулама рукописи, излагающие методику Ари, не были упорядочены и собраны в одно целое, ведь часть извлекли из могилы Ари, часть из каких-то тайников. Никто не собрал их в одном месте и не работал над ними серьезно, чтобы понять, о чем там говорится. Трудно было даже понять, как к ним подступиться и начать изучать.
Казалось бы, все так просто: говорится о работе с желанием насладиться на его разных уровнях, с экраном и силой преодоления, как будто о каких-то физических законах. Но дело в том, что для понимания порядка вхождения светов в келим и отношений между ними, необходимо быть на очень высокой духовной ступени.
Невозможно изучать каббалу словно физику, для этого требуется духовное постижение. А это, разумеется, не под силу каждому. Бааль Сулам смог это сделать, потому что удостоился вхождения в него зародыша души Ари. То есть в него облачилось то же высшее свечение, которое было у Ари, и он начал постигать духовное словно Ари.
Трудно переоценить величие Бааль Сулама и Рабаша, ведь это люди, которые помогают нам и всеми силами стараются поднять с самой низкой ступени, то есть из этого мира, на духовную ступень высшего мира. Кроме них, нет других людей, которые заботились бы о том, чтобы мы поднялись с уровня смерти на уровень жизни, осознали, зачем живем, благодаря чему существуем.
Они знакомят нас с Творцом, учат, как открыть к Нему дверь и приблизиться к Нему. Поэтому Рабаш и Бааль Сулам – это даже не два человека, а две высшие, особые духовные силы, которые заботятся о нас, а потому ближе к нам всех других творений.
Читая строчки, написанные Рабашем в честь своего святого отца, Бааль Сулама, постараемся присоединиться к ним всем сердцем и душой и понять, что нам дарована связь с этими особыми душами.
Каббалисты – это система связи в общей душе Адама Ришон, которая уже исправлена. Человек, исправляющий себя, включается в эту систему и вместе со всеми каббалистами строит сеть, которая поднимает все остальные души: подхватывает их и помогает подняться наверх все ближе и ближе к Творцу.
Кроме того, что каббалисты оставили нам свои статьи, но они и сейчас все находятся между нами и участвуют в нашей работе. Сказано, что "Нет каббалистам покоя ни в этом мире, ни в мире будущем", потому что они помогают нам до самого конца исправления. Ведь все души соединены, связаны вместе и помогают друг другу. И даже если мы не чувствуем этого, словно младенцы, не понимающие, кто за ними ухаживает и как – но так происходит.
Из урока на тему "День памяти Бааль Сулама"
Реплика: На наших занятиях мы в основном изучаем труды Бааль Сулама и его старшего сына Рабаша. То есть, образно говоря, мы ограничили ими всю цепочку больших каббалистов.
Ответ: Дело в том, что труды остальных каббалистов сконцентрированы в них двоих. Поэтому, изучая Бааль Сулама и Рабаша, мы ничего не упускаем.
Во-первых, они самые последние, самые близкие к нам.
Во-вторых, они действительно современные каббалисты XX века.
В-третьих, все предыдущие каббалисты многих веков каким-то образом собраны, сконцентрированы в их трудах, и потому при этом мы ничего не теряем.
В своих работах Бааль Сулам и Рабаш постоянно ссылаются на более древние каббалистические первоисточники, например, Книгу Зоар, "Книгу Создания" и так далее. А есть такие статьи, которые они написали сами. Их нам еще легче читать и изучать.
В принципе, нам не надо ничего более этого. Даже не выходя за рамки их трудов, мы можем полностью освоить науку каббала и реализовать ее в том виде, в котором она необходима для нашего исправления.
Реплика: Труды Бааль Сулама и Рабаша как линза, которая собирает солнечные лучи.
Ответ: Да, Бааль Сулам собрал для нас все, что было до него. Он сделал комментарий на Книгу Зоар и книги Ари. Нет ни одной важной темы в каббале – науке об управлении нашим миром высшей системой управления, – которую бы он не разобрал.
Бааль Сулам все объяснил, приблизил к нам и изложил на понятном нам языке. Если мы не будем изучать его работы, то практически не сможем ничего понять в мире, в его управлении, в его цели.
Во времена Бааль Сулама произошел резкий скачок в развитии мира. Мир начал стремительно меняться, он стал более эгоистичным и требовательным. Возникло совершенно другое человечество. В XX веке произошли такие изменения, которые не происходили за все прошлые века, и поэтому раскрылась наука каббала.
Вопрос: До Бааль Сулама кто-нибудь писал комментарии на Книгу Зоар?
Ответ: Были комментарии, но очень маленькие, краткие. Бааль Сулам писал, что все предыдущие комментарии на Зоар не охватывали даже десяти процентов этой Книги, и все они очень разбросанные и неполные.
Поэтому он единственный, кто дал полный комментарий на Книгу Зоар – четыре ее предисловия. Поэтому прежде чем приступать к чтению самой Книги, надо их изучить, ведь без них ее не понять.
Рабаш пишет в статье "Деятельность великих мудрецов": "В результате работы Бааль Сулама даже обычный человек, следующий его путем, может удостоиться слияния с Творцом, словно выдающийся знаток Торы. Тогда как до него, лишь великие знатоки Торы удостаивались единения с высшей силой".
Мы получили такую возможность благодаря Бааль Суламу, который открыл для нас науку каббала и приблизил ее к нам. И мы видим, что, следуя его методике, действительно продвигаемся, постепенно приближаясь к Творцу. Остались лишь небольшие шаги, чтобы достичь первого контакта с Ним.
Действия каббалистов очень многоплановые. Каббалисты работали, чтобы развить саму науку каббала, ее методику, а также сделать из себя канал для передачи нам высшего света. То есть они старались всеми возможными путями приблизить к нам Творца: и с Его стороны к нам, и с нашей стороны к Нему.
А Бааль Сулам действовал именно для последнего поколения, чтобы "даже обычный человек, следующий его путем, мог удостоиться слияния с Творцом". Будем надеяться, что и мы тоже сможем этого удостоиться.
Бааль Сулам пишет (письмо №39): "Знай же достоверно, что не было пока со времен АРИ до сего дня того, кто понял бы методику АРИ до корней, и вот я удостоился перевоплощения души АРИ – не за свои хорошие дела, а по высшей воле. От самого меня сокрыто, почему избран я для этой чудесной души, которой не удостоился ни один человек со времени его смерти и до сего дня".
Вся трудность науки каббала в том, что хотя все каббалистические книги доступны для чтения, но невозможно понять их без подробных объяснений учителя, который постоянно работает над учеником, развивая его разум и упорядочивая его душу. Каббалу нельзя изучать самостоятельно, и даже изучение с настоящим учителем занимает многие годы.
Ученику необходим признанный учитель, находящийся в духовном, который послужит для него каналом связи с высшим светом и организует каждый его шаг в духовной работе так, как заботятся о младенце в нашем мире. Без этого невозможно расти, будто младенцу, брошенному одному в лесу.
Есть много людей, которые страстно желают достичь духовного и начинают учиться. Но если у них нет учителя, то они могут извлечь из книг чисто механические знания, никак не приближающие их к Творцу.
Ведь эта работа необычайно сложная и может быть проделана лишь при условии непрерывной опеки ученика учителем и участия в правильной группе. Жалко видеть, как люди запутываются во всевозможных методиках собственного изобретения.
Бааль Сулам отсек науку каббала от всех вымыслов, чтобы человеку, желающему заниматься работой Творца, было ясно, находится он на правильном пути или нет. И поэтому есть силы, которые пытаются отдалить народ от Бааль Сулама.
Будем надеяться, что несмотря ни на что, нам удастся распространить его методику самым широким образом и дать каждому человеку возможность достичь реализации и раскрытия своей души.
Рабаш пишет про Бааль Сулама в "Предисловии к книге Плоды мудрости": "Такая душа спускается в мир раз в десять поколений". На самом деле нам невозможно осознать истинную высоту его души, как маленькие дети не могут понять, кто такие отец и мать, и оценить дом, в котором растут – для этого нужно сначала вырасти.
Будем надеяться, что мы вырастем и поймем, кем на самом деле является наш учитель, который и сегодня служит связующим звеном между нами и высшей силой. Постараемся реализовать его методику – это та же самая методика АРИ и РАШБИ. Нет другой методики, нужно лишь знать, как правильно ее осуществить. И действительно можно почувствовать, что внутри Бааль Сулама произошло включение души АРИ.
Бааль Сулам отдал все силы для того, чтобы немного спустить науку каббала с небес и приблизить к нам. Он думал лишь о том, как написать книги, доступные современному поколению и распространить их. Мы не понимаем, скольким пожертвовал этот человек ради того, чтобы мы через 60-70 лет смогли взять эти книги и извлечь оттуда все принципы духовной работы.
Из беседы на трапезе в день памяти Бааль Сулама
Аудио (рус.):