14.07.2025, 13:25 [#250005]
Как понять, где воля Творца, а где воля человека? Если бы мы смогли полностью отречься от себя, то оказались бы только в воле Творца.
Как понять, где воля Творца, а где воля человека? Если бы мы смогли полностью отречься от себя, то оказались бы только в воле Творца.
Бааль Сулам, "Услышанное", статья 25, "Исходящее из сердца": Все разумные доводы, с помощью которых человек строит свои выводы о том, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с учителем.
А как только он потеряет эту основу, исчезнет вся сила его доводов. Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а надо лишь снова "сливаться" с книгами и учителем. Только это поможет ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.
Вопрос: Что такое слияние?
Ответ: В принципе, слияние – это когда у обоих одни и те же желания, мысли и ценности. В таком случае они "слиты" друг с другом.
Здесь возникает вопрос: как могут слиться две изначально разные вещи? Они разнятся во всем и не совпадают ни по одному параметру. Точных совпадений в природе не бывает. Как же им достичь такого сходства, которое "сольет" их воедино?
Если каждый приподнимается над собой, желая не использовать свои качества для себя, но всё, что в нем заложено, отдавать другому, а другой, в свою очередь, тоже хочет возвыситься над личными интересами и действовать во благо первого, тогда они подобны друг другу. Чем? Отдачей. Это и означает, что они "слиты".
Как же такого добиться? Сами они неспособны на это действие – здесь нужен свет, который придет и соединит их. А значит, для слияния нужны двое и Творец меж ними. Такой вот "двойной сэндвич" со светом посередине – единый духовный блок. Можно сравнить его также с гантелью.
Вопрос: Как же привлечь свет, чтобы это слияние осуществилось?
Ответ: Прежде всего, каждый должен приподняться над собой и задаться вопросом: "А зачем мне, собственно, сливаться с кем-то? Вообще, что это за слияние? Может быть, я хочу объединиться с другими ради выгод этого мира, как при социализме? Или я хочу этого, чтобы достичь Творца? А кто такой Творец?.."
Короче говоря, чтобы прийти к самому простому действию, я должен обновить всю систему. Ведь в духовном не бывает половинчатости, в нем всё едино и интегрально. Так же в голографической картинке, чтобы изменить хотя бы один штрих, надо в соответствующем масштабе изменить всё изображение.
Таким образом, каждый наш вопрос, по сути, содержит в себе всё. И если ты спрашиваешь, чтó нам надо делать, то ответ прост – делать всё. Мы выясняем для себя, кто такой Творец, зачем нам это нужно, что такое действие сотворения, свобода воли, помощь ближнему, группа и т.д. Всё должно уместиться внутри. Эту картину можно рассматривать в разных разрешениях, но, так или иначе, всё в ней.
Вопрос: Можем ли мы поднять наше общее, "круглое" желание, как воздушный шар, и удерживать между нами это всеобъемлющее состояние?
Ответ: Каждый из нас эгоист (Ego). А духовное – это то, что находится между нами и спаивает, сливает нас воедино.
То, что я ощущаю внутри, называется "этим миром" (Aolam Aze), а то, что я ощущаю между нами, называется "высшим миром" (Aolam Aelion – Upper World).
Если мы с тобой близки и различаемся лишь на одинарную величину (1), то я ощущаю свет нэфэш (Nefesh). Если различие между нами удваивается (2), я постигаю между нами свет руах (Ruach) – ведь теперь мне пришлось преодолеть большее расстояние. С одной стороны, наш эгоизм растет и разобщает нас, а с другой стороны, мы сливаемся друг с другом, несмотря на него, и тем самым достигаем большей мощи.
Удерживать это состояние, постоянно возвращаться в него – такова задача, и если вы хотите, то можете взять ее на себя. По сути, что еще вам делать в жизни, кроме этого? Решите, где должна протекать ваша жизнь, хотите ли вы, чтобы она велась в духовном измерении. Этого я не могу вменить вам в обязанность. На конгрессе я дал вам пример того, что надо делать. Если вы захотите это реализовать, то реализуете и получите по результатам этой реализации.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Из статьи "Шамати": "Исходящее из сердца входит в сердце". Когда человек слышит слова своего Рава, он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обязательство выполнять всем сердцем и душой.
Но затем, когда попадает в другое окружение, смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями. И тогда его мысли, желания и сердце подчиняются большинству, и он становится как "стадо, ведомое на бойню".
И нет у него никакого выбора - он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство. В таком случае, есть для него один совет - привязаться к своему Раву и книгам на внутреннем уровне, что называется, "питаясь от книг и их авторов".
Человек, который рождается и живет в этом материальном мире, развиваясь в окружении, далеком от духовного, разумеется, не может ничего понимать в духовном пути. Даже если у него есть стремление к духовному, то эта точка погружена в его эгоистическое желание, окруженное эгоистическим обществом, и у нее нет никаких шансов развиться правильно.
Только тот удостаивается духовного развития, кто попадает в правильное окружение, где есть учитель и группа, выполняющая его советы. А кроме того, эта группа естественно должна заниматься по подлинным каббалистическим первоисточникам, но это уже следует из того, как они принимают руководство своего учителя.
Поэтому, в конечном счете, развитие группы зависит от учителя, Рава ("рав" означает "большой"). Насколько ученики способны отменить свое мнение перед его мнением, так они и будут развиваться. Ведь духовная среда основывается на мнении, мысли, методике, признании авторитета учителя.
Необходимое условие для ученика - постоянно проверять, чем и кем определяется его мнение. Ведь он находится под влиянием двух сил и все время должен решать, что мнение учителя имеет большую силу, чем мнение ученика. А если он не чувствует тут никакой борьбы и противостояния, то значит, вообще не делает такую проверку, а думает, что все и так хорошо.
Иногда ученик идет против мнения учителя и ему кажется, будто он лучше понимает, как нужно поступить, с точки зрения своей логики и разума. То есть он не отменяет себя. А отмена себя означает, что он идет против своего желания, против всей своей логики.
Если он выстаивает в этом противостоянии, значит, он выбирает духовный путь и идет им. А если тут нет никакого противостояния, внутренней борьбы, то возникает вопрос: а может быть, он вообще не понимает, что все время следует своему мнению, при этом думая, что правильно продвигается?
Из урока по статье из книги "Шамати"
Духовное не выражается словами
Вопрос: Что такое "молитва нищего", которая не остается без ответа?
Ответ: "Молитва нищего" – это просьба человека, который понимает, что уже ничто не может ему помочь, кроме Творца. Он чувствует, что нет у него никаких прав, никаких заслуг, никаких добрых дел на счету, никакой поддержки – он остался совершенно голым, без ничего. И даже эгоизм уже перестал его поддерживать – это и называется полной нищетой.
В таком случае, только от Творца (посредством группы) может прийти помощь. И помощь, которой просит человек – это молитва нищего о самом необходимом, только для спасения своей души.
Из урока по письму Бааль Сулама
Реплика: Когда человек в страхе, он как зайчик, дрожащий под кустиком.
Ответ: Это любой человек.
Реплика: И его загоняют сейчас в этот страх.
Ответ: Да, это большой, маленький – любой.
Надо залезть к нему под кустик, прижаться к нему бочком и сказать: "Дружок, ты хочешь спастись? У меня есть что-то. Я тебе предлагаю это не купить, ты только послушай, как мы можем спастись. Только лишь объединением выше всех наших проблем, ненавистей, чего угодно. Только лишь объединением. Не задавай никаких вопросов. Смотри на другого, как на средство выжить". Вот и всё.
Реплика: Это интересно.
Ответ: Да, эгоистически.
Вопрос: От этого зависит моя жизнь, жизнь моих самых близких, самых родных. Смогу ли я подняться над своей ненавистью и "прижаться" к другому?
Ответ: Только от этого. Выходи на улицу и ищи, с кем ты можешь таким образом объединиться. А ты должен со всеми. С одним – быстрее, с другим – медленнее, и так далее. Объединяйся! Вот и всё.
Вопрос: За этим слово "объединяйся" у вас очень простой смысл?
Ответ: Ничего другого, никаких других смыслов, никаких других целей – просто почувствовать друг друга ближе.
Реплика: Было бы хорошо услышать вас.
Ответ: "Было бы хорошо" – будет хорошо! От этого мы никуда не денемся! Только или в нашем поколении, или в следующем, кому как повезет.
Реплика: Лучше бы в этом.
Ответ: Я все-таки оптимист.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Семнадцатого Тамуза Моше спустился с горы Синай и, увидев свой народ пляшущим вокруг золотого тельца, разбил первые Скрижали Завета. Что это значит с каббалистической точки зрения?
Ответ: С точки зрения каббалы в Торе речь не идет об объектах и явлениях материального мира. Вряд ли Моше, которому было 80 лет, мог спуститься с горы с тяжелыми каменными Скрижалями Завета.
И гора Синай – это не гора. И скрижали – это не скрижали, высеченные на камне. И на голове у Моше не было светящихся рогов, как изобразил его Микеланджело. И народ Израиля, который воспитывался еще со времен Авраама в духовном постижении, никак не мог заниматься отливкой золотого тельца.
Спуск Моше с горы Синай – это спуск с того духовного уровня, на котором он раскрыл Творца, а потом спустился с него, чтобы соединиться с народом.
То есть в Торе говорится о духовных ступенях. Верхняя ступень – это Моше, находящийся на уровне Творца, где он раскрывает Его и пребывает в контакте с этой силой отдачи и любви.
Нижняя ступень – это тот уровень, на который Моше спускается, чтобы быть с народом. В каббале это называется, что АХАП высшего спускается в Гальгальта Эйнаим низшего. Моше входит в контакт с общим эгоизмом, чтобы начать исправлять его. Тут он видит, что его отрыв от общего эгоизма вверх к Творцу произошел в то время, когда этот низший народный эгоизм упал на следующую, более низшую ступень.
Речь идет о трех ступенях. Высшая ступень – там, где Моше пребывает в контакте с Творцом. Средняя – на которую он спускается, чтобы быть с народом Израиля. И самая низшая ступень – это как бы народы мира, тот Египет, который народ Израиля уже оставил, но сейчас снова находится там.
Ведь как только Моше, поднявшись вверх, оторвался от своего народа, этот народ сразу же упал на нижнюю ступень, потому что его никто не держал. Это соединение народа Израиля, который еще и не был народом, а был просто желанием, поднявшимся из эгоизма, – снова в него упал.
Когда Моше увидел это, то ощутил, что Высший свет, который он получил от Творца, исчезает в этом эгоистическом желании, поскольку свет и эго несовместимы друг с другом. Так происходит разбиение света, и он как бы исчезает. В соответствии с этим растворяется, распыляется, уничтожается и золотой телец.
Но без этого невозможно исправление, потому что весь процесс ведет нас к осознанию человеческой природы, ее связи с низшим уровнем, так называемыми народами мира, и невозможности сочетания Высшего света с земным эгоизмом.
Вопрос: Это первый контакт Творца с творением?
Ответ: Нет, здесь не может быть контакта, потому что Моше должен находиться посредине. Он – свойство Бины, Творец – свойство Кетэр, а все человечество – на уровне Малхут. Но разбиение создает через Моше связь между уровнем Творца и уровнем творения. Эти противоположные свойства входят друг в друга, после чего можно начинать следующий этап исправления.
Теперь при подъеме Моше к Творцу происходит совсем другое его взаимодействие и с Творцом, и с согрешившим народом, ведь у народа, упавшего на уровень золотого тельца, уже намного более эгоистические желания: страстные, египетские, настоящие! Поэтому Моше сейчас поднимает к Творцу намного более внутренние, истинные, глубокие желания исправиться.
Он снова проводит на горе Синай 40 дней. Однако это уже совершенно другие 40 дней – 40 ступеней подъема от Малхут до Бины, но не от той Малхут, на которой они были при выходе из Египта, а от той, на которой они создали для себя тот же Египет у горы Синай.
Вторые 40 дней – совершенно иное по качеству восхождение от золотого тельца до Творца. Естественно, что скрижали, которые Моше получает во второй раз, совсем другие. Они качественно подходят к состоянию народа, упавшего в золотого тельца. С такими скрижалями, то есть с такими связями между золотым тельцом и уровнем Творца, они могут начинать работать над собой.
Гора Синай символизирует огромную ненависть ("сина" – "ненависть"), которая раскрывается при несовпадении свойств Творца и творения, свойств полной отдачи и любви и свойств, желающих жить лишь ради себя. И когда Моше второй раз спускается с горы Синай, с высоты уровня постижения Творца и связи с Ним, он нисходит с нее в Йом Кипур.
С одной стороны, это день осознания своей природы, с другой стороны, день всепрощения. С этого дня и далее происходит исправление народа. А следующий этап – это уже Ханука и прочие даты, символизирующие духовные действия.
Надеемся, что мы осознаем правильную работу со Скрижалями Завета, которые находятся внутри нас. Нам остается только их выявить и реализовать на самих себе.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Почему именно в день Семнадцатого Тамуза был осажден Храм и разрушены стены Храма?
Ответ: В этот день действительно произошло физическое разрушение Храма, потому что все происходящее в нашем мире нисходит из Высшего мира. Сначала это осуществляется в силовом поле, а потом – уже и в материальном, в нашем мире.
Храмом, то есть местом, где пребывает Творец, называется мир Ацилут. Вокруг мира Ацилут существует так называемая парса (преграда, стена). Вне этой стены под миром Ацилут находятся все остальные свойства нашего мира.
Задача стены, находящейся между миром Ацилут (свойствами Творца) и нашим миром (нашими желаниями, свойствами), – пропускать в мир Ацилут, внутрь Храма, только тех, кто достоин быть на этом уровне. Она как бы фильтрует свойства, останавливая недостойных и отбрасывая их назад.
Разрушение стены означает, что мир Ацилут приобрел те же свойства, что и наш мир, который находится вне его стен. В результате разрушения происходит смешение всех свойств Ацилута и нашего низшего мира, а затем постепенное осознание, что свойства мира Ацилут все-таки иные. Начинается выяснение, выборка свойств Ацилута из общей кучи перемешанных свойств.
Это состояние мы должны пройти и выстроить Третий Храм из правильных свойств. Для него уже не понадобится стена, потому что все будут находиться внутри этого Храма. Так и сказано: "Храм мой домом молитвы наречется для всех народов мира".
Ацилут (от "эцло" – "у Него") – это свойство Творца, к которому поднимутся все без исключения. Весь мир приобретет эти свойства, и не будет ни на что никаких ограничений.
Если представить разрушенный Храм в виде железных частиц, а мир Ацилут в виде магнита, то те частицы, свойства которых подходят к магниту, начнут притягиваться к нему и подниматься вверх от самых легких до самых тяжелых. Так и сказано: "Все познают Меня от мала до велика".
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Как достичь такой молитвы, которая будет из самой глубины сердца и достигнет Творца? Нужно представлять, что мы находимся внутри Творца, единственной силы, кроме которой ничего нет.
И поэтому все, что мы получаем и ощущаем, все происходящее в наших мыслях и желаниях приходит к нам от высшей силы, доброй и творящей добро. И если я не воспринимаю это как хорошее и доброе, то чувствую страдание и должен просить Творца изменить мое восприятие.
Мне некуда больше обращаться. Сам я не могу изменить себя, ведь не я себя создал. Я могу только просить Творца, чтобы Он помог мне измениться. Причем я прошу не изменить мое желание насладиться, а добавить к данному мне Творцом желанию намерение ради отдачи. Во всех моих свойствах, желаниях, стремлениях я хочу работать ради отдачи.
То есть я прошу изменить не мои желания, а мои намерения. И в мере подобия моих намерений намерениям Творца я раскрою Его и Его желание мне отдавать. Мы встретимся с Ним внутри наших намерений, и там я раскрою мое слияние с Творцом.
Со стороны Творца нет никаких личных расчетов, все зависит только от нас. Творец – это абсолютное добро по отношению ко всем. Он всегда находится в абсолютной отдаче, без всяких задержек. Поэтому если мы готовы, то получим Его ответ. А если мы не готовы, то нам негде его получить и ощутить Его отношение, ведь Он каждое мгновение старается продвинуть нас к слиянию с Ним.
Из урока по статье №24 из книги "Шамати"
Молитва – средство изменения себя самого
Если я не вижу успеха, значит не работаю в группе. В одиночку невозможно раскрыть Творца. Для этого надо обязательно находиться в десятке.
Человек находится внутри группы, а группа находится внутри Творца. Я не могу прорваться к Творцу в обход группы, а обязан связаться с ней и только после этого достигну Творца. Ведь у меня самого нет инструментов, нет десяти сфирот для связи с Творцом.
У меня есть лишь одна сфира Малхут, поэтому я должен отменить себя перед группой, являющейся моими первыми девятью сфирот. И тогда у меня будут полные десять сфирот, с которыми я могу достичь Творца. Это закон природы, иначе это не работает. Если я не работаю в группе, то не приду к раскрытию Творца.
Все начинается с моей самоотмены перед группой. Это значит, что я выхожу из своего индивидуального восприятия, включаюсь в группу и вместе с товарищами уже нахожусь против Творца. Поэтому сказано: "От любви к творениям - к любви к Творцу".
Группа – это не просто трамплин для прыжка к Творцу, а сосуд, внутри которого я раскрываю Творца. Я должен подготовить кли для ощущения Творца, включив внешние желания и отменив себя. В той мере, насколько я отменю себя перед группой, я могу ощутить, как Творец отменяет себя перед творением.
Это очень строгий принцип, по которому работает система природы, и мы не можем его изменить. Если мы примем его, то раскроем Творца, а не примем – не раскроем. Группа – это инструмент для раскрытия Творца. Ведь я – это лишь одна точка, один пиксель, и ничего не могу сделать в одиночку. Мне необходимы товарищи, желательно десять.
Я включаюсь в товарищей как Малхут в девять высших сфирот и принимаю их эгоистические желания через свою самоотмену. Получается, что у меня уже есть кли, в котором я нахожусь не эгоистически, а потому могу раскрыть Творца. А остальные товарищи раскроют Творца: каждый согласно приложенным усилиям. Может быть я ощущаю Творца на 8-й ступени, а кто-то отменил себя больше и ощущает Его на 15-й ступени, а другой еще больше и так до 125-й.
Мне нечего искать в самом себе, копаясь в своем эгоизме. Кроме эгоизма во мне ничего нет. Творца можно раскрыть только поверх эгоизма. И поэтому, когда я включаюсь в группу, то получаю трамплин, позволяющий подпрыгнуть над своим эгоизмом.
Несмотря на то, что товарищи могут быть эгоистами, но если я отменяю себя перед ними, то они превращаются для меня в кли, в котором я раскрываю свою самоотмену относительно внешнего желания и относительно Творца. Поэтому я раскрываю Творца внутри этого кли.
Творец раскрывается внутри товарищей. И это не важно, что товарищи не исправлены, ведь я раскрываю не их свойства, а Творца в мере своей самоотмены относительно них.
Поэтому группа – это не просто средство для того, чтобы перепрыгнуть через нее на ступень Творца. Я встречаюсь с Творцом внутри группы, в мере своего включения в нее! И не только это. Все общее желание творения, существующее в мироздании на неживом, растительном, животном и человеческом уровнях, превращается в тот материал, внутри которого я раскрываю Творца.
Поэтому стоит как можно больше отменить себя перед группой, но обязательно с намерением достичь этим Творца. Внутри группы каждый выстраивает свой взгляд на товарищей так, что там может раскрыться высшая сила.
Из урока по статье №24 из книги "Шамати"
Чтобы исполнить свое предназначение
Вопрос: Сказано, что законченный праведник – это тот, у кого исправляется прошлое. Что это значит?
Ответ: Исправить прошлое – это значит, что ты уже не раскрываешь настоящие и особенно прошлые прегрешения, ведь все они превращаются в абсолютно справедливое и правильное действие.
Такой человек называется окончательным праведником (цадик гамур).
Вопрос: А разве можно исправить прошлое?
Ответ: Конечно. Прошлые прегрешения перекрываются настоящим исправлением, поэтому мы не должны беспокоиться о них. Они исправятся в пути.
В принципе, прошлое, настоящее и будущее существует только относительно наших представлений. На самом деле ничего этого нет.
Из урока по статье "Предисловие к ТЭС"
Вопрос: В чем разница между абсолютным праведником и абсолютным грешником?
Ответ: Как правило, оба состояния находятся в одном человеке.
Он раскрывает себя так относительно Творца или абсолютным праведником, или абсолютным грешником, ведь эти состояния не могут проявляться одновременно.
Вопрос: Должен ли я относиться к товарищам в десятке как к абсолютным праведникам, и если да, то как это поможет раскрыть им, что они грешники?
Ответ: Не имеет значения, кем они считают себя и кем вы считаете их. В любом случае, вы должны думать, что они абсолютные праведники, и тогда вы сможете приблизиться к ним и через них к Творцу.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Возвеличить праведника над грешником
Аудио (рус.):