29.10.2025, 13:25 [#189223]
Рай вокруг нас
Истинная молитва – это "молитва восемнадцати благословений": 9 сфирот прямого света и 9 сфирот обратного света. Не в Малхут, в желании насладиться, а в Есод, который выше эгоистического желания. То есть она подразумевает намерение использовать Малхут ради отдачи. И из этого следуют 18 видов наших отношений с Творцом: 9 из прямого света и 9 из обратного.
Использовать Есод вместо Малхут – это означает действовать с "милосердием", ведь мы ищем свойство отдачи, стремясь уподобиться "первым девяти сфирот" (тет ришонот), которые приходят от Творца к творению, Малхут – 10-й сфире. И наше единственное желание – это раскрыть эти первые 9 сфирот, свойств Творца – вобрать их в себя, усвоить, сделаться на них похожими в своих 9-ти сфирот обратного света.
И тогда из нас исходит настоящая молитва. Ведь тем, что я хочу уподобиться первым 9-ти сфирот, я задействую свои 9 сфирот отраженного света и прошу, чтобы через них Малхут стала совершенно подобна 9-ти свойствам Творца, приходящим к ней. Тогда мои 9 сфирот отраженного света становятся сосудом (кли) для приема 9-ти сфирот прямого света, и я получаю ответ на свою молитву сразу на месте.
Если мы умеем так просить, то правильно используем высший свет, ища, как получить от него силу милосердия, силу отдачи, а потом облачая его в свой отраженный свет снизу вверх.
Тогда молитва будет действием, включающим внутри себя абсолютно все – и раскрытие первых 9 сфирот, и восприятие их как 9-ти высших свойств внутри Малхут, и подъем из Малхут отраженного света снизу вверх, становящегося одеянием для прямого света, расчет и получение прямого света внутри отраженного. Все это достигается за счет молитвы "восемнадцати благословений".
Потому "молитва 18-ти" – основная молитва в духовной работе.
Если происходят "подъемы миров" в духовной работе, такие состояния, как "Суббота", особый "праздничный день", то происходят изменения и в "Молитве 18-ти". Ведь сверху приходит более сильный свет, а значит и работа снизу в 9-ти сфирот отраженного света должна измениться, чтобы вместить весь свет, приходящий к нам в праздники. Так строится наша духовная работа.
Поэтому написано, что "Все достигается силой молитвы", и "Дай Бог, чтобы человек молился весь день".
Поскольку молитва – это действие, включающее в себя все этапы построения духовного парцуфа: приход высшего света, расчет в голове парцуфа, ее ударное взаимодействие со светом (зивуг дэ-акаа бэ-рош), распространение света вниз, то есть весь процесс, проходимый парцуфом в своем развитии: зародыш, вскармливание, взросление (ибур-еника-мохин). Все это включается в молитву 18-ти: 9 сфирот прямого света, облачающиеся в 9 сфирот обратного света.
И все это происходит с намерением самому измениться – а не пытаться изменить высший свет, находящийся в абсолютном покое и всегда светящий в полную силу в бесконечной мере в голове (рош) каждой ступени.
Человек, только начинающий духовную работу, должен хорошенько проверить свое отношение к высшей силе - как к неизменной и наполняющей собой все мироздание, то есть не требующей никаких изменений. Ведь высший совершенно открыт для нас и светит во всю мощь, а все изменения – только в получающем.
Поэтому моя молитва – это не просьба к высшему, чтобы Он изменился, а поиск в себе правильных желаний, которые помогут мне связаться с высшей силой и постепенно развить себя, став таким же, как Он.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Каждый должен поступать, как в трех последних [благословениях] молитвы "Шмоне-эсре" 'Восемнадцать [благословений]'.
То есть после того, как он передал всё, что он просит, Творцу, сказано в книге Зоар, что три последних [благословения] молитвы "Шмоне-эсре" будут для него подобно тому, как будто Творец уже дал ему то, что он просит, и он ушел от Него. (РАБАШ. Статья 17, часть 2 (1984). Порядок собрания товарищей)
Молитва "Шмоне-эсре" – это стандартная молитва. Остальные молитвы человек может говорить от себя.
Он может произносить отрывки из Псалмов, другие вещи, но молитва "Шмоне-эсре", то есть "Восемнадцать благословений" – это та молитва, с помощью которой мы обращаемся к Творцу утром, днем и вечером.
Это не обычная молитва, не та молитва, которую ты сам строишь. Это выстроенная молитва, написанная еще тысячу лет назад.
Вопрос: Не обращайте внимания ни на кого, живите вот так – для себя. Как вам такой посыл?
Ответ: Это не решает вопроса. "Живите ради себя" – то есть я буду жить ради себя, я не буду думать ни о ком. И дальше что?
Реплика: Так же точно и уйду когда-нибудь. Это понятно. Тут волнует то, что все меня забудут. Все, кому я столько давал тепла.
Ответ: Об этом речи нет, это понятно. Забудут.
Вопрос: Тогда вывод какой? Если все меня забудут, если все, кому я делал много хорошего…?
Ответ: Я не собираюсь жить в других, потому что и они тоже смертны. Для чего же я вкладываюсь в других?
Вопрос: Для чего?
Ответ: Только лишь для того, чтобы быть ближе к Творцу.
Вопрос: То есть у меня своя задача существует?
Ответ: Да, конечно. А иначе для чего люди?
Реплика: Когда я говорю "я живу для других", я как бы живу для других. А вы говорите: "Я живу для других, чтобы приблизиться к Творцу".
Ответ: Конечно. Потому что другие тоже ведь – сегодня-завтра, и их нет.
Реплика: То есть другие и все другое существует именно для того, чтобы я двигался, приближался к Творцу.
Ответ: Конечно.
Реплика: Вот эта задача должна стоять все время главной перед человеком, основной.
Ответ: Я могу вспоминать о том, сколько в меня вложили родители, и я от этого никуда не могу уйти, это все время со мной. Но я смотрю на своих внуков, это совершенно им безразлично, они это не чувствуют – сколько вложили их бабушки и дедушки, для того чтобы они существовали. И так далее. То есть через поколение это практически уже не ощущается.
Вопрос: Значит, это все тленно, это все уходящее. А вечно только наше приближение к Творцу?
Ответ: Конечно.
Вопрос: Тогда что такое приблизиться к Творцу?
Ответ: Приблизиться к Творцу – это значит включиться в бесконечную цепочку заботы друг о друге. Мы должны почувствовать, что забота друг о друге – она вечна.
Вопрос: Она вечна или она приводит к вечности?
Ответ: Она приводит к ощущению вечности.
Вопрос: Поэтому, когда нам говорят: "Можно жить вечно, ощущать вечность", – мы так нервничаем и говорим: "Ну, это…". Это потому, что мы все время живем, заботясь о себе?
Ответ: Да.
Вопрос: И если мы сможем направиться к другому, тогда для нас это уже не будет фантастикой?
Ответ: Мы начнем ощущать эту вечность. Ты переселишься как бы в других, и в этом ты ощутишь бесконечность. Тогда ты приближаешься по своим чувствам к Творцу, и время пропадает, остается только чувство.
Вопрос: А какой Он, Творец? Вот я говорю: "Приблизиться к Творцу". На самом деле – чего я хочу?
Ответ: К абсолютной заботе о других. О другом!
Вопрос: Не думая о себе?
Ответ: Если я смогу забыть о себе и думать о другом, то я вхожу в вечность.
Вопрос: У меня нет мысли такой, червоточинки: "А что я получу взамен?" Этого не существует?
Ответ: А это и будет то, что ты получишь. Ты начнешь ощущать в своем отношении к другому именно вечность.
Вопрос: То есть, главная цель – сближение с Творцом, а все вокруг нам дано, чтобы именно сблизиться с Ним?
Ответ: Да
Вопрос: А войны, страдания, трагедии, болезни?
Ответ: А без них мы не смогли бы все это ощутить. Это тоже необходимо. То есть злое начало специально и создано для того, чтобы мы ощутили себя в подъеме над ним.
Вопрос: Наша задача – подняться над всем этим?
Ответ: Да.
Реплика: Понятно. Спасибо. Вдруг вы и это осветили. Для людей это такая боль, страдания и так далее, а вы говорите: "И это тоже для того".
Ответ: Это необходимо.
Вопрос: А нельзя без этого? Вот так чисто, гладко пройти по жизни?
Ответ: Нет, человек не в состоянии. Он обязан пройти через злость, через злое начало, иначе он не ощутит доброе.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
"– Знаешь, чем хороша пустыня? – сказал он.
– Где-то в ней скрываются родники…".
Антуан де Сент-Экзюпери
Под песками скрываются родники, они существуют везде. Корень жизни есть везде, во всем. Самое главное – чтобы нам относиться к смыслу жизни, к корню жизни, а не к тому, что мы видим снаружи.
Вопрос: А скажите, если меня внутри сжигает пустыня? Сейчас очень у многих такое ощущение, что нет жизни.
Ответ: Тебе просто раскрывается то, чего и раньше не было. И раньше не было жизни, только сейчас ты это больше раскрываешь. И поэтому то, что ты сейчас раскрываешь, – это лучше, чем то, что было раньше.
Вопрос: А как мне такому, внутри сжигаемому, понять или как верить в то, что если я пройду это состояние, там родники? Что это за мысль такая?
Ответ: Что есть смысл жизни, есть цель, есть великие силы природы, которые способны нас поднять и оживить, привести к источнику жизни, если только мы этого серьезно пожелаем.
Вопрос: А как я могу за эту мысль ухватиться в таком пустынном состоянии?
Ответ: Только если ты соберешь себя с остальными товарищами.
Ты должен собраться, ты должен понять, что это делается только вместе. Только окружение.
Вопрос: Окружение – это такие же, пустынные внутри, которые ищут родник?
Ответ: Вот они и должны понять, что родник этот скрывается в их связи между ними.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Возможно выйти из себя и полюбить что-то вне меня?
Вопрос: От чего утончается экран во время подъема?
Ответ: Экран утончается, только если есть на это причина.
Но, в общем, можно сказать, что экран увеличивается, утолщается, а не утончается, ведь насколько больше он поднимается, настолько он должен быть сильнее.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 28.10.2025
Вопрос: Малхут поднимается в Зэир Анпин, где привлекается отраженный свет и происходит зивуг. Отраженный свет приходит не из предыдущего парцуфа, а от окружающего света (ор макиф), который ранее был отторгнут.
Чем отличается отраженный свет Хохма предыдущей ступени от отраженного света Хохма нынешней ступени? Это как бы новая порция того же света или есть какие-то отличия в самом свете?
Ответ: Между этими светами есть огромная разница. На предыдущей ступени был парцуф Кетэр, а сейчас – парцуф Хохма, и между ними происходят различные взаимодействия.
Я считаю, что мы должны автоматически заучить, что пишет Бааль Сулам, а затем, когда мы почувствуем это на себе, нам постепенно станет ясно, как эти света входят-выходят и чередуются друг с другом.
Вопрос: Каждый из нас, кто будет заниматься исправлением, удостоится привлекать новый свет?
Ответ: Да. Каждый из нас будет притягивать тот свет, который привлекается его душой, его Малхут.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 28.10.2025
Вопрос: Первое исторжение света из кли произошло сразу, а второе – поступенчато. Что дает такой выход света?
Ответ: Дело в том, что свет исторгается постепенно, в принципе, так же, как и входит. Поэтому мы должны изучить отдельно каждый шаг, совершаемый светом.
Вопрос: В чем же тогда отличие между первым и вторым распространением света?
Ответ: Во втором случае уже существуют решимот от первого распространения, которые накладываются на нынешнее распространение.
Вследствие того, что свет, входящий в кли, уже многогранный, внутри которого есть новые частоты, то кли принимает его постепенно.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот", 28.10.2025
Мы можем сделать мир более простым, понятным, удобным и самое главное – спокойным.
Вопрос: Как в молитве ощущается благословение?
Ответ: Человек чувствует, что любой ответ Творца – это практически благословение.
Вопрос: Как моя молитва помогает исправлению других?
Ответ: Самая желанная молитва для Творца – когда мы молимся и просим за других, а не за себя. Именно просьбой за другого мы исправляем, что называется, все его грехи и ему становится лучше, легче.
И так исправляется весь мир. Поэтому надо молиться за других.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: В статье Бааль Сулама "Молитва "Восемнадцать благословений"" сказано, что есть заповедь молиться о страданиях. Как это правильно делать?
Ответ: Под страданиями имеется в виду недостаток связи с Творцом, с товарищами, со всем человечеством. Правильно молиться о страданиях означает, что я не прошу Творца забрать их обратно, не прошу не вызывать их во мне.
Страданиями Он напоминает мне о том, что я не исправлен. Поэтому я прошу Его исправить меня, и тогда, в той мере, в которой я буду исправляться, я стану ощущать мир другим.
Вопрос: От чего страдает каббалист?
Ответ: Каббалист страдает от того, что хочет больше любить, но пока не может. Дело в том, что есть предел, насколько его сердце находится в намерении отдачи. Хочется больше, но пока еще нет сил.
Вопрос: О чем мы молимся, когда Творец уже отменяет страдания?
Ответ: Чтобы мы исправились и относились друг к другу с любовью, и тогда страдания сами по себе пропадут.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Вопрос: Как просить об отмене страданий, чтобы эта просьба была не ради себя?
Ответ: Это зависит от того, что ты просишь. Если ты связан с миром и просишь, чтобы люди на земле почувствовали, что они находятся в страданиях, поскольку они таковы по своей природе, тогда обращайся к Творцу и проси Его изменить тебя, ведь страдания приходят и ради тебя тоже.
Ты вызываешь их своим поведением, своим внутренним состоянием.
В соответствии с этим ты должен просить Творца, чтобы Он снял с тебя весь эгоизм, и тогда ты сможешь относиться к другим правильно, как Творец.
Таким образом ты приблизишься к Творцу, будешь помогать Ему в Его работе и добавишь свои силы к Его силе.
Из урока по статье из книги "Шамати"
Аудио (рус.):