Каббала, наука и смысл жизни

Написано бессчетное количество романов, книг, снято множество фильмов, все человечество крутится только вокруг любви, но никто не знает, что это такое. А все потому, что любовь исходит из высшего источника – из Творца, создавшего низшую силу, то есть творение, чтобы это творение захотело приблизиться к своему Создателю, и они полюбили друг друга.

Казалось бы, что может быть лучше! Это очень трогательная история. Оказывается, высшая сила создала нас всех для того, чтобы мы сблизились с ней, обнялись и соединились в любви. Но дело в том, что мы не понимаем, что это за любовь, ведь она должна быть настоящей.  

Все мечтают о настоящей любви, особенно, женщины. Женщины больше чувствуют потребность в любви, но им тоже не известно, что это такое.

Подлинная любовь означает, что я люблю другого, а не себя! Я наполняю партнера, а не сам наполняюсь за счет него. То есть речь идет совсем не о сексе, а о том, что я хочу почувствовать все желания другого человека и наслаждаюсь его наполнением. Вот это называется любовью.

Такая любовь может быть совершенно не связана с отношениями между мужчиной и женщиной. Наполняющий другого, называется мужчиной, а принимающий наполнение называется женщиной. Это может быть обратно противоположно нашим физиологическим свойствам, ведь определяется согласно духовному принципу, который выше наших физических тел.

Для настоящей любви нужно подняться над своим эгоизмом, чтобы действительно полюбить ближнего. То есть я люблю другого уже не потому, что мне это приятно, сладко и приносит удовлетворение.

Я не смотрю на красивое лицо, ноги или волосы и даже на хороший характер, то есть ни на внешние качества женщины, ни на внутренние. Я лишь ищу, как ее наполнить, поднимаясь выше любого личного отношения к ней, которое эгоистично.

В таком случае, мужчина тоже может быть объектом моей духовной любви, и поэтому в каббале говорится о любви к товарищам. Мы договариваемся, что будем строить отношения любви между нами, и разумеется, тут не идет речь ни о каких интимных связях.

Любовь – это когда каждый готов раскрыть свое желание для того, чтобы товарищ его наполнил. А товарищ, в свою очередь, раскрывает свое желание передо мной, чтобы я его наполнил, и так мы соединяемся во взаимной любви. Взаимная, двусторонняя любовь называется слиянием.

Я проникаю во внутренние желания товарища, наполняя его, а он проникает в мои внутренние желания тем, что меня наполняет. В этом нет никакого различия между мужчинами и женщинами нашего мира – в такой форме все начинают соединяться. Эта любовь абсолютно не связана с нашими животными телами и гендерными признаками.

В такой любви не может быть один любящий, а другой любимый – в ней каждый из нас и принимает любовь, и дарит.

Так проходили все стадии: Хохма, Бина, Зэир Анпин, пока очередь не доходила до Малхут и выяснялось, что Малхут Шамаим (власть небес) обязана быть бедной и убогой, а не богатой, красивой и знатной. И только за счет нашей работы мы становимся способны хранить ей преданность.

Этот праздник олицетворяет наши поиски, разочарование в собственных силах, готовность любыми средствами отделиться от желания насладиться и быть преданным отдаче, то есть ничего для себя не требовать. Я прошу Творца, чтобы обеспечил мне защиту против моего желания насладиться, моего главного врага. Я должен возненавидеть свой эгоизм до такой степени, чтобы не поддаться ни на какой соблазн.

Пусть мой эгоизм просто умрет – он ничего не получит! Пусть я сам исчезну, не страшно, ведь я должен пройти через точку полного сокращения и родиться уже с другой стороны барьера, что означает смерть моего желания насладиться ради себя. Вот это и будет для меня жизнь и свет – живут только по ту сторону этого барьера (махсома).

Для этого надо прийти к четвертой стадии, Малхут – к уродливой, бедной, незнатной невесте, которая и называется верой. Если несмотря на ее бедность и убогость, я способен хранить преданность ей, значит обрел веру. Таково условие обретения Малхут: согласие прилепиться только к ней, несмотря на другие соблазнительные образы.

Веру принимают без всяких условий, иначе это будет не вера, а расчет или сделка. У веры не может быть никакой корыстной основы, я хочу избавиться от эгоистического расчета. Иначе мне не войти в духовный мир – это условие входа: очиститься от эгоистических желаний и находиться только в отдаче. Свойство отдачи – это отсутствие всякого расчета на собственную выгоду.

Если я стараюсь достичь веры, то прохожу через все эти этапы, один за другим, знакомясь с "невестами", предшествующими Малхут: красивыми, богатыми, знатными. А в итоге прихожу к тому, что не хочу ничего, только бы освободиться от всей этой "знатности". Я хочу, чтобы был один Творец, а меня не было. Только так начинается духовная жизнь.

Я готов оставить все свои расчеты и прилепиться к Творцу без всякого рассуждения. Так я становлюсь духовным зародышем. Я хочу, чтобы мной управляла программа Творца, определяя все мое поведение, мысли, желания. Пусть во мне действует другой двигатель.

Сейчас во мне крутится эгоистичный двигатель, ищущий, как больше выиграть, преуспеть, насладить себя. А я хочу, чтобы во мне был новый двигатель, который все время крутит меня в сторону Творца и ничего не ищет для себя – чтобы во мне действовала новая программа отдачи. Это значит, что во мне раскрывается высший свет, давая мне новый взгляд на жизнь, и этими новыми глазами я вижу высший мир.

* * *

Из всех "невест", из всех желаний, мы после долгих выяснений выбираем такое, которое не требует ничего, кроме слияния, и хочет все свое получение основать только на вере. Это условие обретения Малхут, получения ради отдачи.

Эта невеста кажется уродливой нашему желанию насладиться, не знатной, бедной и убогой. Но именно тогда, когда я ничего не получаю для своего эгоизма, я могу быть преданным Творцу всей душой. Я готов умереть, лишь бы остаться преданным Ему. И это условие перехода махсома.

* * *

Ту бе-Ав – это выбор Малхут Шамаим. После Девятого Ава у меня ничего не осталось для себя, все рухнуло: и Первый Храм, и Второй. И тут приходит 15 Ава, когда я могу основать свое отношение к Творцу на одном свойстве отдачи. Поэтому 15 Ава считается самым большим праздником.

Благодаря раскрытию крушения в 9-е Ава, я 15-го Ава обретаю способность держаться за Малхут Небес, выбрать правильную невесту, Малхут.

Четыре невесты, из которых мы выбираем – это наше отношение к группе, ожидание получить от нее богатство, знание, знатность. Но в итоге я вижу, что ничего не получу, кроме одного: через преданность им достичь преданности Творцу. И это для меня самое большое достояние.

Все это кажется уродливым для моего желания насладиться. Я не вижу ничего хорошего в этой группе, и рад бы всех поубивать, но это именно та форма, через которую я могу прийти к Творцу, если приму ее. 

И весь мир показывает, как он ненавидит меня за то, что я занимаюсь отдачей, и как бы он поддерживал меня, будь я таким же эгоистом, как все. Мир становится очень резким в этом отношении. Никто не обвиняет меня за эгоистическое получение, но все нападают на меня за стремление к отдаче. А если я поменяюсь, то мне немедленно обещана хорошая жизнь и возвращение трех выгодных невест: стадии алеф, бет и гимел.

И здесь надо быть очень прямым и нельзя пойти ни на какой компромисс. Творец будет запутывать меня всеми способами. Но условие перехода махсома – это сказать: мне лучше смерть, чем такая жизнь. И тогда я увижу, как все эти миражи рассеиваются и исчезают. 

Настоящая невеста – это та, которая будет со мной при условии, что я согласен принять ее любой, будь она самой уродливой на свете. Нет у нее ни красоты, ни богатства, ни знатности – ничего привлекательного. Почему же я ее люблю и сближаюсь с ней? Потому что только в таком образе она может привести меня к Творцу.

Я вижу, что это Творец играет со мной через все эти миражи, соблазняя меня богатством, умом, знаниями, знатностью, подкупая мое честолюбие. Но в конце концов я понимаю, что величие Творца в скромности. А потому мне надо поубавить свою гордыню и свои требования, и искать не красоту и знатность, ум и богатство, а только желание прилепиться всем сердцем, и тогда можно жениться.     

* * *

Период 9-го Ава – это время смерти, разрушения. Но начиная с 15-го Ава и далее, с радостного дня Ту бе-Ав, в который мы выбрали правильную Малхут Шамаим, мы начинаем подготовку к конгрессу: к соединению между нами и слиянию с Творцом уже с правильным желанием.

Реплика: Интересно, что этот праздник любви наступает практически через неделю после 9 Ава, самого трагического дня в истории.

Ответ: Да, через шесть дней. Потому что мы должны пройти самое большое страдание, и тогда лишь в противоположность этому достигнем абсолютного наслаждения, наполнения, любви. То есть полное скрытие Творца – в день 9 Ава, и полное раскрытие Творца в нас – это день 15 Ава.

Вопрос: Царь Соломон писал, что в день 15 Ава иерусалимские девушки выходят в белом, танцуют, и появляется жених. Кто такие эти девушки? Кого они ищут? Что за жених появляется перед ними?

Ответ: Жених аллегорически олицетворяет Творца. Девушки – это творения, желания людей. Когда они выходят за пределы Иерусалима, в сады и виноградники, окружающие его, в белых платьях, - это символизирует собой эгоизм, который достиг чистоты. И эти эгоистические желания, ставшие альтруистическими, в таком состоянии готовы принять в себя Творца.

Поэтому Творец готов встретиться с ними. Ни о какой другой любви тут не говорится. Все написано и все делается только для того, чтобы достичь этой вершины, 15 Ава. Но этот праздник такой незаметный.

Вопрос: Что такое любовь с точки зрения каббалы?

Ответ: Любовь – это полное слияние всего творения между собой и с Творцом в своем желании наполнить друг друга, насладить, помочь один другому.

Естественно, что действия совершает Он, но каждый раз ты должен проверять, где ты находишься и где бы ты хотел оказаться. Это называется, что ты должен прийти к молитве: что ты желаешь ощутить от того, как Он воздействует на тебя.

Скажем, сейчас Он дает мне что-то не очень хорошее, тогда я обязан проверить и пожелать, чтобы Он сделал что-нибудь, чтобы я почувствовал добро. Что значит почувствовать добро? – Чтобы я ощутил нечто хорошее от Его действия, прежде всего, в рамках нашего мира. Это называется "ло лишма" (ради себя).

А затем прийти к тому, что я ощущаю зло от Его действия, но не потому, что мне плохо, а потому что этим ощущением я проклинаю Его. "Тогда замени мне это ощущение на доброе, но не для того, чтобы я почувствовал себя хорошо – меня не волнует это, а мне важно, что я хочу благословлять Тебя". Это уже называется "лишма" (ради Него).

Так человек всё время прокручивает эти вещи. Вся система – это самопознание. Человек изучает сам себя. Мы знаем, что вне кли (желания) есть Ацмуто (Его суть), но я изучаю, кто такой я, как я получаю, впечатляюсь от Ацмуто и что бы я хотел ощутить от Его воздействия, как бы я хотел восхищаться Им.

В конечном итоге это очень простая вещь, только мы запутаны в наших желаниях (келим). Но на самом деле, нет ничего проще и естественней.

Мы должны больше стремиться к духовному, но вместе с тем у нас есть много периодов, когда нас тянет только к материальному. Эти состояния проходят через человека на протяжении долгого периода, пока он всё-таки не приходит к тому, что духовное для него – главное, а все материальное он видит через духовное.

Это значит, что он действует в этом мире лишь для того, чтобы достичь духовного: живет, работает, выполняет всё, что необходимо, но только с этой целью. Она притягивает его до такой степени, что переворачивает все его существование, но не аннулирует обычную жизнь.

Рабаш пишет: если человек использует всё, что к нему приходит, чтобы связаться с духовным, со всем, что приходит к нему в действиях нашего мира, то это в конце концов приводит к состоянию, что он стремится к духовному изо всех сил.

А поскольку этот мир уже послужил ему, чтобы построить сильное желание к духовному, он уже не нуждается в нем, и тогда получает вход в духовный мир. При этом он остается в нашем мире, но это уже не играет никакой роли.