Каббала, наука и смысл жизни

Получается, что мы поневоле "портимся", то есть начинаем думать о том, как отдавать, как сделать приятное другим и т.д. Это уже свойство человека. У животных такого состояния нет, впрочем, как и у малоразвитых людей.

В принципе, человек, развиваясь, достигает такого состояния, когда он ощущает чувство стыда и обязан восполнить свое получение или же убедить себя, что ему это положено.

Допустим, мы получаем от государства пособие и говорим: "Так положено". Во-первых, положено по закону: возможно, человек на пенсии, или инвалид, или относится к малоимущим слоям населения – в общем, ему должны. Таким образом, у него нет угрызений совести, стыда и он может все спокойно воспринимать и даже чувствовать себя в привилегированном состоянии.

А может быть, ему это не положено, и тогда он начинает краснеть, бледнеть, стесняться. В таком случае наполнение вызывает в нем не наслаждение, а страдание. Так Творец потихоньку воспитывает нас. Сейчас мы еще не замечаем этих состояний, но постепенно должны к ним прийти.

А кроме того, Бааль Сулам подготовил своего сына, Рабаша, который продолжил этот путь и подвел нас к самому порогу раскрытия Творца, к первой ступени духовной лестницы, на которой мы действительно станем "последним поколением", готовым завершить начатое тысячи лет назад.

Вот и выходит, что всей нашей духовной жизнью мы обязаны душе по имени Йехуда Ашлаг – Бааль Суламу, утвердившему духовную лестницу (сулам) для всего человечества.

* * *

"У человека есть возможность выбора – пойти к доброму окружению и принять его руководство. Тогда он получит силы, которых ему недостает". (Бааль Сулам, "Услышанное", 99)

С одной стороны, Бааль Сулам открывает нам путь и приглашает встать на него. А с другой стороны, нам нужен импульс сзади, нужна группа, которая побуждает, подталкивает каждого к работе над собой. Здесь на помощь приходит Рабаш, подробно объясняющий, как надо организовываться и соединяться, чтобы идти вперед.

Таким образом, мы должны подставлять себя под воздействие двух этих сил: влекущей спереди и подталкивающей сзади. Нам "светит" величие Творца, величие цели, подлинный ответ на вопрос о том, для чего мы живем, – и вместе с тем, необходимо самим поддерживать огонь, раздувая искру в сердце каждого. Иначе первичный порыв угаснет, как угли костра.

В целом, мы получили четкую установку, ориентир, а также средства его достижения, "горючее". Остается только выполнить работу.

* * *

"Бааль Сулам никогда не высказывался по духовным вопросам, не постигнув сперва их внутреннюю суть". (Рабаш, Предисловие к книге "Плоды мудрости")

Всё, что написал Бааль Сулам, проистекает не просто из знаний, а из духовного постижения.

Мы строим свои суждения и выводы на основе того, что читали, изучали, слышали от других. В отличие от этого, каббалист уровня Бааль Сулама раскрывает духовную форму вглубь и видит корни каждого явления: откуда оно произросло и как связано со всем мирозданием, каковы его причины и следствия. Так, через синтез и анализ, через разбор и спайку, обретается полное постижение.

Лишь тогда, постигнув систему в целом и все ее элементы, Бааль Сулам описывал картину.

Полагаю, со времен написания Книги Зоар не было каббалиста, достигшего столь высоких ступеней постижения. Вот почему он смог написать толкование "Сулам" ("Лестница"), несравненно возвышающееся над прочими трактовками, которые нам предлагают.

* * *

Растущая ненависть к Израилю побудит человечество задуматься о причинах происходящего и о роли еврейского народа. Ведь если бы не этот негатив, никто не интересовался бы всерьез крохотным лоскутком ближневосточной земли с менее чем семью миллионами еврейского населения. Мы затерялись бы среди двух с половиной сотен государств, среди которых и намного более крупные не привлекают особого внимания

Ненависть подталкивает, подзуживает людей сильнее, чем тяготение к чему-либо. Одно дело – хотеть чего-то, и совсем другое дело – ненавидеть. Вот что берет за живое, как ничто.

И потому, чтобы народы "не расходились", чтобы постоянно присматривались и придирались к нам, в них горит ненависть. Это сила, идущая от Творца.

А разрешение ситуации – в том, что народы обяжут евреев выполнить свою задачу. В конечном итоге, как сказано у пророка Йешайи, народы "поднимут нас на плечи" – иными словами, побудят нас исправить себя. Смысл не в том, чтобы просто истребить всех евреев, как мечтают многие антисемиты. Эти попытки бесплодны – ведь согласно программе творения, ненависть становится для евреев стимулом исправления.

На самом деле, именно этого подсознательно требуют от нас народы мира – примера и руководства к всеобщему объединению. Но, по природе своей, мы настолько "неподъемны", что с места нас сдвинет только негативное внешнее давление, требование исправления, от которого некуда будет деться.

Что же касается общей системы, духовный подъем предназначен в действительности именно для человечества, а народ Израиля является лишь переходным звеном, "каналом", по которому течет процесс. И в то же время Израиль сегодня – это "бутылочное горлышко", "перекрытый кран", из-за которого все задыхаются в эгоизме…

* * *

Все прегрешения происходят лишь по одной причине: отсутствие ощущения Творца. Можно даже сказать, что отсутствие ощущения Творца – это и есть главное преступление.  

Из урока по статье "Шамати" №69, "Прежде будет исправление мира"

Пост Йом Кипура символизирует, что мы сокращаем свои разбитые желания и готовы использовать их только ради отдачи. Если желания испорчены, то их исправление начинается с сокращения, с условия, что мы не принимаем никакой свет, если нет отдающего намерения на благо ближнему.

Я смогу использовать свое желание на благо другим, если прекращу свое получение на "полный день", а потом снова могу вернуться к получению света. Это значит, что я прошел полную ступень в отрыве от получения, в сокращении, и теперь могу вновь получать свет, уже ради отдачи. В духовном мире такое действие происходит на каждой новой ступени.

* * *

Мы существуем в полной АВАЯ, пять сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут. Если отсечь от них все частные сфирот Малхут, то остальные келим можно использовать. Поэтому в Судный день (Йом Кипур) есть пять ограничений против Кетэр, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут: запрет на еду, питье, интимные отношения, купание и ношение кожаной обуви.

А все остальное – это наши внутренние мысли и желания, там уже сделай расчет, чтобы они не были ради себя.

Это означает, что ты делаешь сокращение и так проводишь себя через "суд". Йом Кипур – это день суда.

Обращаясь к Творцу, мы разговариваем с системой, а не с какой-то личностью. Поэтому наше обращение имеет эффект, только если мы действуем в соответствии с законами системы, согласно программе творения. А на программу можно повлиять лишь в мере своего подобия ей.

Именно отмена себя на всех ступенях, состояние зародыша порождает отсутствие времени, прошлого-настоящего-будущего, и я вхожу в новое измерение. Нет жизни – смерти, есть лишь точка моего слияния с высшим, принадлежащая вечности.

Весь духовный рост происходит за счет самоотмены. Отличие между состояниями – на какой ступени я отменяю себя. Даже достигая большого состояния, принимая ради отдачи весь свет бесконечности, я все равно остаюсь зародышем, поскольку отменяю себя перед светом.

Если я желаю слиться с Творцом, отменяя Я, прилепиться к высшей силе, то становлюсь духовным зародышем. Все приходит от высшего, а я полностью принимаю это, отменяя себя во всем, словно плод в чреве матери.

Получается, что я вхожу в другое измерение, внутрь высшей ступени.

Главное – это наша связь, а сами желания в руках Творца. Поэтому все зависит от усилий в укреплении связи. А мы обычно обращаем внимание на желания. Каббала переводит наше внимание с желаний на связь между ними.

Желания – это творения, а Творец находится в связи между ними.

Именно там, где мы прикладываем усилия, чтобы преодолеть взаимное отторжение и соединиться, появляется возможность раскрытия света, проявления Творца. Как любая сила проявляется только в том, что ей противодействует. От взаимодействия противоположных сил производится работа.

Духовный сосуд – это связь между людьми или ощущение недостатка этой связи, когда люди стараются раскрыть скрытое между ними.

Сконцентрироваться на отдалении между нами, сокращается оно или расширяется и как. В самих желаниях нечего исправлять – только в связи между ними.

Изучения каббалы реализуется только через единение людей, поскольку объединение – это духовный сосуд. Ни один в одиночку не может стать духовным сосудом, ведь он осколок от разбиения. Изучая каббалу в отрыве от других, он даже не поймет, насколько не ощущает предмет.

Я смогу использовать свое желание на благо другим, если полностью прекращу его реализацию, а затем вернусь к его использованию только ради других. Это значит, что я прошел полную ступень в отрыве от получения, в сокращении, и теперь могу вновь получать свет, уже ради отдачи.

Пост Судного Дня символизирует сокращение разбитых желаний, чтобы использовать их только ради отдачи. Если желания испорчены, то их исправление начинается с сокращения, с условия, что мы не принимаем никакой свет, если нет отдающего намерения на благо ближнему.

Судный День – раскрытие желания, нуждающегося в исправлении. Главное, раскрыть свое зло, осознать и возненавидеть его, захотеть выйти из него.

А Творец сделает это. Все прегрешения от отсутствия ощущения Творца.

Отсутствие ощущения Творца – и есть главное преступление.

Судный День – состояние, важное для исправления: раскрывается недостаток связи между нами, недостаток веры, ощущения Творца. А исправление – в раскрытии Творца: "Вернитесь, сыны Израиля, к Творцу". Соединяясь, мы позволяем Творцу раскрыться между нами и сливаемся с Ним.

Духовные состояния относятся к объединению людей до полного восстановления общей системы первого человека, Адама. Эта система разбилась, а нам нужно собрать ее воедино. Постепенно раскрываются все ее разбитые связи, вся тяжесть разбиения, проникшего до самых глубин природы.

@Michael_Laitman