Записи в разделе 'Духовная работа'
Если хочешь что-то выиграть в жизни…

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек на духовном пути проходит различные состояния. Я помню, как мой учитель Рабаш иногда не видел и не слышал ничего вокруг, как будто был без сознания. Такие, вроде бы, отключения от реальности.

С нами этого не происходит. А ведь речь идет об очень практичном, очень реалистичном человеке, работавшем всю жизнь: то сапожником, то в налоговом управлении, то на строительстве.

Это не какой-то мистик или философ и даже не программист. Он стоял на земле обеими ногами. И ты видишь, как он буквально не находит себя. Поэтому в каждом состоянии нужно стараться выйти в реальность, а затуманенное состояние – наихудшее. Не соглашайся пребывать не здесь и не там и просто влачить существование – это самое плохое.

Я часто сержу сам себя, что неудивительно при моем характере – и благодаря этому выхожу. Сказано: "В человеке всегда доброе начало будет сердиться на злое".

Ты сердишь себя, вводишь себя в определенное состояние, а потом начинаешь размышлять о нем: может, так, а может, иначе, стоит или не стоит, это такое-то состояние, это такая-то стадия. Так происходит на всех уровнях, главное не давать следующему мгновению быть таким же, как предыдущее.

Если ты видишь вокруг себя товарищей, которые могут согласиться на то, чтобы растрачивать таким образом мгновение за мгновением, то беги от них. Они заразят тебя ленью, а это очень большая проблема.

В одном из писем Рабаш пишет о плохих портных, плохих сапожниках, которые говорят: пусть ботинок или платье остаются такими, как есть, – ничего страшного. 

Так же и этот товарищ говорит: "Куда ты так торопишься? Чего ты скачешь? Посмотри на себя со стороны. Вот я – живу спокойно, а ты – это просто несерьезно". От таких надо попросту удирать, то есть не поддерживать связь, не смотреть на него, как можно меньше подвергаться его влиянию.

Для меня важно именно то, что вижу я, а не он. Такой товарищ меня ослабляет. Я хочу что-то выиграть в жизни, это очень важно.  Каждый может требовать этого от другого – мы должны строить общество, а значит, должны требовать этого.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Война с тем, что противодействует Творцу

Стартстопное движение

Не поддаваться унынию!

Весь мир – театр

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Раньше мне было ясно: есть я и есть темная точка. А потом все перевернулось, и я потерял эту точку, я потерял себя во всем. Что должен делать я сам?

Ответ: Вчера ты находился в таком состоянии, когда видел, что ты должен делать, а сегодня ты находишься в состоянии, когда не знаешь, где ты, кто ты и что тебе делать. Значит, ты вошел в скрытие.

Что делать, как выйти из него? Начинай спрашивать, начинай просить. Начни искусственно давить на себя: для чего? почему? Стань актером, играющим так, как будто это взаправду. И ты увидишь, насколько пробудятся твои желания и оживет твоя память. Ты получишь новые жизненные силы, и тогда, по крайней мере, снова станешь собой.

В жизни мы много чего должны делать искусственным образом. Когда я пишу книгу, то попадаю иногда в такие состояния, словно у меня ничего нет и ничего мне не хочется. Но я начинаю писать, то есть, как бы говорить с кем-то другим.

А если "с кем-то другим", то всё ко мне возвращается, потому что желание получать уже не так мешает. Так ты продвигаешься всё дальше и дальше, попадаешь в различные состояния, выясняешь и проходишь их. Нужно использовать все средства.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Между желаемым и действительным

Брось ты эту лампочку!

Обратить скрытие в раскрытие

Трепет обязывает

каббалист Михаэль ЛайтманМы должны развивать трепет, как основу для всех наших действий, начиная с животного состояния, животного трепета. "В чем смысл нашей жизни? " – самый что ни на есть животный вопрос, ведь и животное задается им, когда оно страдает.

Даже маленькая букашка, ищущая пропитание, тоже испытывает страдания. Любая вещь, не наполненная на сто процентов и не находящаяся в Конце Исправления, страдает. Страдает любое желание – неважно, какое: неживое, растительное, животное или человеческое. Но желание, способное развить в себе отношения трепета, а затем любви – называется "человек".

Поэтому мы должны, не стесняясь, начать с обыкновенного трепета. Видите, как Творец "корректирует" нас: посылает нам врагов, ненавистников, смерть, болезни и другие страдания, пока мы не начинаем вопрошать: "В чем смысл нашей жизни?". Ведь это же поистине животный, низкий вопрос, но с него-то мы и начинаем.

Человек начинает спрашивать: "Почему я страдаю?". Что может быть проще этого? Так же и трепет: трепет за мое состояние, за мою жизнь, за наполнение, за безопасность – за всё.

Зато начать работать над этим трепетом, превратить его в самую высокую стадию любви – это уже работа человека. А если нет, то его поставят в такие состояния... Трепет обязывает.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трепет – основа любви

Долгий путь к трепету

Исконный трепет

Трепет – основа любви

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Чтобы человек уподобился по форме Творцу, он должен стараться, чтобы во всем, что он делает, был у него трепет, как сказано: "Трепет, когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его".

Трепет – это условие, без которого невозможно начать никакие отношения между человеком и кем-то еще. Трепет – это то, что ощущает желание получать, стремясь к наполнению, к жизни, к наслаждению. Однако напротив этого оно ощущает страх.

Ненаполненное желание получать испытывает чувство страха, что это состояние останется или что оно придет к этому состоянию. Это животный страх – трепет ("иръа").

Если мы приобретаем экран на животный трепет, направленный внутрь желания получать, то от желания получать этот трепет обращается к Творцу и становится уже иным: вместо того, чтобы думать о себе и страшиться за собственное состояние, я трепещу и думаю о Его состоянии. Это значит, что я начинаю ощущать "страдания Шхины".

Как желание получать является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к отдаче, так же трепет является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к любви. Не может быть любви без трепета.

Даже у высочайшей любви должен быть трепет: а вдруг я мог отдать на один грамм больше и не сделал этого? И это вовсе не является каким-либо недостатком со стороны Творца или каким-либо природным недостатком со стороны творения.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Зачем я нужен Творцу?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Творец всегда дает, а творение всегда получает. Как можно отделить одно от другого?

Ответ: Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Творцу, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.

Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?

Ответ: Действительно, матери ничего не нужно, и Творец раскрывается без какого бы то ни было хисарона.

Перед махсомом мы никогда не раскрываем хисарон в Творце. Он не может проявить его в то время, когда творение находится в скрытии. Как сказано: человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Им. Просто верить, что "Творец – тень твоя".

Однако у нас нет этого ощущения, пока мы действительно не готовы что-то сделать: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь в Нем хисарон. Вернее, Он открывает тебе Свой хисарон, соответствующий тому, насколько ты способен Ему отдавать.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Сила Книги Зоар: Я обретаю независимость (клип)

В той мере, в которой мы хотим быть независимы как от своих желаний, так и от желаний Творца, поднимаемся выше ненависти и любви, в той мере мы обретаем подлинную независимость…

Взаимоотношения между Хозяином и гостем

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны.

Ответ: Возьмем пример гостя и Хозяина, который Бааль Сулам выбрал, вероятно потому, что описывает в нем все нюансы отношений. С одной стороны, Хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя, но с другой стороны – почему Он всё-таки ставит гостя в известность о своем существовании?

Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.

Таким образом, исходя из желания получать, Хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем, в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что Он дает. Поэтому желание раскрыться гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия Хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего.

Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, в соответствии с которым она передает МАД от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает без каких бы то ни было преград.

Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетэра, желая уподобиться ему. Ведь Кетэр и есть Дающий. 

Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери (Има) получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца (Аба) и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу, и этого достаточно.

Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему всё равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня.

Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему, ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в наших глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина, тогда творение действительно обретает недостаток (хисарон).

Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а всё остальное основывается лишь на ненаполненном желании (хисароне) творения быть как Хозяин. Поэтому, каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему не как к Дающему ("Иди к Мастеру, создавшему меня"), а как к образцу для моего хисарона, как к Тому, каким я должен быть.

Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же стремлениям, какие есть у Него. И это называется "9 первых сфирот" ("тэт ришонот"). Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между получающим и Дающим, между Творцом и творением.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Почему "марор" (горькую зелень) нужно разжевывать

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Сказано в "Шаар каванот": "Марор имеет численное значение "смерть". И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил заповеди". 

В мироздании существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности (Эйн Соф), в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они.

Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется "стыд".

Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в утробе, не будут пребывать в совершенстве за Его счет, а обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание, действительно поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по свойствам, а не по принуждению с Его стороны.

Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.

Поэтому марор (горькую зелень) нужно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера. 

И тогда, если мы хорошо его "разжевали": перебрали все атрибуты свойств в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, т.е. как говорится, "проглотили" марор, то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся "выхода из Египта".

В самой же работе есть три особых этапа: вера, молитва, усилия (на иврите: "эмуна", "тфила", "игия", аббревиатура первых букв которых "Ити", что значит "со Мной").

"Место", состояние, куда мы должны попасть, называется "со Мной" ("Ити"): "Вот место [рядом] со Мной". Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию "со Мной" посредством веры, молитвы и усилий.

Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три эти части: вера, молитва и усилия.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Почему мы предаем друг друга

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Была статья, в которой перечислялось, кто кого как предал, кто как закончил, – 2 тысячи комментариев буквально за час. То есть в человеке сидит, что предательство для него страшно.

Приводился пример Джека Лондона, который был мачо, на реках промывал золото и так далее. И он умер от депрессии в 39 лет – предали друзья. Эдит Пиаф, Высоцкий. Карл VII предал Жанну д’Арк. Там масса всяких предательств.

По мнению психологов, к 40 годам у человека может быть только один друг, и то не всегда.

"Мне легче снести ножевой удар врага, чем булавочный укол от друга", – писал Гюго. И когда преподаватели в аудитории спрашивают: "Кто-нибудь переносил предательство?" – вся аудитория поднимает руку. Студенты, практически дети, что они там прошли? Но они уже знают, что такое предательство.

Можно ли как-то себя обезопасить? Можно ли себя ограничить? Можно ли вообще не переносить страшного удара предательства?

Ответ: Творец подставляет такие случаи, романы, истории, детективы, что никто не придумает. 

Реплика: Сейчас вы потихонечку все перевели на Того, Кто это все нам устраивает.

Ответ: Так нам же надо все-таки подобраться к Источнику. А источник предательств – это не человек. Это просто игрушка, которой играет Творец. Творец устраивает нам все эти переживания. И самые крутые, которые называются предательством – тоже Он.

Вопрос: Как нам себя обезопасить?

Ответ: Никак! Только когда ты уверен, что полностью находишься в Его власти, тогда ты можешь уже перестраивать себя на Творца. Если ты приближаешься к Творцу, изучаешь Его, желаешь быть как Он, близким к Нему, тогда ты себя не просто можешь обезопасить, а начинаешь приобретать те же свойства, что у Него, и тебе уже не страшны такие испытания.

Вопрос: Допустим, я пережил страшное предательство. Я еле-еле переношу это все, я просто весь горю, и вы говорите, в этот момент или чуть позже, когда ты перегоришь немного, тебе надо направить всё на мысль о том, откуда это пришло, а не на того, кто предал меня?

Ответ: К Творцу! При чем тут человечек?! Это же кукла. А кукловод – Творец.

Вопрос: То есть я должен начать разговор и работу с Творцом? И отпустить этого человека, который якобы предал меня? Он не предал.

Ответ: Ты ничего от него требовать не можешь! Это кукла! Вот и всё. И так тебе становится спокойно. Ты не видишь вокруг себя ни предателей, ни преданных, ничего и никого. Ты видишь кукол. А Творец сверху играет всеми ими на ниточке и всё.

Вопрос: Вы говорите, что мы ненавидим кого-то, вместо того чтобы самим нам начинать изменяться и изменять именно отношение к Творцу. И всё?! Это вся наша работа?!

Ответ: Это всё. Но это самое тяжелое.

Реплика: То есть, если я смогу себя так обуздать, что я направляю все свои усилия на то, чтобы по отношению к Творцу работать, и с Ним только, тогда все начнет…

Ответ: Тогда тебе надо перестроить вообще, что такое правда, ложь, преданность, измена.

Вопрос: Все понятия! Все понятия исчезают. Вот вы сейчас взяли и практически убрали понятие "предательство". Получается, его нет, со стороны другого, я его обвинять не могу?

Ответ: Нет. Ни любовь, ни ненависть, ни преданность, ни верность – ничего этого нет.

Вопрос: Я должен направить вектор на себя и всё?

Ответ: Да. Но зато красиво и истинно, чисто!

Вопрос: Тогда это будет чистый эксперимент?

Ответ: Да.

Вопрос: Но я тогда Его ненавижу! В момент моей ненависти к предателю, вы говорите: "А это делает Творец, подставляет". То есть первое мое ощущение: "Я ненавижу Творца!". Это так?

Ответ: Конечно. Естественно! Об этом даже и речи нет! Если ты вообще ненавидишь кого-то, то это Творца. Всегда у тебя на самом деле твои отношения – к Нему!

Вопрос: И как же эта моя ненависть к Творцу изменяется?

Ответ: Мы всё делаем только с Творцом. Мы закорочены только на Него. А все, что нам кажется, что мы между собой находимся в каких-то добрых или злых отношениях – это всё чистой воды вранье!

Вопрос: Для чего Творец это с нами делает?

Ответ: Чтобы мы отодвинули весь этот мир в сторону и только с Ним имели дело. Но для того, чтобы это делать, мы должны быть чистыми: или абсолютными эгоистами, или абсолютными альтруистами. Другого Он не терпит. Другое – это все уже называется шлаком, грязью. Поэтому нам надо настроиться только на Творца и иметь дело только с Ним.

Вопрос: Как это состояние моих претензий, ненависти, молитвы такой: "Оставь меня в покое!" – к Творцу, допустим, переходит в другое состояние – любви?

Ответ: В молитву, что я хочу видеть Его действия за всем, что меня окружает и в себе, и вокруг меня. Что нет никого кроме Него!

Вопрос: Вот это главная молитва?

Ответ: Да. Чтобы Он мне это раскрыл.

Вопрос: Это и есть главное изменение в человеке? И это все меняет, весь мир, всё?

Ответ: Это меняет все. Это переворачивает все! Это крутит голову! Потому что всегда думал как-то, что ты с чем-то другим связан, от кого-то зависишь и что-то еще делаешь. На самом деле никого и ничего!

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как оправдать предательство?

Что такое предательство

Что делать, когда душит обида?

Не останавливайтесь, пока не достигнете (клип)

Какое самое высокое желание?

Достичь "лишма"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда мы можем сказать, что человек достиг лишма?

Ответ: Когда у него будут все намерения только ради Творца.

Вопрос: Но это происходит в каком-то фрагментарном состоянии, или это уже как бы данность?

Ответ: Это происходит в общем состоянии между человеком и Творцом.

Вопрос: Если я хочу почувствовать то, что чувствовал автор статьи, что чувствует Учитель, когда отвечает на вопросы, когда я вслушиваюсь в вопросы товарищей и, находясь в десятке, благодарю Творца за то, что для меня созданы все условия для прихода к "лишма", я таким образом прихожу к "лишма"?

Ответ: У вас есть эта возможность, а придете вы или нет, зависит от вас – насколько вы будете вкладывать в это свои желания, свои усилия, свой труд.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Переход к "лишма"

На пороге лишма

От "ло лишма" приходят к "лишма"

Переход к "лишма"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если мы пока не в ло лишма (получении ради себя), то где мы?

Ответ: Еще в эгоизме. Признаком того, что вы вошли в ло лишма, является возможность так поставить себя, чтобы суметь преодолеть ваши эгоистические намерения.

Переход от ло лишма к лишма происходит постепенно. На каждой духовной ступени раскрываются своеобразные желания, которые определяются этой ступенью.

Вопрос: Может ли человек посредством особого пробуждения свыше сразу прийти к лишма, минуя ло лишма?

Ответ: Нет, никак. Мы заслужим лишма только после того, как придем к ло лишма.

Из урока по запискам Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

От "ло лишма" приходят к "лишма"

Ло лишма: чтобы было что исправлять

О высокой ценности "Ло лишма"

Работа "лишма"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы четко осознаём, что все наши действия мы выполняем из "ло лишма", и это приводит нас к осознанию собственного зла. Должны ли мы сопровождать этот процесс радостью от того, что прикладываем усилия в работе на Творца?

Ответ: В своем отношении к природе получения, к природе отдачи, человек проходит несколько стадий. Нам надо стремиться к тому, чтобы понять, где мы находимся. Конечно, это скрыто от нас, но постепенно мы можем развить ощущение к этому.

Выполняя какие-то действия, ты должен точно отдавать себе отчет, для кого ты это делаешь, для чего ты это делаешь, зачем ты это делаешь. И постепенно у тебя появится точное осознание того, что ты делаешь: идешь вперед, продвигаешься или нет.

В общем, мы должны прийти к такому состоянию, когда практически всё, что можно, мы делаем не ради себя, а ради Творца.

Так постепенно происходит накопление наших сил, намерений, просьб, свойств, которые перетягивают на себя наш эгоизм, и получается, что мы можем действовать ради Творца. Это и есть работа "лишма".

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Достичь "лишма"

Не ради себя

Переход к "лишма"

Сила Книги Зоар. Чего мне не хватает (клип)

Зоар вовсе не говорит о нашем мире и о том, как в нем получше устроиться. А только лишь о подъеме человека на следующую ступень, где он уже существует вне материи и потому становится вечным…

Исходя из величия Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца, что Он такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?

Ответ: Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость, то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения.

Ведь согласно понятиям сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное, великое. Иными словами, если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.

С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания, то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.

В разных течениях иудаизма наблюдаются такие наклонности: якобы мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава устраивали обильные трапезы, включавшие даже мясо.

В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать, и тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как почувствовать страдания Шхины?

Шхина – место слияния Творца и творения

Скорбь о Шхине в изгнании

Страница 84 из 1 898« Первая...8283848586...Последняя »