Как сократить время духовного развития

каббалист Михаэль ЛайтманДуховная работа призвана ускорить наше развитие. Программа существует, её начало, конец и этапы четко определены. Они были установлены во время нисхождения реальности от Бесконечности до этого мира. На нас же возложено ускорить время развития снизу вверх.

Временем называются этапы. Как их ускорить?

Мы знаем из программирования, что можно запустить программу на компьютере с частотой в 100 мегагерц или на компьютере с частотой 200 мегагерц. Точно так же и человек может с различной частотой возвращаться к мысли: "Как я отношусь к себе, к цели, к Творцу? Где я нахожусь в своем намерении, направленности, устремленности к Нему?"

Это выполнимо, главным образом, во время подъема, ибо во время падения человек становится как животное, как робот: он не способен ни на что, не в состоянии найти силы, и его очень трудно пробудить. С помощью группы, товарищей он может сократить время падения, но требовать при этом настоящего продвижения невозможно.

Действительно, то, что человек делает во время падения, не считается нарушением, поскольку неудачи, трудности, падения ему посылают свыше. Это состояние необходимо почувствовать на себе. С другой стороны, именно во время подъема, когда он получает силы свыше, он проходит проверку: что он делает, когда получает эти силы, чтобы свет мог возвратить его к Источнику.

Свет, возвращающий к Источнику, подразумевает следующее: ты получил силы свыше – теперь используй их для исправления. Если же человек использует их для наслаждения, получает удовольствие от состояния подъема, то немедленно начинает падать. 

Таким образом, главное усилие заключается в том, чтобы не опускаться, а постоянно подниматься все выше и выше. В идеальном случае, один раз получив подъем, человек должен безостановочно продолжать его без всяких падений. Таковым, в сущности, должно быть его устремление.

Наверху есть свои расчеты относительно того, что с ним делать, но он должен держаться только этого и каждое мгновение бояться падения. Причем бояться не из-за ощущения, что сейчас ему станет так плохо, что проберет до костей, а подъемы и падения должны измеряться по обращению к Творцу, отношению к Нему, и главное здесь – усилия.

Нужно завязывать себе узелки, которые напоминали бы о работе, о цели творения, о Творце, об отношении к Нему, и направлять себя на такой путь, чтобы все твои действия и Творец были вместе. Это осуществляется с помощью товарищей, книг, различных напоминаний, и тот, у кого это получается, сокращает время развития.

Из урока по статье Рабаша, 02.11.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не строить никаких расчетов

Скачок в осознании

Как ускорить духовное развитие

Жизнь – это игра (клип)

Мы должны продолжать играть всю жизнь. Если человек не играет, он не растет.

Мудрость каббалы раскрывают постепенно

каббалист Михаэль ЛайтманРамбам пишет, что каббалу нельзя раскрывать сразу. Только постепенно, по мере того как люди будут расти и обретать дополнительную мудрость, им открывают эту тайну.

Тайну! Секрет! Почему секрет? Потому что для моего желания получать все еще является секретом, что значит отдавать. Если я разгадаю его, то мигом убегу, буду играть во что угодно в этом мире, чтобы только не думать об этом. Это хуже самой жестокой пытки.

Поэтому мы должны проводить наше распространение в такой форме, которая воспринимается в желании получать. Я помню, как перед своей первой лекцией в Тель-Авиве я спросил у Рабаша, что мне говорить людям. Он сказал: "Прочти из определения сути науки каббала, что это раскрытие Творца творениям, которые находятся в этом мире, и объясни им, что это несет им добро и благо". Это то, что они хотят услышать. 

Что для них "благо"? Один получит хорошую профессию, другой удачно женится, третий достигнет какой-нибудь чудесной "отдачи", будет гулять по духовному миру, у него там будут замечательные экскурсии, на которых он увидит много интересного… Чтобы каждый увидел, что это хорошо.

Но ведь это ложь? Да, ложь. Но это полезная ложь, ты немного приближаешь человека к тому, что называется каббалой. Это не каббала, ты рассказываешь ему ложные вещи о ней, однако он готов продолжать слушать. Так что же: каждый раз говорить ему неправду, каждый раз он будет слышать, как ты извращаешь это понятие? Правильно, но тем временем окружающий свет оказывает свое влияние и наводит порядок в человеке. 

Открывая книгу, ты хочешь просто узнать, подсоединиться, чтобы она принесла тебе все наилучшее. Так ты думаешь, желая того или нет. Так работает механизм внутри тебя. Но поскольку ты притягиваешь окружающий свет, он так преобразовывает твое желание получать, что в нем появляется "сор" – что-то от желания отдавать. И тогда ты готов немного послушать об отдаче.

Мы видим, что по прошествии времени люди готовы сидеть и обсуждать: "Да? Не для себя, а для всех? А что мне это даст?" Человек начинает отвечать себе самому в том смысле, что, по всей видимости, это наполнит его. Он все равно пока что мыслит понятиями получения, но уже согласен, что наполнение при действии по отдаче является совершенным. Мы уже начинаем думать об этом. Я вижу это по группе.

Если мы действительно будем в намерении ради отдачи и не будем думать о себе в отношении чего бы то ни было – только отдавать – то это придаст нам ощущение совершенства. Если человек так думает, то речь идет об отдаче ради получения, но он уже готов слышать о таком состоянии, полагая, что если будет в нем, то это хорошо. Ну что ж, продолжим, выхода нет. Однако это уже продвижение.

Так происходит потому, что внутри нашего желания получать уже есть что-то от желания отдавать. Человек готов согласиться с тем, что он будет отключен от получения, что он отдаст все. Он уже ощущает, что его существование на этом не прервется.

Как правило, если желание получать представляет себе, что должно отдавать, то не чувствует, что ему что-то остается. Тогда оно ощущает себя несуществующим, поэтому не готово слышать о таком. Это против его "сущего" (сущее из ничего), против точки его сути, против человеческого "я".

Здесь же, поскольку внутри желания получать возникает "капля семени" желания отдавать, человек уже готов слушать об этом. Ему не кажется, что он идет навстречу собственному упразднению, даже если будет отдавать. Нет, у него уже имеется такое ощущение, что после всех этих действий, когда его вроде бы уже не станет, он все равно ощутит наполнение.

Как такое может быть? Откуда ты ощутишь наполнение? Речь идет о частице кли отдачи, которая уже образовывается у человека, и тогда он готов так думать, ему не кажется, что тем самым он совершенно исчезнет. Это уже продвижение.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Распространять знания о Творце

Как передать миру ключ к решению проблем?

Забота обо всем мире

Чтобы отдача стала важнее получения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если в группе мы будем рекламировать величие отдачи, величие Творца – почему это не называется продвижением в направлении намерения ради получения?

Ответ: Мы должны рекламировать в группе величие Творца, величие цели слияния с Творцом, важность действия по уподоблению Творцу, то есть свойство отдачи, как самое главное, что и называется духовным миром. Все остальное – материальный мир, и кроме этих двух составляющих ничего больше нет.

Все свойства, желания, состояния существуют или в том, или в другом, либо в получении, либо в отдаче.

Вопрос: Мы говорим, что тогда нам будет хорошо, мы будем цельными. Тем самым мы хотим сказать, что будем подобны Творцу. Так в чем здесь отличие от обычного подхода?

Ответ: Мы будем цельными, нам будет хорошо, мы наполнимся бесконечным светом, достигнем совершенства, вечности, слияния с Творцом. Все эти слова как будто бы обещают нам выгоду в сосудах получения. Это верно, что у нас есть выгода в сосудах получения, но вопрос в том, работаем ли мы ради их наполнения, или ради того, чтобы уподобиться Творцу? 

Разница проста. Она в намерении: или я готов отдавать ради получения всех наполнений в своих келим; или я готов получать все равно что, лишь бы достичь отдачи, чтобы даже мое получение помогало мне отдавать. Таково принципиальное различие.

Если мы будем работать над осознанием важности отдачи, возвышая ее над важностью получения… Ведь важность получения – это нечто естественное для нас, а важность отдачи – вещь абсолютно искусственная, я не вижу в этом никакого смысла, сторонюсь этого, прямо-таки питаю к этому отвращение, не способен даже слышать об этом. Мне плохо от этого во всех смыслах.

Если я каким-то образом обращу эти вещи в противоположные с точки зрения их важности для меня, чтобы свойство отдачи стало важнее свойства получения – значит, я поднимаюсь над своей природой, в которой заложено уважать получение. Подъем над своей природой означает, что я поднимаюсь в духовное.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ценить отдачу выше приятного ощущения

Ценить отдачу больше получения

В направлении отдачи

Главное – работать с намерениями

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Наши намерения всегда сокрыты, мы их не видим, не ощущаем.

Ответ: Разумеется, сокрыты. Намерения зависят от сердца человека. Потому это и называется тайной частью Торы, учением о намерениях. Именно этим мы все время должны заниматься. О каббалистах всегда говорят: "Сидят себе в уголке и ничего не делают". Так вот, они работают с намерениями.

Что еще ты должен делать в этой жизни? Бегать? Все человечество куда-то бежит и какой от этого прок? Главное – работать с намерениями. Действий у нас хоть отбавляй, мы уже выстроили вокруг себя целую систему работы и распространения, но нам не хватает намерения.

Мы еще недостаточно понимаем, как создать намерение, присоединить его к действию. Более того, мы убегаем от самого намерения. Но я хочу благодаря этому приблизиться к силе отдачи, к Творцу, уподобиться Ему. Хочу узнать, кто такой Дающий, что значит отдавать, что я должен изменить в себе, чтобы это произошло, причем произошло благодаря действию, которое я сейчас совершаю. Если человек упражняется в этом, то так и происходит.

Реплика: Мы должны получать воздействие именно от группы, чтобы я все время думал лишь о намерении, а не о действиях. Но это скрыто, я этого не чувствую. 

Ответ: Намерение всегда сокрыто. Не понимаю, чего ты хочешь. Ты хочешь, чтобы все намерения группы были четко тебе разъяснены, так, чтобы ты это услышал? Но мы и так слышим о них.  Мы читаем статьи, письма, даже "Учение Десяти Сфирот", где это объясняется на разных языках: либо языком чувств статей и писем, либо языком терминов науки каббала.

Тебе не объясняют ничего другого, кроме намерения, поскольку действие уже предопределено. Действие – это реализация желания, оно непременно совершится. А ты должен добавить к нему намерение, то есть, говоря нашими словами: экран и отраженный свет. Что бы мы ни изучали в первоисточниках, речь идет только о намерениях. Я постоянно говорю, что над самим желанием работать не нужно.

Из урока по статье Рабаша, 12.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чего нам недостает?

Вслед за действиями тянутся сердца

Сначала намерение, потом действие

Уроки и лекции 02.11.2026

Смотреть/скачать

В ад или в рай?

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Есть такая притча или анекдот. Идет на небесах распределение – в ад или в рай. Подходит очередь известного проповедника, он спокоен, и вдруг его направляют в ад.

Он говорит: "Как так в ад?! До меня водителя-лихача отправили в рай". Они говорят: "А ты как думал? На твоих проповедях все спали. А когда он вез людей, все молились".

Как нам к этому относиться? Нас должны подводить к молитве, пока мы при жизни, или как это должно происходить?

Ответ: Нас подводят. Если мы стремимся достичь связи с Творцом, то тогда нам ставят всякие препоны, условия, и мы поневоле видим, что нам эти условия не выполнить никак. Только если мы получим серьезную помощь свыше.

Вопрос: То есть, если мы стремимся к связи с Творцом, то тогда мы можем благодарить за все эти вещи и препятствия?

Ответ: Палку. 

Вопрос: Вы все время говорите: "Поцеловать палку, которая тебя бьет". Тогда мы ее целуем? А так мы должны…

Ответ: А так мы движемся с нашим эгоизмом такими извилистыми путями, как рыбка плавает.

Вопрос: Как мы должны относиться тогда ко всему, что нас, пока не направленных к цели творения, подводит к молитве?

Ответ: Мы должны подгонять друг друга. Мы должны давать пример. Мы должны немножко встряхнуться.

Вопрос: Как мне, обычному человеку, который не стремится к цели соединения с Творцом, который стремится жить спокойно и просто на нашей земле, относиться к тому, что меня приводит к молитве – к тем несчастьям, к тем бедам?

Ответ: Естественно, что человек не хочет ни страданий, ни молитвы, ничего.

Вопрос: И как мне относиться к этому? Мне что, бежать от них?

Ответ: Конечно. Лучше всего убегать от них – то, что все и делают.

Вопрос: То есть, если я ни к чему не стремлюсь, а хочу просто хорошо прожить эту жизнь на этой земле…?

Ответ: В таком случае "не надо страданий, и не надо вознаграждений".

Вопрос: И какой совет таким людям?

Ответ: Таким людям совет: попробуйте жить спокойно. Еще ниже, еще тише, еще спокойнее. И так вот прожить.

Вопрос: Чтобы волны проходили над нами?

Ответ: Да. Но это судьба. Есть такие люди, которые хотят этого. А есть такие, которые не согласны с этим. А есть такие, которые не согласны, и все-таки парочку ударов – и они соглашаются.

Вопрос: То есть, так или иначе, эти удары укладывают человека, если он находится здесь и хочет здесь прожить жизнь?

Ответ: Это зависит от корня души.

Вопрос: А совет тем, которые стремятся к Творцу, к связи?

Ответ: Для них самое главное – сближение с Творцом, и неважно каким путем: или получить еще по дороге парочку ударов, или еще как.

Вопрос: То есть, так или иначе, они к этим ударам будут и должны относиться как к помощи?

Ответ: Да.

Вопрос: То есть эта притча направлена больше к тем, кто направлен к Творцу?

Ответ: Страдания всегда, но если они не критические, а обычные, бытовые и все прочие страдания – они всегда хороши.

Вопрос: Вот так и относиться?!

Ответ: Да.

Вопрос: И что тогда, если так я начну к этому относиться?

Ответ: Имеются в виду страдания, которые не отвлекают от построения правильной жизни, правильной связи с другими и с Творцом. А если уже они чересчур, тогда это не те страдания.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Без боли нам не обойтись

Измени свои свойства – и не страдай!

Не ждать "палку", чтобы прийти к счастью

Можно ли изменить судьбу?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Может ли человек, который реализует себя по каббале, самостоятельно изменять свою судьбу в нашем мире?

Ответ: Естественно, реализуя себя, он начнет понимать, почему он так действует, почему им так управляют, каковы следствия его поступков.

Это не просто, но он может достичь состояния, когда будет в таком единении с Творцом, что его влияние на Творца и Творца на него станет для него абсолютно прозрачным.

Вопрос: Занимаясь каббалой, могу ли я изменять свое отношение к миру, а также менять события, которые еще не произошли в нашем мире?

Ответ: Результат событий всегда один и тот же: исправление человека.

Допустим, я учусь в школе, и как бы я там себя ни вел и что бы ни делал, я должен ее закончить. Меня будут бить, оставлять на второй год, наказывать или, наоборот, поощрять, но, все равно, я должен буду окончить ее. 

Вопрос: Не является ли желание пройти к раскрытию Творца легким путем тоже эгоистическим желанием?

Ответ: Естественно, что все начинается с эгоистического желания убежать от страданий. А потом мы начинаем понимать, что отдача и любовь к ближнему, свойство единения – превыше всего остального.

И это приводит к тому, что на нас начинает воздействовать высший свет, который исправляет и изменяет нас настолько, что нам неважно, что мы за это получим. Находиться в свойстве отдачи, находиться выше своей эгоистической природы – это уже великое вознаграждение.

Из урока на русском языке

Предыдущие сообщения на эту тему:

Право изменить свою судьбу

Как улучшить свою жизнь?

Как избежать ударов судьбы?

Свобода воли Творца (клип)

Спрашивали? Отвечаю!

"Есть ли у Творца свобода воли?"

Свет хасадим и свет хохма

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Бааль Сулам пишет, что свет хохма (мудрости) не может светить иначе, как в облачении в свет хасадим (милосердия). Что это значит?

Ответ: Светом хасадим называется отраженный свет, исходящий от кли вверх. В сущности, не желание само по себе, а именно отраженный свет и есть кли.

Само желание получать после Первого Сокращения перестало быть сосудом получения, и вместо него сосудом получения стали экран и отраженный свет. Свет, поднимающийся от экрана вверх, который используется теперь как получающий сосуд (кли дэ-кабала), именуется светом бины, светом веры и уверенности, светом хасадим, милосердия.

Почему милосердия? Потому что, по сути, поднимая обратный свет, ты желаешь совершить такое же действие, как и Творец, деяния которого по отношению к тебе милосердны. Не то, что бы ты делал милость Творцу. Своим действием ты становишься подобным Ему по свойству милосердия, присущего Творцу.

Итак, невозможно, чтобы свет хохма после Первого Сокращения светил напрямую в желание получать. Прежде всего, в желание получать должен облачиться свет хасадим. И чем больше света хасадим облачается в желание получать, равно в той же мере, в тех же местах, с той же силой, с той же мощью света хасадим в него одевается соответствующий ему свет хохма.

Вопрос: Свет хохма – это внутренний свет?

Ответ: Внутренний свет, облаченный в кли – это свет хасадим, в который облачен свет хохма. Иными словами, свет хохма – это прямой свет (ор яшар), облаченный в отраженный свет (ор хозер).

Из урока к празднику Суккот, 26.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сосуд для света жизни

Духовные света

Две эманации высшего света

Работа по двум параллелям

каббалист Михаэль ЛайтманЧто значит, что мое кли находится в товарище? Это означает, что его потребности, недостатки, его желания, все, что волнует его, по сути, и есть тот исходный материал, с которым я должен работать как со своим.

То есть я аннулирую все свои заботы и тревоги и начинаю жить заботами товарища. Перенимая на себя его проблемы, я перехожу из своего "владения" в его "владение", и это означает, что я соединяюсь с ним.

Эту работу, конечно же, мы не способны выполнить. Здесь человек совершает ошибку, считая: "Так написано в Торе, поэтому я обязан выполнять это". Он следует этому, прикладывает усилия и, раскрывая, что не получает никакого результата, в конце концов ломается. На самом же деле он должен, стараясь и усердствуя, сломаться от того лишь, что не способен на это. Это отчаяние приводит его к состоянию, когда он просит Творца оказать ему содействие в слиянии с товарищами.

В истории есть много примеров тому, как человек работает над единением с другими: и христиане шли в этом направлении, и древние греки. Многие пытались совершить такого рода работу. Однако подобная работа, когда собираются объединиться друг с другом, не внося в свои отношения осознания величия Творца, оказывается несовершенной и заканчивается провалом.

Те, кто ошибаются, входят в заблуждение и в итоге сходят с пути каббалы, не улавливают, не учитывают этот фактор. Ведь для того, чтобы сливаться с товарищем, кроме необходимости перенять его потребности и пытаться жить его заботами и тревогами, нельзя ни на мгновение забывать о том, что все это делается ради установления связи с Творцом. 

Бааль Сулам пишет об этом: если люди решают объединиться, не вырабатывая при этом правильного намерения, происходит нечто подобное тому, что случилось в советской России, когда хотели построить коммунизм, или в Израиле с киббуцами – это приводит к разрушению.

Но если я объединяюсь с другими, рассматривая это как вспомогательный инструмент, как средство, чтобы в итоге соединиться с Творцом, тогда мне необходимо все время возвышать в своих глазах важность Творца, Его величие.

Поэтому, когда мне не удается наладить отношения с товарищем, объединиться с ним, я взываю к Творцу, чтобы Он помог мне, – и тогда Творец раскрывается. Теперь Его раскрытие приносит мне уже не спокойствие и эгоистическое наполнение, а экран – способность соединиться с товарищем.

Объединив свой сосуд с сосудом, подобным моему, я тем самым увеличиваю собственное кли. А увеличив собственное кли, я уже действительно начинаю ощущать Творца. Помимо того, что я ощущал Его как исправление, теперь я ощущаю Его и как наполнение. Что значит "наполнение"? Это моя способность сделать что-то для Творца.

Таким образом, работа должна совершаться по двум параллелям: стараться работать над намерением ради отдачи ближнему, и следить за тем, чтобы это было лишь средством прийти к отдаче Творцу.

Из урока к празднику Суккот, 26.09.2026

Творец, свет и группа

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как сопоставить поддержку группы и воздействие света? Что дает нам осознание важности пути: свет или группа?

Ответ: Можно спросить: "После того как я раскрываю связь между нами и устанавливаю связи между душами, произвожу ли я еще особые действия относительно наполнения внутри нас или нет?"

Достигая связи между душами, становишься ли ты цельным парцуфом, который совершает действие по объединению, действие по отдаче? Вопрос может звучать так: "Чем мое действие отдачи по отношению к остальным душам отличается от действия отдачи по отношению к свету, находящемуся внутри нас, в отношениях между нами?"

Так вот, действие по соединению со всеми остальными душами называется исправлением сосудов. Это отдача ради отдачи. Исправив сосуд на отдачу ради отдачи, я теперь вырабатываю отношение к свету, к получению ради отдачи. Так нам будет проще различать эти состояния.

Отношения между нами, в которых мы обретаем кли веры, кли Бины, кли праведности, не думаем о себе, а принимаем каждого как равного себе, означают, что мы исправляем кли, заново собирая его. А собрав его заново и создав такую связь, когда между келим нет различия, мы, что называется, достигаем ступени веры, поднимаем Малхут в Бину, приходим к малому состоянию (катнут), от нулевой степени авиюта (шореш) к первой (алеф) и второй (бет). 

Теперь мы начинаем задействовать желание получать уже не в каждом, а в общем взаимном включении по отношению к наполнению, чтобы получать ради отдачи. Это происходит уже относительно Творца, потому что Дающий – это Он, и изобилие, свет Хохма исходит от Него. Тогда мы имеем дело с Ним.

По отношению друг к другу души не могут заниматься работой получения ради отдачи. Они лишь исправляют свои сосуды на отдачу ради отдачи. Отдавать ради отдачи – это исправление келим, исправление намерения, а получать ради отдачи – это уже действие. Тогда мы работаем с желанием получать, получая наслаждения, то есть присоединяясь к ощущению Творца внутри творения. Таково простое объяснение.

Кроме того, получение ради отдачи частично присутствует и во взаимоотношениях между келим, а отдача ради отдачи – также между келим и Творцом, светом. Но так легче понять: отдача ради отдачи – это исправление кли Адама Ришон, а получение ради отдачи – это наши последующие взаимоотношения с Творцом.

Из урока по статье Рабаша, 14.09.2026

Муж, жена и духовность (клип)

Муж, жена и духовность

Слиться с Творцом в точке отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Откуда у нас возьмется уверенность, что плохое ощущение никогда не возьмет над нами власть?

Ответ: У меня есть уверенность лишь в том, что сейчас я хочу быть слитым с Высшим в точке отдачи. Это означает, что я нахожусь в состоянии "трех дней внедрения семени" (клитат зера), когда я хочу слиться с Ним исключительно в этом свойстве. Для меня оно стоит выше всех келим получения с хорошими или плохими ощущениями внутри них.

Если я улавливаю эту точку и через нее ощущаю, что связан с Высшим, если теперь я все время работаю, чтобы как можно больше улавливать эту связь, если на фоне всего, что со мной происходит, я стараюсь укрепить свою связь с Высшим в свойстве отдачи – это означает, что я "прикрепляю семя к чреву" и начинаю развиваться.

И так, пока я не начинаю постигать меру Гальгальты Эйнаим, меру отдачи, которая уже действительно будет существовать во мне. Это называется: "40 дней создания плода", когда на каждую раскрывающуюся деталь у меня есть внутреннее определение, что отдача важнее хорошего или плохого ощущения в сосудах получения.

Тем не менее, здесь все еще есть опасность выкидыша. Но у нас, как правило, такого не происходит. Эта опасность – своего рода состояния, которые я должен проходить, чтобы еще и еще укреплять связь с Ним. Например, когда я перехожу от авиюта первой степени к авиюту второй степени, третьей, четвертой.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Абсорбции семени и духовный зародыш

Как растет духовный зародыш

Развивающая сила и оберегающая от выкидыша

Начало связи с Высшим

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что означает прохождение махсома?

Ответ: Пройти махсом – значит установить первую связь с Творцом, несмотря на то ощущение, которое Он мне дает. Причем я не измеряю и не могу измерить, что это за ощущение.

Нужно установить с Ним связь на основе того, что я улавливаю свойство отдачи, пусть в самой малой мере, и определяю для себя, что это важнее любого моего ощущения, ведь я хочу слиться с Ним, чтобы отдача была общей между Ним и мной и стала связью между нами.

Иными словами, я определяю Высшего, как Дающего, и нахожу в себе эту меру Дающего, намерение Дающего, на фоне того плохого ощущения, на которое я могу сделать сокращение, как будто мне не важно, есть оно у меня, или нет.

Зато точку отдачи в себе я поднимаю над всем АХАПом. Она называется моей Гальгальта Эйнаим. АХАП словно бы не существует, и я ощущаю, что Гальгальтой Эйнаим, этой точкой отдачи, я связан с Высшим и нахожусь внутри Него как зародыш. Таково начало моей связи с Высшим.

Тем самым я вхожу внутрь "столба" из ступеней, по которым буду подниматься и расти.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В пограничном слое перехода махсома

Самое первое упражнение

Когда человек проходит махсом…

Страница 7 из 4 980« Первая...56789...Последняя »