2.02.2026, 15:00 [#352655]
Можно понять и принять, что плохое так же ценно, как хорошее?
Можно понять и принять, что плохое так же ценно, как хорошее?
Реплика: В нашем мире мы видим примеры любви, но это не очень убеждает.
Ответ: В нашем мире мы можем взять группу людей и с помощью психологических упражнений сделать их преданными друг другу настолько, что смерть не сможет разлучить их. Над группой работают так, что во время коллективного действия никто не думает о себе, все думают о группе и не представляют себе жизни без нее.
Известен случай с экипажем подводной лодки, на которой случилась авария, и люди должны были покинуть ее. Но не все имели возможность спастись, и тогда та часть экипажа, которая могла покинуть лодку, предпочла остаться и погибнуть вместе со всеми.
То есть, на материальном уровне мы видим, что духовные корни без всякой проблемы реализуются в ветвях. И это человеческая сила – у животных ее нет. Мать может отдать жизнь за своего ребенка, а животные – нет. Если хищник реально угрожает жизни, самка оставляет детеныша и убегает. Такое дополнение есть только на человеческом уровне.
Это говорит о том, что у нас есть все ветви духовных корней. Но мы хотим достичь этих корней. А в них это присутствует в такой форме, что ты не можешь достичь их из своего эго напрямую. Ты должен построить себя в такой форме с нуля. Это значит, что ты должен просить стать таким.
Силу стать таким от тебя не требуют, план, как стать таким, – тоже, но желание войти в такое состояние, приобрести его, чтобы это стало твоей природой в какой-либо форме, ты обязан найти.
В этом и заключается проблема. Если бы тебе предложили построить группу по примеру команды подводной лодки, ты бы построил. Но выполнить это на уровне духовного мира у тебя нет возможности.
Подняться от ветвей к корням в любви к товарищам можно только нашей просьбой. Не выполнением, а именно просьбой.
Вопрос: Когда мы приходим к такой просьбе?
Ответ: Когда группа показывает тебе, что так оно и есть. Она говорит, что, выходя из любви к самому себе, мы приобретаем нечто великое.
И несмотря на то, что для тебя это неправда, группа может так воздействовать на тебя, что это станет правдой.
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
При построении правильного окружения есть много деталей, но в общем это действие называется любовью. Почему оно не называется властью, приказом или компромиссом, соглашением? Почему это называется любовью? Ведь это наименее конкретное из всего, на чем можно было бы удержаться.
Выбрать группу, чтобы полюбить ее?! Я не чувствую, что занимаюсь чем-то судьбоносным, что с помощью любви я могу наверняка изменить товарищей, настроить их так, чтобы они повлияли на меня. Любовь кажется слишком мягкой силой для управления моей судьбой, моей жизнью.
Все это оттого, что мы не знаем, что я ничем не должен управлять, кроме своего отношения к окружающим. А точное управление своим отношением как раз и называется любовью.
Это очень отличается от той любви, которая нам знакома в этом мире между творениями на животном и человеческом уровнях: между родителями, между людьми. Эта любовь совершенно иная, и потому она не ощущается. Мы не видим, что у каббалиста, сидящего в каком-то углу, есть любовь по отношению к человечеству. Это скрыто, как скрыт Творец относительно человечества.
Эти свойства – духовные, их можно увидеть лишь при подобии им. Любое явление природы, материальной или духовной, мы воспринимаем только тогда, когда внутри получающего есть такое же свойство. В мере подобия тому, что находится в окружающей его среде, он ощущает это.
И если у человека нет никакой связи с определенным явлением, он не может его воспринять. Поэтому мы не воспринимаем отношения, силы, находящиеся выше этого мира. Мы не понимаем, что означает – Творец любит мир абсолютной любовью. Мы не знаем, что означает это слово – любовь.
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
Все вселенные – в маленькой группе
Вопрос: Как использовать закон "возлюби ближнего своего как самого себя", чтобы правильно выбрать окружение?
Ответ: Об этом Бааль Сулам пишет в статье "Свобода выбора". Человек должен найти окружение, которое будет точно соответствовать тому хисарону, который он хотел бы приобрести.
Ты видишь, что в нашей жизни общество диктует нам, что делать. Поскольку в нас уже есть желания наслаждаться, то общество может навязывать мне, чем наслаждаться, например, кока-колой. Я не знаю, что это такое, но в соответствии с тем, что общество насаждает мне, я иду и покупаю бутылку кока-колы, в которой есть сколько-то граммов наслаждения.
В каббалистическом обществе это не так. Я должен построить окружение, которое будет отвечать моим ожиданиям. Если я хочу духовный мир – просто что-нибудь возвышенное, и общество скажет мне, что стоит это желать, то тем самым оно заставит меня постоянно думать о духовном, и я буду заниматься изучением методики восемь часов в день, но моя просьба будет ради получения. Я хочу духовное – давай! На такое требование свыше не отвечают.
Разумеется, это промежуточный этап, он тоже существует, но требование, на которое отвечают свыше, – это требование сил отдачи.
Значит, я должен искать общество, которое будет ценить этот хисарон. Даже если я не знаю, что это такое (у меня нет этого желания), но когда общество начнет промывать мне мозги тем, что это очень важно и именно то, чего мне не хватает, я получу от них это желание – существует отдача, нечто, находящееся над моей природой и мне стоит потребовать именно этого.
Я начинаю изучать книги, в которых говорится о духовном, и через них я хочу раскрыть, что это такое. Я хочу, чтобы мне стало от этого хорошо. Когда я получаю это желание от группы, то на меня начинает светить окружающий свет, который изменяет меня.
Медленно и постепенно группа должна показывать мне, что я должен требовать во время учебы, и тогда я достигну желаемого результата.
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
Преклонение перед деревом или перед жизнью.
Если ты хочешь достичь исправленного состояния, в соответствии с планом Творца, согласно тому, как Он бы это выполнил, и тебя не волнует, в каком виде это произойдет с тобой, только бы это было подобно Ему, тогда ты должен потребовать от Него пример, указания, и Он даст их тебе.
Но это при условии, что ты не требуешь какой-то компенсации еще до того, как ты начал работу. Ты должен требовать знания – как работать.
Такое требование исправления называется подъемом МАН. И тогда свыше мы получаем план, как выполнить даже самое маленькое действие. Разумеется, сам человек не может это найти. Сам он может только организовать свое окружение, чтобы оно обеспечило ему правильное обращение, которое направлено только на исправление. Если это получится, то все будет в порядке.
Через окружение мы организуем требование к Творцу с тем, чтобы Он дал нам пример. Сами мы не способны, запутаны, не можем противостоять своей природе, не можем выполнить правило "возлюби ближнего своего, как самого себя", но если просим – получаем такую возможность. Это единственно свободное действие, и совершить его – наш долг.
Только за это у нас есть вознаграждение и наказание. Или к нам приходят силы в нужное время, в нужном месте, и человек растет в нужном направлении. Или он ошибается, и тогда силы не распределяются правильным образом, чтобы принести плоды, и человек упускает возможность.
Ошибка в том, что он не готовит себя к достижению правильной просьбы, чтобы Творец дал ему программу исправления. Обычно человек обращается за наполнением, а не за исправлением. Он должен попросить Творца об исправлении, чтобы суметь достичь любви к ближнему, то есть получить свойство отдачи.
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
Вопрос: Откуда человек знает, что окружение, которое он создает, правильное?
Ответ: Человек ничего не знает. Это работа, которую он должен проделать: запутываться и проверять, исследовать и снова путаться, немного что-то понять, обращаться к книгам, учителю, товарищам.
Так он постепенно познает систему, которая называется управление Творца им, и начнет использовать по своему решению. Это означает, что он начинает управлять миром.
Вопрос: Есть ли какая-то проверка на этом пути?
Ответ: Проверка необходима каждую секунду. Она должна проводиться параллельно работе. Без этого невозможно достичь успеха.
Если человек не производит проверку, он перестает быть человеком. Он не чувствует, на что он выливает воду, которую ему дали в течение года. Водой называется свойство Бины, Высшая сила, с помощью которой ты исправляешь себя, но ты выливаешь ее просто так, а она точно отмерена.
То есть, сейчас тебе дают все возможности достичь Окончательного Исправления. Вот в эту секунду наступает твой личный Рош аШана, – так должен сказать себе человек, и неважно, когда это происходит. Это может быть в середине зимы или лета.
Что значит твой Рош аШана? То, что у тебя внутри есть все силы, все данные, все системы, все источники и возможности, чтобы достичь Окончательного Исправления. Нужно лишь выполнить внутри себя определенное количество действий, привести в порядок всю систему – в этом заключается твой свободный выбор.
Ты должен взять эти данные и правильно ими распорядиться. Если ты сделаешь это, то это будет означать, что ты подобен Творцу. Ты научился у Него системе управления: и проверке, и выполнению. Это значит, что ты слит с Ним: "По действиям Твоим узнаю Тебя".
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
Рабаш, статья "Ибо человек – дерево полевое": Дожди означают воду, и нет другой воды, кроме Торы.
Если человек был грешником в Рош аШана и ему определили незначительные дожди, то есть что он будет учиться только два часа в день, но если он раскаялся и совершил возвращение, тогда ему дают небольшое количество Торы в том месте, где он сможет принести плоды, называемом "виноградники, и поля, и сады".
То есть чтобы из этой Торы произросло свойство плодов, называемых "заповеди и добрые дела".
Мы находимся в некой реальности, в которой должны расти. Мы не выбираем, как родиться, у кого, с какими свойствами. Мы не выбираем окружение и то, как оно будет воздействовать на нас. В этом мире мы, в сущности, ничего не можем изменить в своей судьбе.
Поэтому у человека, находящегося в рамках этого мира, живущего своей животной жизнью, нет свободного выбора, а потому нет ни вознаграждения, ни наказания. Он не совершает самостоятельно ни одного действия, и потому не о нем сказано, что у него есть Рош аШана.
Рош аШана есть у того, кто хочет быть евреем, то есть желает достичь единения с Творцом. Тогда он ощущает, что у него есть точка в сердце, которая относится к области духовного. Это желание определено свыше и внутри него нечего менять, там есть все, что необходимо этой точке, включая ступени ее развития. Что не хватает ей, так это окружения, группы, поскольку Творец скрыт.
Поэтому человек должен построить окружение для точки в сердце, с помощью которого она разовьется. На материальном уровне свойства человека, его желания и окружение предопределены заранее. На духовном уровне ему дан зачаток души – точка в сердце, но не дана внешняя среда. Как человек построит среду для своей точки в сердце, так он и будет продвигаться.
Если он воспользуется этим правильно, то все силы, дающиеся ему, будут способствовать развитию этой точки, и человек станет развиваться и расти в духовном. Он найдет правильный путь, и каждый его шаг будет очень полезен в учебе, в распространении, во всех его действиях, при условии, что все силы он отдаст созданию правильного окружения.
А если он не очень старается в создании такой среды и вкладывает свои усилия просто в учебу, то даже если он изучает правильные книги, это не поможет. Он прольет много дождей, но в пустыне, вместо того чтобы небольшим дождем полить поле или сад, которые нуждаются в этом. Кстати, большие дожди могут даже нанести вред. Все должно быть сбалансировано: и место, и количество.
При этом человек не должен проверять то, что определяют ему свыше: количество часов учебы, его "тяжелую" жизнь, в которой он должен иметь семью, зарабатывать, заботиться о здоровье. Творец определяет, сколько нужно каждому, абсолютно точно и в максимально полезном виде.
А человек должен навести порядок в том, что определено ему: пробуждающие силы, товарищей, находящихся рядом с ним и предоставленных в его распоряжение и т.д. Если он приводит это в порядок правильным образом, в соответствии с целью, то продвигается наиболее эффективным образом.
Таков расчет, который человек должен производить в Рош аШана. Он должен возвести на царство Творца, благословить Его за то, что Он предоставил ему все необходимые данные.
Человек возводит Творца на царство как цель, которую он должен достичь. И тогда он начинает год, зная, что в течение всего года все заранее определенно в начале, кроме его работы. И если он выполнит ее, то достигнет цели, а если нет, то несмотря на то, что все данные были у него заранее в Рош аШана, он упускает этот кругооборот, называемый годом.
Из урока по статье Рабаша "Человек – это дерево в поле", 02.02.2026
Вопрос: Нередко бывает, что чем выше результат, тем на стадиях роста он не предвещает ничего хорошего.
Самый кислый фрукт становится самым вкусным, а ты уже хотел срубить дерево. Гений был в школе неуспевающим, его хотели выгнать из школы, а он стал Эйнштейном. Прекрасный лебедь был когда-то гадким утенком. Эту историю мы знаем. Вопрос такой: почему это так? Почему обязательно нужно сначала быть гадким утенком?
Ответ: Потому что таков путь развития противоположностей, что ничего не может развиться по прямому пути, а только как сказано: "нечто и его противоположность". То есть прямое явление, но предварительно ему происходят его обратные следствия.
Нам надо уважать человека в любых его состояниях, потому что все они ни о чем не говорят. Сколько у нас было таких примеров в истории, когда совершенно никудышные, ненужные дети вырастали гениями и наоборот.
Вопрос: Тогда такой вопрос: как распознать?
Ответ: Никак! Никак не распознать. Просто надо давать всем возможность развития.
Вопрос: Откуда взять терпение человеку? Вот он видит, что ничего не вырастет из этого. Из этого сорняка ничего не вырастет. Откуда взять терпение?
Ответ: А откуда он знает, что не вырастет?
Реплика: Но вы же сами говорите, что мы не можем знать.
Ответ: Значит, он должен себя остановить. Потому что ничего не создано зря, и у каждого объекта в нашем мире есть свое предназначение. И не тебе решать, каким он должен быть сейчас, каким он должен быть в будущем. Поэтому останови себя.
Вопрос: А если мы дадим такую возможность? Допустим, мы сдержим себя и дадим возможность всему развиваться.
Ответ: Каждому дай возможность правильно развиваться. И пускай он разовьет в себе все те качества, которые в нем заложены Творцом, и увидишь.
Вопрос: Тем самым, получается, что я изменяюсь, который хочет все это уничтожить. Это и есть мой подъем над моей природой?
Ответ: Абсолютно верно.
Вопрос: То есть это самое главное, по большому счету?
Ответ: Да.
Вопрос: Теперь такой вопрос: наш мир сегодня похож на гадкого утенка. И очень у многих есть такое состояние. Интернет забит этими фразами: "Да чтобы он сгорел! Да чтобы этого мира не было! Да нас всех надо уже заново начать!" И так далее. К чему развивается этот гадкий утенок?
Ответ: К тому, чтобы мы осознали зло, свое зло, до чего мы довели мир, и дали ему возможность правильного развития своим новым отношением к нему.
Вопрос: Для этого мы и видим таким испорченным этот мир?
Ответ: Да.
Вопрос: Так вы говорите, что это я испорчен?
Ответ: Конечно.
Вопрос: К этому каждый должен прийти?
Ответ: Каждый – я не знаю. Но в основном такая мысль, такое отношение должно быть довлеющим.
Реплика: Но я вижу, что к этому не приходят. Наоборот.
Ответ: Придут.
Реплика: Вот здесь вы оптимист – что мы придем к этому.
Ответ: То, что мы придем – это обязательно. Только какими ударами – это вопрос.
Я считаю, что нам надо понять, что мир готов для самого лучшего состояния. И нам надо все-таки подумать о том, почему мы не даем ему быть таким.
А то, что мы видим его сегодня таким кислым и плохим – это результат нашего отношения к миру.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Зачастую человек, задающий вопрос, в принципе, спрашивает для других. И другие понимают, что этот вопрос есть и у них. Как из вас можно глубже достать информацию? Как человек должен настроить себя, когда задает вопрос?
Ответ: Это зависит не от меня и не от человека, а от общего уровня присутствующих, даже, может быть, далеко, через интернет. Когда я чувствую эту аудиторию, то я на нее работаю, она определяет тот уровень, на котором я говорю, и даже стиль изложения материала.
Если передо мной сидит больше женщин, то с ними я разговариваю по-другому, нежели с мужчинами. Если аудитория состоит из новеньких, то, естественно, я даю лекцию, как для маленьких детей, с мягким, доступным изложением. А для более подготовленной аудитории, такой как мои давние ученики, разговор будет кратким, четким, резким.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Ответ на любой вопрос"
Можно приучить себя радоваться, несмотря на то что тебя шарашит со всех сторон?
Вопрос: Рабаш пишет: "Страдания, ощущаемые человеком - это сосуд, в который можно получить свет, если освободить себя от страданий." (статья "Благословение совершением чуда"). Как я могу освободить себя от страданий еще до того, как получил свет? Я думал, что именно свет освобождает нас от страданий.
Ответ: Сосуд для получения света - это не желание наполниться наслаждениями, а желание ощутить, как другие наслаждаются мной. В этом и заключается мое наслаждение. Но я работаю не ради него. Наслаждение для меня лишь знак, средство измерения того, что я действительно достиг отдачи ближнему.
Это и значит "освободить себя от страданий", ведь у меня больше нет мыслей о самом себе. Я забочусь только о том, что вне меня, и потому удостаиваюсь раскрыть Творца.
Это страдания любви - от того, что я не нахожусь в желании отдачи. Я страдаю от этого, а не на счет самого себя. Если же ты страдаешь о самом себе, то находишься в этом материальном мире и вообще не направлен к Творцу.
Направление на Творца означает, что ты хочешь быть таким, как Он, отождествляешь себя с Ним, берешь с Него пример. А быть похожим на Творца - значит думать о том, что вне тебя.
Мои страдания становятся совсем другими, превращаясь в страдания любви от своей неспособности отдавать ближнему и от опасения, отдавая ему, делать это для самого себя, а не ради его блага, то есть не ради отдачи, не бескорыстно. Я требую у Творца силу, которая поможет мне стать таким, как Он.
Вопрос: И Творец всегда помогает в таком случае?
Ответ: Если ты действительно это попросишь, Он обязательно поможет. Ты просто никогда не просил. Тебе надо только захотеть стать похожим на Него, хотя бы в чем-то.
Вопрос: Почему в первоисточниках написано, что сама работа на Творца или ради Него считается вознаграждением?
Ответ: Потому что человек при этом достигает своего наивысшего духовного уровня. Он становится вечным и совершенным как Творец, удостаивается соединения с Творцом, узнаёт, что такое высшая сила и вообще все мироздание, весь Высший мир. То есть он поднимается на уровень, на котором ничем не ограничен.
Это можно сравнить с тем, что когда ты работаешь у какого-то великого человека, то сама работа на него становится наслаждением.
Из ТВ программы "Духовные состояния"
За какие поступки Творец наказывает человека?
Аудио (рус.):