8.02.2026, 13:25 [#258302]
Нужно ли развивать эгоизм?
Человек должен работать не на сосуды получения, а на важность Творца, что называется сосудами отдачи.
То есть в те же сосуды получения, которые ощущают только наслаждение или страдание, "сладко-горько", я вношу свою систему измерения, называемую правда-ложь: ближе-дальше от Творца.
Я вношу в них Творца! И тогда я всегда измеряю сосуд по степени приближения к Нему, а не по тому, что ощущается внутри сосуда. Это называется, что Творец наполняет сосуды.
Как мне сделать это более эффективно, быстрее, чётче? Хоть я и не хочу видеть этого, и всегда по природе своей буду убегать от этой работы, но как мне все-таки ввести себя в такое состояние, которое заставит меня прозреть, чтобы я смог, несмотря на свое желание получать, удержаться в нем и не убежать?
Для этого я организую себе окружение. И оно, даже если я этого не хочу, дает мне ощущение важности духовного, важность того, чтобы наступить на себя и вместо системы "сладко-горько" идти, руководствуясь системой "правда-ложь". Оно дает мне способность увидеть, в какой оценке я нахожусь.
То есть окружение, группа помогает мне идти против эго и вытерпеть состояния, которых я иначе не вынес бы, подсознательно бежал бы от них и проводил время в самоуспокоении, что, мол, всё в порядке, ничего страшного, я продвигаюсь. Я обманывал бы себя, неосознанно, неконтролируемо.
Вопрос: Откуда мне знать, что такое правда?
Ответ: Информацию, что такое правда, я получаю от окружающего света. Но получаю в меру своего желания раскрыть ее.
Если я иду исключительно по книгам, у меня все равно будет это желание, но в группе оно раскрывается значительно быстрее. Группа – это нечто живое, книги же при всей своей значимости – это иной уровень.
В группе я постоянно получаю от товарищей критику, изменение своих состояний по отношению к ним и их состояний по отношению ко мне. Кроме того, в группе находится учитель, через нее он воздействует на меня, и учеба моя в группе имеет иную форму. То есть всё должно пройти через остальные души, ведь я взаимовключен в них, связан с ними.
Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026
Линейка для измерения духовного
Вопрос: Как воспользоваться помощью группы или Творца, чтобы как можно скорей прийти к началу духовной работы?
Ответ: Дело в том, что человек сам, в одиночку, без группы, практически не может прийти к определению своего состояния как тьмы, как зла.
Без таких внешних факторов, как окружение, группа, он никогда не сможет узнать, какие состояния более продвинутые, более правильные, которые действительно продвигают его к духовному, а не те, что ему кажутся и видятся.
Поэтому если он готов при помощи группы определить свои параметры в более правильной форме, независимой от его ощущения и зависящей только от определения правды и лжи, а не "горько – сладко"; если он готов это выдержать несмотря на то, что ему горько определять, что это – правда, и потому предпочтительно (а дать понять ему это может только группа, книги, учитель), тогда тьма его обращается в день.
У него меняется определение того, что называется тьмой и светом. Не то чтобы произошло изменение в его состоянии, или в окружающей его действительности, или в отношении Творца к нему – изменилось его внутреннее определение, и это называется, что он исправил свой сосуд. То есть теперь он проверяет свои ощущения по другому сосуду, который называется сосудом веры выше знания.
Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026
Рабаш, статья 36 "И был вечер, и было утро": О стихе: "И был вечер, и было утро" –говорит Книга Зоар: ""И был вечер", как говорит Писание, – происходит от тьмы, то есть малхут. "И было утро" происходит от света, то есть Зэир Анпина. Поэтому сказано о них: "День один" – чтобы показать, что вечер и утро – как одно целое, и вместе они образуют день.
Тора начинается словами "В начале" ("Берешит").
Под "началом" имеется в виду начало продвижения человека, когда он уже может различать свои подъемы и падения. Он начинает давать более правильные определения тому, что есть падение по сравнению с подъемом, что есть добро по сравнению со злом, свет по сравнению с тьмой.
Если он видит, что его мысли приближаются к мыслям масс, то определяет это как тьму, как зло, хотя в ощущении это может восприниматься как нечто приятное, доброе. Но он понимает, что пребывание в мыслях масс отдаляет его от духовного, от цели творения.
И наоборот – когда входит вглубь себя и находит там хоть какую-то близость к Высшей силе, к Творцу, к осознанию ценности отдачи, он определяет это как подъем. Но и здесь есть различные уровни. Не всегда человек знает, в каком состоянии находится, пребывая в нем как бы бессознательно и не имея возможность измерить его.
Каждое состояние начинается с того, что человек словно видит его со стороны и воспринимает с объективной точки зрения, не зависящей от него.
Иначе говоря, когда у него появляется способность понять состояние, а слово "понимание" (ивр. авана) происходит от слова Бина, то есть когда в Малхут есть Бина, и он получает некое ощущение чего-то более возвышенного, чем животная жизнь, тогда в нем проявляются две точки, из разницы которых он проверяет свое состояние. Теперь он способен определить, где добро, а где зло, где правда, а где ложь.
Если он поднимается над ощущениями добра и зла, и готов идти согласно определению правды и лжи, тогда с уверенностью можно сказать, что он осознанно находится в подъемах и падениях. Тогда, безусловно, он может прийти к решению, что идти в знании – это, может, и верно на данной ступени, но если он хочет подняться на более высокую ступень, он должен идти в вере выше знания.
Этим он приобретает разум, постижение и близость к Высшему, к более высокой ступени. Вот тогда уже точно можно сказать, что его путь начинает определяться как "В начале": у него уже есть начало – есть голова (ивр. рош), есть Цель, и он идет к продвижению.
Он всегда видит свое состояние как тьму, как вечер, и стремится к утру, чтобы был день один, и еще день один, и еще. Каждое его состояние начинаются с вечера, и каким бы оно ни было, человек приходит к осознанию, что есть состояние более высокое, более близкое к Творцу. Поэтому он определяет данное свое состояние как вечер, и от этого уже приходит к утру, ко дню первому, второму, третьему.
Из урока по статье Рабаша "И был вечер, и было утро", 08.02.2026
Вопрос: Вы все время говорите, что разговор может быть в молчании, сердцами. Вы можете пояснить, что такое "сердцем разговаривать"?
Ответ: Чувствами. Когда ты хочешь передать человеку свои чувства, а подходящие для этого слова очень трудно найти, тогда самое лучшее – если вы молчите.
И каждому не неудобно. Вы просто молчите. И таким образом постепенно-постепенно начинаете понимать друг друга без слов. Это и называется "разговор сердцами".
Вопрос: Вы рассказывали, что вы часто молчали со своим учителем. Не было у вас ощущения, что надо что-то сказать?
Ответ: Нет, абсолютно никакого. Ты просто сидишь и думаешь рядом с ним, и он тоже.
Вопрос: И он не вызывает на то, чтобы сказать что-нибудь? Нет такого?
Ответ: Нет, не надо. Не надо ничего. Это такие чувства, такие минуты, когда все понятно. И происходит внутренний контакт, перетекание чувств от одного к другому и обратно, без слов.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Спрашивали? Отвечаю!
"Я думаю, что смысл жизни - в любви. А как вы думаете?"
Вопрос: В статье Рабаша ""Тора истощает силы человека" в духовной работе" написано, что есть три этапа работы: первый – когда мы работаем в ло лишма (ради себя), второй – когда работаем в лишма (ради Творца), и третий – 613 советов или вкладов. Что это за третий этап?
Ответ: Третий этап духовной работы – это полное растворение в общем кли.
Но об этом мы редко говорим. Главное для нас – преодолеть то состояние скрытия, в котором мы находимся, и выйти из него.
Вопрос: В любом состоянии, в котором пребывает человек, занимающийся духовным исправлением, он должен пройти все три этапа?
Ответ: Да, в состоянии полного скрытия, частичного скрытия, частичного раскрытия и полного раскрытия.
Что такое "Творец" и "Тора" на духовном пути
В процессе духовного продвижения есть некий парадокс. Мы привыкли, что чем больше растем, тем больше понимаем жизнь, связи в обществе, семье, стране, мире. По мере взросления мы все лучше понимаем, что происходит, ведь знакомимся с тем, что уже находится перед нами в этом мире.
А в духовном мире не так: чем дальше мы продвигаемся, на каждом следующем шагу открывается все большее скрытие, и только потом соответственно происходит раскрытие. Сначала надо выявить все скрытие, вложив требуемую меру усилий, а затем мы уже начинаем постигать эту новую ступень.
Так в нашей жизни обычный человек отличается от ученого, который чем дальше продвигается в научной работе, тем сложнее становятся его исследования, тем большие препятствия приходится преодолевать. Но иначе нельзя, ведь он каждый раз делает новые открытия. Тогда как обычный человек не открывает ничего нового, а только знакомится с тем, что открыли другие.
Поэтому надо понять, что нам всегда будут встречаться препятствия на духовном пути, которые надо преодолевать верой выше знания, через наше объединение, каждый раз с усилием прорываясь на новую ступень.
Все препятствия – это раскрытие более сильного желания насладиться, еще одна ступень эгоизма. Получается, что мы выброшены из духовного и видим перед собой новую ступень неисправленного желания как преграду, стену на пути. Нам не видно, что находится за этой стеной, и потому мы можем идти только верой выше знания.
Мы хотим вооружиться силой веры, отдачи, не имея никаких доказательств и подтверждений, а потому ищем средства, как верой выше знания преодолеть этот эгоистический барьер, свое желание насладиться, чтобы отдача стала выше получения. Я обязан поднять для себя величие Творца выше всех сокровищ этого мира, а это возможно только через важность группы.
В итоге мы выясняем, что не можем добиться успеха, ни я, ни группа, и остается только молитва, просьба о помощи к Творцу. Молитва помогает сделать последний шаг, переводящий нас по другую сторону барьера.
Из урока на тему "Вход на первую духовную ступень"
Прорваться из мира флюидов – в мир правды
Спрашивали? Отвечаю!
"Как мы можем доставлять радость Творцу, если Он выше этого чувства?"
Вопрос: Как правильно идти против своих эгоистических желаний?
Ответ: Ты не можешь преодолеть эгоистические желания, если не сопротивляешься. Над всеми своими желаниями нужно строить связь с Творцом.
Ведь все, что в тебе сейчас возникает, дает тебе ощущение, направленное против единства Творца, против Его существования, а ты должен вести себя так, будто бы Он существует, Он Один Единственный Источник всего происходящего, абсолютно добрый, делающий только добро.
А ты получаешь совершенно другую, постоянно меняющуюся картину против этих установок. Но ты приподнимаешься над ними и действуешь, говоря: "Ты даешь мне эти ощущения, эти мысли, эти отношения со всеми и ко всем, строишь вокруг меня этот никчемный мир. А я буду над всем этим относиться к Тебе как к доброму, несущему добро, единственно существующему, как к причине всего происходящего. И вообще всего этого нет вокруг меня, есть только Ты!"
Допустим, ты сейчас разговариваешь со мной, значит, нет меня, ты относишься ко мне, как к воздействию Творца на тебя, а меня не существует. И я – то же самое. Даже те мысли и чувства, которые во мне возникают, это Ты вызываешь. А кто же я? Я – только экспертная точка, которая все это ощущает и именно так настраивается воспринимать. И тогда из этой экспертной точки начинает развиваться душа.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Преодолеть самого себя"
Как научиться говорить с Творцом
Вопрос: Как повышать силу преодоления, когда раскрывается еще большее эгоистическое желание?
Ответ: Все свойства человека, какими бы они ему ни казались, от хороших до самых скверных, раскрываются в рамках общей системы душ, идущих к единству согласно программе творения.
А потому мы не можем отнести на счет самого человека ни одно из его личных проявлений. Подобно шестеренке, подобно интегральной части системы, он обязан раскрывать в себе определенный набор наклонностей, порывов и состояний.
Что бы ни происходило в человеке, ему не надо выстраивать на это никакого расчета. Ведь не он сам по себе, а общая система, находящаяся в том или ином состоянии, определяет то, что с ним сейчас происходит.
Итак, за текущее состояние можешь не переживать – с этим ты ничего не поделаешь. Оно соткано из тысяч внешних по отношению к тебе факторов. Что же касается будущего состояния, о нем тоже думать нечего, поскольку и это не зависит от тебя, а определяется нуждами системы, которая должна шагнуть вперед.
По сути, мне надо думать лишь о том, как я сделаю этот шаг. Что в нем зависит от меня? Здесь тоже есть вещи, осуществляемые не мною, а Высшей силой, выявляемые не мною, а высшим светом. Человек проводит анализ и добирается до той точки, где он действительно может реализовать себя. И тогда видит очень четкое и ясное действие – словно нажатие кнопки.
Это и есть задача человека: каждое мгновение выявлять лишь требующееся от него действие и осуществлять его. По ходу этого анализа он проявляет и многое другое, а в результате, нажав на кнопку, приводит в действие систему и начинает воспринимать ее, принимать ее, включаться в нее.
Иными словами, человек начинает постигать систему в целом. Он вовсе не подопытный кролик, который находит в лабиринте кнопку от кормушки. Напротив, своими усилиями в различных состояниях он постигает условия, причины, суть происходящего.
Добравшись до кнопки, он, несомненно, нажмет ее. Всё дело тут в анализе, он и есть подлинное достояние.
Аудио (рус.):