Откуда возьмут огромное желание получить уготовленное Творцом постижение (свет)? – Нисхождением в эгоизм (Египет, любовь к себе), равный уготовленному Творцом свету. А затем, выйдя из эгоизма, получить свет - раскрытие Творца, свойство отдачи и любви.

Сказано: "Выполнение Заповедей возможно только в земле Израиля". Имеется в виду, что выполнение Заповедей производится исправлением намерения к отдаче и любви (Исраэль, Яшар-Эль, прямо к Творцу) в каждом желании (рацон, эрэц, земля).

Мидраш Танхума: Боящиеся Творца, но работники Фараона, не дают выйти из Египта. Выполняют заповеди для себя. Стерегись их, ведь внешне они будто работают на Творца, но рабы Фараона, эгоизма. Их общество губительно для желающих выйти из эгоизма, Египта.

Все проблемы в мире - чтобы толкать нас к объединению. Пользуясь каббалой, евреи быстро развивались. Но остановились перед освоением свойства отдачи и любви. Затем начали примешивать свой эгоизм, что разделило народ на 2 лагеря и привело к разрушению 1 и 2 Храмов.

В группе у всех одна цель: в центре нашего единства раскрыть Творца подобием свойств, наших и Его. Мы Ему соответствуем намерением. Как только нам удается соединиться с этим намерением - Он немедленно раскрывается. Это называется зарождением души.

В книге ТЭС ч.1: Какая связь нашей работы в этом кратком мире и получения вечного вознаграждения? Ведь остается стыд получения? Мой ответ: Работа в этом мире должна привести человека в высший мир, достичь слияния с Творцом. Иные наши усилия смысла не имеют!

Песах – начало развития человека из животного. Все отличие человека от животного - в устремлении к подобию Творцу. Этим отличается работник Творца от прочих. А начало устремления - в обнаружении в себе отсутствия этого устремления, раскрытия эгоизма.

В пасхальную ночь мы делаем трапезу не в память о выходе наших предков из Египта, а в надежде на наше скорое освобождение из рабства Фараона-эгоизма, который во всем правит нами, а мы надеемся на бегство, представляем себя в избавлении от него.

Марор (горькая зелень) едят в Песах с Мацой в память о том, что сделали жизнь горькой вопросами "Кто?" и "Что?". Потому что эти вопросы - в знании, рациональны, а если идти выше знания, в отдаче, то нет вопросов и нет горечи, а сладость в свете хасадим.

Сказано, что в Египте вся рыба умерла, но у Егудим, у Исраэль была живой. Рыба, даг, от слова даага, забота. Заботы думающего о себе мертвы, а заботы думающего об ихуд - единстве, и исра-эль, устремленные к Творцу, – живые, полные света хасадим.

Если группа дружно думает, как усилиями в объединении и важности Творца построить мощную сеть связей в себе, то начинает раскрывать сопротивление своим усилиям, казни египетские, и быстро достигает необходимости подъема над эгоизмом, выхода из Египта.

Удары, выводящие нас из Египта – те, что отрывают нас от группы. Иные удары дают для оценки устремления к Творцу над ними. Если не хочешь заниматься объединением группы, тебя будут подталкивать к этому косвенными проблемами. Но это длинный путь к цели.

Сыновья Израиля в Египте - это каббалистическая группа. Невозможно просить за себя, а только за группу. Так обретаем намерение отдавать Творцу. От любви к творениям к любви к Творцу. Я прошу за других вместо себя, и мое обращение вне меня, духовно.

Авраам спросил Творца: "Каким образом мои потомки унаследуют эту землю?" Творец ответил, что Он создаст им условия Египет, раскроет в них огромное желание насладиться, Зло, Фараона, которое станет "помощью от противного" в достижении цели творения.

В Египет нисходят только "сыновья Якова", свойства, уже находящиеся в осознании зла, но не готовы к получению Торы ради исправления зла в себе, еще не обрели его. Нуждаются в свете, чтобы раскрыть, что находятся у Фараона в рабстве.

С началом занятий каббалой в группе выясняется, что нет желания объединяться, возникает отторжение (братья оставляют Йосефа), исчезает желание к единению, но именно это поневоле вводит человека в большой эгоизм (Египет), ...т.к. сопротивляется ему.

Только с выходом из власти эгоизма начинается духовная жизнь. А до этого он учит не Тору, а знания. Тора воспринимается в желания отдавать (раб Творца), а знания – в желания получать (раб Фараона). Весь мир - Египет. Выход из эгоизма - выход в высший мир!

Человек создан эгоистом, в желании наполнить себя. Если желает достичь намерения отдачи, обнаруживает неспособность. Но и не должен достичь сам, а должен просить Творца. Но просить Творца может лишь в мере веры в Него. А величие Творца дает группа.

Еще Авраам спрашивал Творца, как смогут люди достичь единства, равного единому Творцу, и получил ответ, что только увеличением эгоизма, ощущением изгнания из небольшого единения, которого достигли. Исправив его, достигнут подобия Творцу, 1 Храма.

Мидраш Танхума: Боящиеся Творца, но работники Фараона не дают выйти из Египта. Выполняют заповеди для себя. Стерегись их, ведь внешне они будто работают на Творца, но рабы Фараона, эгоизма. Их общество губительно желающим выйти из эгоизма, Египта.

Пе-сах означает "повествующие уста". Потому что в Песах, по выходу из эгоизма, проявляется на фоне большого запроса, понимание системы духовного развития и огромная радость раскрытия законов. Алаха - от слова алиха, пошаговое развитие.

Зло является злом, если человек так ощущает. Величина зла - в помехе достичь добра. В мере важности исправления, ощущает зло в помехах исправиться. Поэтому ощущает зло в мере важности духовного. Зло рождает ненависть к эгоизму, как помехе любви к Творцу. 

Сказано: "Лик Творца в делающих зло...". פני ה' בעושי רע  Те, кто желают идти путем Творца, видят, что всегда делают зло, поэтому просят Творца и делают все, чтобы Он помог выйти из зла, своим светом. Поэтому "Лик Творца в делающих зло", чтобы исправить их!

Сказал Рабаш: Маца шмура (стерегущаяся) - указывает, что необходимо стеречься и отдаляться от эгоизма при выполнении духовных действий, действий исправления эгоизма. Ведь если не знаем, как стеречь себя от эгоизма, то подменяем главное в Торе - второстепенным...!

Необходимость в Торе, инструменте исправления эгоизма, возникает, когда человек обнаруживает, что он эгоист и что эгоизм - зло! А до этого учит не Тору, методику исправления эгоизма, чтобы достичь "От любви к людям к любви к Творцу", а ради знания (хохма ба гоим таамин).

Обновления в человеке начинаются с выходом из Египта, власти эгоизма, Фараона. До этого он не понимает, о чем говорит Тора. Ведь находится под властью эгоизма, не может быть под властью Творца, понимать Его. А с выходом из Египта, способен получить Тору и работать на Творца.

Желания созданы Творцом, и не возникает новых, но зависит от осознания человека, насколько он различает и соединяет их. В падении он раскрывает, что находится в изгнании, Египте, и, согласно глубине этого осознания, может достичь освобождения, выхода из Египта.

Песах учит нас ощущать изгнание - от объединения, и освобождение - в возможности объединения. При отдалении раскрывается ощущение изгнания из объединения, возникает стремление к освобождению от власти эгоизма, Фараона, как обрести свободу от эгоизма.

Мы чувствуем подъем в 620 раз сильнее падения. Падение каждый ощущает в своем личном эгоизме. В подъеме, соединяясь, мы ощущаем общее желание взаимной отдачи, сумму усилий и просьб к Творцу - это дает усиление в ощущении подъема в 620 раз.

Страдания в изгнании приводят к освобождению. Оно происходит в тех же желаниях, но обратных, расширенных от наших усилий (в объединении в группе), в 620 раз. Если бы мы ощутили глубину изгнания так же, как почувствуем высоту освобождения - мы не могли бы выйти из него.

Любовь к ближнему как к себе – общий закон Торы. Что и как изучать в Торе, цель выполнения Заповедей определяется - приближает ли это меня к любви к ближнему, к объединению. Если приближает – значит это путь Торы, а нет – значит это путь развития эгоизма.

Все мироздание - один человек. Это мне видятся 7млрд. Если я сфокусируюсь на Творце - я увижу весь мир включенным в "Нет никого кроме Него". Если я соберу все разрозненные части внутри себя и присоединю их к Творцу ради отдачи Ему - я увижу единое целое в Творце.

- Сокращение желания наслаждаться - от а) ощущения эгоистического стыда или б) ради Творца.

- Экран – стремление быть выше желания насладиться, эгоизма - и насколько.

- О"Х, Отраженный свет - сила, устремление наполнить желания Творца.

Только за счет поручительства мы можем превращать падения в подъемы. В падении человек не способен действовать, но товарищи могут ему помочь. Если умеют работать в группе, используя падение каждого для устремления вперед, смогут быть в постоянном подъеме!

Песах. Цель Творца не повергнуть нас в отчаяние, а привести к подлинному объединению. Но Он нарочно устраивает так, чтобы мы отчаялись в возможности объединиться и просили Его о помощи. После всех усилий мы кричим к Творцу. Это ощущение изгнания - и тогда Он нас спасает.

В дни Ари поднялось на него большое сопротивление, не верили в его духовное постижение, как сказано в самих его трудах. И только в нескольких поколениях после него, приняли его труды и заговорили о его духовных постижениях. (Ликутей Алахот. Биркат реях, 4)

Невозможно изменить эгоистическую природу человека, хотя кризисы раскроют нам, как все мы жестко взаимосвязаны, а значит, обязаны объединяться к соблюдению правила "Возлюби ближнего как себя". Решение - в помощи исправляющего света ОМ!

Если я отношусь ко всему как к самому себе, то нет отличия между мной и тем, что вне меня, я ощущаю мир как одно целое, чувствуя наполняющий его свет, единую силу Творца, я раскрываю истину, ради которой и существую в этом мире.

- Что каббала советовала делать евреям во время Холокоста?

- Все каббалисты 20-30-х годов ХХ века призывали евреев покинуть Европу. Но никто нас не слушал, как и сегодня! Никто не желает осознать, что мы сами, своей разобщенностью, создаем антисемитизм.

- Как животное тело может мешать работать духовно?

- Животное тело может мешать, если оно неуправляемо. Но если человек управляет им, использует эгоистические желания для исправления, чтобы духовные побуждения двигали им, он развивается!

- Как я могу отменить свой эгоизм, если во мне нет ничего кроме эгоизма?

- Поэтому мы организованы в группу, в связь с товарищами - чтобы мой эгоизм служил ему, а его эгоизм - на помощь мне. Взаимное включение нас друг в друга создаёт антиэгоистическое поле!

- Почему в изучении каббалы Творец создаёт позорящие меня ситуации? Сам создает и сам разоблачает.

- Чтобы показать, где еще в тебе находится эгоизм. Стыд - индикатор эгоизма. Стыдись не позора, а нежелания исправлять то, на что указывает тебе Творец.

Выйти в высший мир означает начать ощущать не в природном желании получать, эгоизме, а в новом свойстве, желании отдавать. Переход с эгоистического получения информации, ощущений (мыслей и чувств) на альтруистическое происходит при воздействии высшего света.

Если человек нацеливает себя лишь на один принцип, что все происходящее в его мире исходит из единой высшей силы и "Нет никого кроме Него", то любое страдание для него сигнал, что необходимо лучше, точнее направить себя на Творца, единение и добро.

Индивидуальное желание постичь Творца не считается душой. Это лишь маленькая часть общей души, которая не может ощутить духовное, а лишь желание ощутить Творца. Далее - осознание того, что постижение Творца - это постижение единства в единении частей души.

- Почему духовный мир мной не ощущается?

- Потому что у тебя ещё нет желания, намерения, побуждения к ощущению других вместо себя, когда ты будешь ощущать других как объект, а себя как инструмент для введения этого объекта в правильное доброе состояние.

Когда я даю другому, наполняю его, ощущая его желания как основные, а свои как вспомогательные, я ощущаю себя подобным Творцу. Моё намерение - наполнить желание другого человека для того, чтобы уподобиться Творцу, потому что я этим услаждаю Творца.

Духовное ощущение - ощущать другого вместо себя. Это называется любовь к ближнему. Далее "От любви к ближнему к любви к Творцу". Жизнь называется духовной - когда я ощущаю кого-то как себя и могу наполнить его. К этому ведет нас программа творения.

В мере отношения к товарищам по цели в "Не делай другому того, что ненавистно тебе", я начинаю распознавать духовный мир. Далее, в мере отношения к товарищам по цели в "Возлюби товарища как себя", я начинаю постигать высший мир.

Человек, занимающийся каббалой, не может быть лёгким, приятным. Он включает в себя много противоположных свойств, мнений. Он направлен только для работы над собой в постижении Творца. В этом его наслаждение, во всем прочем он ощущает пустоту.

Почему в высшем мире все любящие? Потому что это я исправил свои свойства и этим всех ненавистников исправил на любящих. Ненависть, которая во мне была, исправлена на любовь. Поэтому я так и вижу. Самые большие ненавистники становятся самыми любящими.

Представь себе, что ты находишься в мире, где все тебя любят. Иных людей в нем не существует. Ты полностью окутан любовью. В нем все соблюдают закон "Возлюби ближнего как себя". Это и есть высший мир, который раскрывает тебе каббала.

Если будучи эгоистом, я всегда невольно думаю, что я от этого буду иметь, то став обладателем души, силы света во мне, я обретаю свойство, когда во взаимодействии с другими, я поневоле думаю, что они могут получить от меня...

Природа души - это свойство отдачи и любви, которого я достигаю с помощью света. Душа - это желание насладиться. Но когда это желание воспринимает свет, то обретает намерение все делать во имя других. Это и есть душа - противоположная нашему эгоизму.

Душа - это желание любить, отдавать. В этой мере наполняется Светом. Развитие души зависит от уровня ее знаний, знание и развитие в душе это одно и то же. Знание - знать как отдавать, любить, действовать для других. Поэтому знания - сила души, ее свойства.

Чтобы прийти к свободе, нужно ощутить изгнание в наполненной животной жизни, ощущать ее как тюрьму. Начинать ценить духовное выше материальных наполнений. Чем сытнее телу, тем голоднее душе. Так начинается исход. Рай для животного – изгнание для человека!

Наш мир все больше напоминает египетское изгнание: Живем в прекрасном месте, Гошен, котлы с мясом, свобода для животного тела. Но наступает 7 голодных лет для души - нет наполнения смыслом жизни! Вплоть до "казней" и бегства от животного изобилия к свободе души!

Сказано: заповеди даны для очищения выполняющего. С очищением удостаивается света Творца. Постигает 613 светов в 613 заповедях, называемых именами Творца, как сказано "Заповедь - свеча, а Тора - свет". (Бааль Сулам. "Предисловие к Пи Хахам")

Когда творения объединяются в добре, они находят расположение Творца и радуют Творца. Сказано: "Возлюби другого как себя. Я - Творец" – если любите друг друга, то я, Творец, - в вас и люблю вас! (Хафец Хаим. Зхор ле Мириям, 11)

Недостаточно изучать выполнение Заповедей, надо изучать правильные намерения, еще до выполнения: как исправлять себя, достигая отдачи и любви. Сказано: Я создал эгоизм и Тору для его исправления - а не заповеди для его исправления. (Бааль Сулам. "Суть науки каббала")

Нелюбовь к другим равна нелюбви к Творцу (Авот 84).

Во 2-м Храме были праведники и мудрецы, но пал он именно от ненависти их друг к другу, от невыполнения в действии заповеди "Возлюби ближнего...", включающей в себя всю Тору. (Х. Виталь. Шаарей кдуша, ч.2, шаар 4)

Есть мнение, что главное в Заповедях действие. Но сказано: "Неважно Творцу как режут скотину, а Заповеди даны для исправления людей". Ведь если действия не направлены на цель, они пусты и Заповедь без намерения мертва. (Бааль Сулам. "Суть науки каббала")

Общая религия всего мира должна быть отношением "Возлюби другого как себя". А кроме этого каждый народ или группа могут выбирать себе любую веру. (Бааль Сулам. "Последнее поколение")

Реальность видится нам внешней вследствие нашей внутренней неисправности. На самом деле реальность должна быть внутренней, поскольку видимый мир является моей проекцией. Изучая внутреннюю Тору, находим, что все находится в нас и исправление должно быть в нас!

Мир, который я вижу - нужно отыскать в себе, как свои внутренние свойства. Все явления мира представлять внутри себя и стараться исправить свое отношение к ним, т.е. сменить свое желание на отдающее - тогда я буду подобен Творцу и достигну слияния с Ним.

Я все время направляю себя на Творца, причину всего происходящего со мной, но вижу между нами этот мир, доставляющий мне все проблемы. Мне нужно представлять этот мир как отражение моих внутренних свойств. Согласно восприятию реальности, я вижу в нем себя.

Есть 613 Заповедей, в каждой заключен свет ее ступени относительно 613 частей души. Поэтому при выполнении Заповеди притягивается свет к части души, относящийся к ней. (Рабаш. том 1, статья 7/1986 "Важность молитвы многих")

Экран (масах) - сила преодоления (коах итгабрут) препятствий, которые Творец специально воздвигает между Собой и каббалистом, чтобы тот нашел Творца, как "Нет никого кроме Него" во всем, что происходит в мире и с ним. Вследствие этих усилий создается экран.

Необходимо завидовать другим в их успехах в духовном продвижении и укреплять себя во все большей зависти к их успехам в духовной работе, что позволит и ему достичь еще больших духовных постижений. (Маор вэ Шемеш. Итро)

Ни у кого нет достаточных желания и силы раскрыть духовный мир. Но находясь среди людей с желанием и силой к духовному, если желает сблизиться с ними, получает их желания и силы к духовному, и в итоге обладает достаточными силами и желаниями для раскрытия высшего мира. (Бааль Сулам)

Талмуд. Трактат Шабат 31.1: Один иноверец пришел к мудрецу Гилелю и спросил: "Я желаю стать евреем, обучи меня всей Торе, но пока я стою на одной ноге". Ответил Гилель: "Что ненавидишь, не делай другим. Это вся Тора. Остальное - только пояснения"

613 имен - 613 Заповедей Торы - это 5 частей души НаРаНХаЙ. Потому что килим души - это 613 заповедей, а свет НаРаНХаЙ - это свет Торы в каждой Заповеди. Поэтому, Тора и Душа - одно и то же. (Бааль Сулам. Письмо 17)

Есть 613 Заповедей, в каждой заключен свет ее ступени, относительно 613 частей души. Поэтому при выполнении Заповеди, притягивается свет к части души, относящийся к ней. (Рабаш. Статья "Важность молитвы многих")

Заповеди – это сосуд (кли, часть души), в который облачается свет, образуя святое имя (свойство отдачи и любви), относящееся именно к этой Заповеди, как сказано: "Свеча - Заповедь, а Тора - Свет". (Бааль Сулам. Предисловие к книге "Пи хахам")

Сказано мудрецами: Даны Тора и Заповеди, чтобы очистить тело (желания), вплоть до получения второй природы - любви к другим как к себе, - что является конечной целью Торы, после чего достигает слияния с Творцом. (Бааль Сулам. Дарование Торы, 15)

Все заповеди, описанные в Торе, хотя в основном они описаны в действии или в речи, но все они предназначены для исправления сердца, желаний, потому что сердца требует Творец и все мысли понимает. (Эвен Эзра. Ясод море, стр. 8)

Исправление: желаний и мыслей.

Заповедь - Мицва (иврит) – от слова цавта, единение. (книга Кдушат Леви)

Заповеди – это законы высшего мира, корни нашего мира, корни всей природы этого мира. Поэтому соответствуют законы Торы законам природы этого мира. (Бааль Сулам. Статья Херут)

Постоянно представляй себя перед Творцом, аннулируй все вас разделяющее. Все, кроме вас обоих, иллюзия. Но помехи, мысли и желания, не отметаете, а используете для увеличения связи. Видя в помехах помощь в укреплении связи с Творцом до полного слияния.

3 ступени духовного пути:

1. Не знает отличия получать от отдавать и в получении считает себя праведником.
2. Уже понимает, что получение - зло, а отдача – добро.
3. После полного исправления зла на добро, получать ради отдачи, - отменяются все ограничения.

Не устремляться к Творцу как к причине всего происходящего, чтобы укрыться от опасности в Нем, а благодарить, что т.о. Он привлекает меня к Себе, а я устремляюсь к Нему, чтобы не скрыться от страха, а показать свою любовь, желая быть с Ним своими силами.

Отличие в посланиях Царя: в 1-м не сказано, о ком речь, чтобы Аман думал против евреев. Во 2-м сказано о евреях. Потому что нет у праведника желания получать свет, только отдавать, он не может притянуть свет. Поэтому укрепляют Амана, а затем используют его желание для отдачи.

Эстер – скрытие Творца от человека. Когда человек поймет, что все вокруг него - скрытие Творца и так начнет относиться к миру, то придет к слиянию через окружающее с Творцом. Это называется "Возвращение" (тшува), когда все возвращает к Творцу, все помехи соединяют с Творцом.

Свет Пурима повторится только в конце исправления. Это свет цели творения, свет хохма, светит в желании получать, облачаясь в свет исправления, свет хасадим. Чудо: вызвали свет хасадим, в котором раскрылся весь свет хохма. Поэтому все праздники отменятся, кроме Пурим.

Судьба нисходит свыше, ее изменить нельзя. Поэтому начиная исправление с намерением ради себя - мы грешники. Но, получая Тору, свет исправления, достигая намерения ради Творца, постигая высший свет, - мы уже праведники. Поэтому "Грешник подготовил, а праведник одел".

Мордехай не желал ничего получать, не имея никакого желания. Поэтому царь обязан был возвеличить Амана, желания получать ради себя, чтобы притянул свет вниз. А когда раскрывается желание, то Мордехай получает свет ради отдачи.

После преданного поступка Мордехая, если бы Царь спросил у него, чем его вознаградить, то тот бы отказался, как праведник. Поэтому царь спросил у Амана, что дать человеку, который предан царю. А что Аман пожелал, то царь дал Мордехаю, в "получение ради отдачи".

Мы обязаны плести паутину добрых связей. Мы узлы паутины, нужны только чтобы аннулировать себя, ради всей сети наших связей, ради нашего единства. Вся духовная работа - привлекать все новые узлы и в выходе из себя плести паутину добра - в ней раскрывается Творец.

Действуй вопреки желанию, ведь они – внутри тебя, а действия – снаружи. За действиями придут другие желания, потому что Высший свет влияет даже на действия без желания: "Заповеди не нуждаются в намерении". Даже механическое выполнение вызывает Высший свет.

Правильно не обращать внимания ни на какие свои состояния, а только тянуться вперед, все время находиться в процессе исправления. А чем дальше продвигаешься, тем более испорченным ты себе кажешься. А потому требуется лишь продолжать путь.

В пути к познанию себя и миров человек раскрывает, что им управляет Творец, доброй и злой силами, притягивает и отталкивает. И в той мере, в которой он может оправдать зло, Творец показывает ему, что и зло исходит из Него, что Нет никого кроме Него!

Если получать от Творца наслаждение "ради Него" - это расширит желание и его можно безгранично наполнять,наслаждаясь взаимной отдачей. Поэтому творение разбивается и, пробуя взаимно отдавать, учится отдавать Творцу, по правилу "От любви к творениям к любви к Творцу".

Во времена 2-го Храма выполняли все заповеди, кроме заповеди "Возлюби ближнего как себя". И сказано, что Храм разрушился от беспричинной ненависти. Поэтому основное наше исправление в ее преодолении. И каждый день невостановленного Храма подобен разрушенному!

Единственная задача человека в этой жизни - раскрыть Творца. Это является, по определению Бааль Сулама, предметом каббалы. Значит, всё, имеющее отношение к раскрытию Творца, имеет вечное значение, ценность, а все прочее - имеет важность только до твоей смерти!

Только стремясь выйти из-под власти эгоизма, намерения ради себя (Амана), я обнаруживаю его власть над собой в мыслях и желаниях. И возникает вопрос: Как использовать желание не с намерением ради себя (намерение Аман), а ради наслаждения Творца, с намерением отдавать (Мордехай).

Пурим. В 1 письме кажется, будто Царь с Аманом, с эгоизмом. Ведь у праведника желания не получать свет, а только отдавать. Но если дать силы Аману, желающему весь свет, затем можно соединить желания Амана и Мордехая. Так во 2 письме Царь указал "иудим" - кому передает власть.

1. Не отличает получение (Аман) от отдачи (Мордехай).

2. Осознает, что получение - зло, а отдача - добро – исправление желаний отдавать, наполнение светом хасадим (Ханука).

3. Полное исправление эгоизма, желаний получать, на отдачу - Пурим. Нет отличия желаний: все работают в отдаче.

Ханука - исправление желаний отдавать (ецер тов, ГЭ), наполнение их светом хасадим. Пурим - исправление желаний получать (ецер ра, АХАП) и облачение света хохма в свет хасадим. Возлюби Творца всем сердцем - в двух желаниях ГЭ и АХАП.

Пурим. Самый большой свет цели творения (хохма) будет светить в полном свете исправления (хасадим) после полного исправления. Но под угрозой уничтожения, возбудили такой свет исправления, хасадим, что в нем облачился весь свет хохма еще до полного исправления. Это и есть чудо!

Перед праздником Пурим надо осознать, что мы не можем противостоять нашему огромному эгоизму, злу. Праведник в нас слаб, он как Мордехай сидит на камне у царских ворот, старик, с которым никто не считается. А наш эгоизм, Аман, правит в нас, как правая рука царя, Творца.

Пурим – самый добрый праздник, раскрывает милосердие Творца. Символизирует всю духовную работу человека. Все праздники говорят об исправлении разбитой души Адам, которую надо уподобить (адамэ) Творцу. А Пурим говорит об окончании процесса исправления – Гмар Тикун.

Бааль Сулам: Аман верно считал, что может уничтожить евреев, поскольку они разобщены между собой, а значит и с Творцом, и Творец не поможет им. Поэтому Мордехай исправил именно разобщение, привел к евреев к единству между собой и с Творцом - и так они победили Амана.

Пурим: выявить в себе власть Амана, убивающего стремление к единению и с Творцом, сожалеть о его власти над собой, получить силу исправления ОМ, преодолеть разобщение. Чудо в том, что вначале сближаются насильно, преодолевая зло Амана в себе, а затем желанием Мордехай.

Пурим: Обычай веселья в месяце Адар происходит из произошедшего в нем более 2500 лет назад чуда Пурима, когда проявился свет полного исправления всего эгоизма, который будет светить в конце всех исправлений. Но весельем мы можем вызвать этот свет на нас и сегодня.

Мегилат (свиток) Эстер: мегила - от слова гилуй, раскрытие, а Эстер - от слова астара, скрытие. Смысл в том, что раскрытие высшего света, Творца, происходит, если предпочесть его скрытие. Именно в таком случае раскрывается свет в душе человека.

У евреев есть только один способ избавиться от врагов - объединиться! Так мы видим из праздника Пурим: они были разъединены, как сказано в свитке Эстер, поэтому Аман задумал их убить. Но соединились - и победили!