Спрашивали? Отвечаю!
Меня спрашивают: "Как евреи могли предотвратить теракты и войны? Мы что, тайная каста волшебников? Откуда вы берете такие утверждения?"
Я беру их из науки каббала, из каббалистических первоисточников. В частности, из Предисловия к Книге Зоар. Нет, мы не волшебники, но мы ключевая часть общечеловеческой системы. Мир действительно зависит от нас, и мы отвечаем за его благополучие.
Вопрос: Каким образом можно получить возможность "любить ближнего"?
Ответ: Невозможно приобрести любовь к ближнему, не выйдя "из себя". Желание – одно. Оно может быть направлено либо на меня самого, либо на то, что вне меня. А вне меня – Творец. Но чтобы не обманывать себя, как будто бы я хочу Творца, я должен вместо Творца думать о своем окружении, о товарищах.
Если я могу относиться к ним с любовью, это признак того, что я так же отношусь и к Творцу. Ведь то, что вне тела человека, будь то Творец или товарищи, или нечто инородное, от которого нет никакой непосредственной пользы, для него на самом деле не существует. "Не существует" означает, что он не думает об этом.
Когда я начинаю заботиться о ком-то? Когда вижу, что в каком-то случае, состоянии, в какой-то связи завишу от него. А если я от него не завишу, мне и в голову не придет заботиться о нем.
Разве тебя заботит жизнь в Австралии? Что там происходит? Кто там будет премьер-министром? Ты едва вспоминаешь об этом раз в год. Почему? Потому что ты не зависишь от этого. Но если бы мы в Израиле могли получать, скажем, воду только из Австралии, представь себе, о чем бы говорили тогда в новостях и о чем бы думали постоянно? Только об Австралии: все ли там в порядке, и как нам с ней все уладить.
То есть то, что ко мне не относится, вообще не находится в поле моего зрения. Так же пока и с товарищами: они вне моего поля зрения, и это верный признак, показывающий на 100%, что и Творец для меня в том же статусе.
Я могу представлять Его как "Доброго, Творящего добро, Дающего мне" и так далее. Это все верно, таков Он по отношению ко мне. Но как я отношусь к Нему, я могу проверить только по тому, как отношусь к товарищам. Это настоящая проверка.
Бааль Сулам говорит, что по мере роста человека он вначале немного заботится о группе, потом об обществе, затем о стране и, наконец, о целом мире. Исходя из этого, можно увидеть, как ты относишься к Творцу, поскольку Он – это то, что вне тебя. Это очень простая, быстрая проверка.
Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026
Вопрос: О чем следует постоянно думать и просить?
Ответ: После всех размышлений человек видит, что единственный хисарон, о котором стоит беспокоиться, это желание осознать величие Творца. Только осознание Его важности, ощущение Творца, осознание Его присутствия, каким бы оно ни было, впечатление от Него, может изменить меня.
Сейчас я раб своего желания получать, а стану рабом Его желания отдавать, наслаждать. Человек должен работать именно над этим хисароном, то есть стремиться к желанию, чтобы свыше пришел свет и изменил его.
В общем, прежде всего должно быть осознание того, что я хочу измениться, насколько способен этого желать, и ради этого я обращаюсь к Творцу, чтобы Он изменил меня.
Для чего я должен обращаться к Творцу? Разве недостаточно того, что я хочу измениться, а Он уже сам это сделает? Изменение не является моей самоцелью. Цель в том, что, обращаясь к Нему с просьбой, я прилепляюсь к Нему. А мое изменение – это тоже как бы средство.
Получается, что мы все время работаем над одним и тем же хисароном: как сильнее слиться с Ним, прилепиться к Нему, стать ближе. От этого ко мне приходит сила, чтобы слиться с Ним, и потребность в этом. Все действительно приходит из одного Источника.
Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026
После того как человек получает свыше "очарование святости" ("хен дэ-кдуша) с помощью учебы, вложения сил в различные действия, как написано: "Все, что в твоих силах, делай", – он начинает понимать, что, по-видимому, действия по отдаче действительно самые возвышенные, наилучшие, только сам он не способен их выполнять.
А чтобы выполнять их, ему недостает ощущения величия Творца, то есть веры, приносящей в сердце человека силу преодолеть намерение получать и приобрести намерение отдавать. Ощущение Творца переводит человека от мыслей о себе к мыслям о Творце.
Где взять эту веру? Рабаш говорит, что в этом человеку может помочь только окружение. Согласно тому, что мы изучали и что написано в статьях, это единственное, что действительно зависит от человека. Если он занимается этим, то получает силу веры через работу в группе и тогда удостаивается приобрести намерение ради отдачи. Это называется, что он переходит махсом.
На каждом этапе, в каждом состоянии, которое он проходит, необходимо различать света и кeлим. Если человек находится в определенном состоянии, в нем должны быть и хисарон (желание), и наполнение. Он хочет достичь следующего состояния, в котором тоже есть и хисарон, и наполнение.
Но нужно заботиться не о наполнении, а о желании. В этом вся наша работа – заботиться, думать о кли, потому что именно кли определяет, в каком состоянии мы находимся.
Из урока по статье Рабаша, 24.08.2026
Вопрос: Как узнать, правильное ли отношение я привношу в группу? Если мое будущее зависит от того, что я вношу в нее, то как мне удостовериться, что я привношу нечто правильное?
Ответ: Ты спрашиваешь: какие действия по отношению к группе с твоей стороны будут однозначно хорошими? Как не сбить ее с верного пути? Ведь даже с эгоистической точки зрения, это может отразиться на тебе непредсказуемым образом. Если ошибаешься лишь ты сам, то это еще ничего; но если ты вводишь в заблуждение тысячу человек, то всё возвращается к тебе – и еще как возвращается. Таков вопрос?
Реплика: Не то, что я ввожу в заблуждение, но и не делаю ничего полезного.
Ответ: Ничего не делать – все равно что вводить в заблуждение. Бааль Сулам пишет об этом в "Даровании Торы", и говорить здесь не о чем.
Каким образом я могу вводить или не вводить товарищей в заблуждение? Если я вызываю в них некое воодушевление не от величия Творца, а от всевозможных иных вещей – это признак того, что я ввожу их в заблуждение. Тогда возникает вопрос: что же, мне нельзя говорить им ни слова кроме "Творец велик", "Слава Богу", "с Божьей помощью"? Лишь так мы и будем разговаривать?
Нет. Однако всем моим товарищам должно быть ясно, что мое отношение к ним обусловлено величием Творца, и я хочу, чтобы оно присутствовало и в них, и во мне, и в группе. А иначе я бы к ним не обращался, ничего бы от них не требовал, да и вообще меня бы здесь не было.
Вопрос: Как это может быть ясно?
Ответ: Пусть почувствуют это. Пусть почувствуют. Очень просто. Это даже не должно выражаться на словах, нет. Если только в сообщениях и в телефонных разговорах между строк – это совершенно нормально.
Однако ты понимаешь, что необходима некая передача силы, воодушевления, некое сообщение отдачи от одного к другому, когда вне зависимости от своего желания, я как бы распространяю на товарища свое отношение к Творцу, и товарищ чувствует это.
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
Вопрос: Откуда мне знать, даю ли я группе осознание важности цели? Скажем, у меня есть такая мысль. Как мне проверить, действительно ли это действует на группу?
Ответ: Написано: всё, что в твоих руках и твоих силах сделать – делай. Только об этом и речь: не о том, чтобы ты делал всё, что придет в голову, а о том, чтобы работал именно в отношении этого. Всё, что в твоих руках и твоих силах сделать – делай, чтобы увеличивать важность Творца.
Вопрос: Это понятно. Но может быть, время тратится зря, проходит неэффективно?
Ответ: Поскольку от нас зависит лишь ускорение времени, его сокращение, уплотнение и сжатие, постольку наша небрежность, наоборот, ведет к продлению времени. Только в этом все дело.
Как тебе знать, растрачиваешь ли ты время или нет? Если ты постоянно пребываешь по отношению к Творцу в воодушевлении, обусловленном знанием того, что ты хочешь быть связан с Ним, а не приятным ощущением, если подъем для тебя – это связь с Творцом, а не ощущение наполнения, значит, ты действуешь правильно.
И если ощущение Творца для тебя является наполнением, то вопрос в следующем: что это за ощущение – ради получения или ради отдачи? Если ради получения, то я могу несколько успокоиться, как будто больше ничего и не нужно. Мне хорошо с этим ощущением Творца.
Если же это ощущение, при котором я уже немного думаю о Нем, ради отдачи, то у меня сразу обязан возникнуть хисарон, потребность. Отдаю ли я? Что я отдаю? Как я отдаю? Действительно ли Он чувствует меня? И так далее.
Тогда ты начинаешь ощущать в себе уже иное кли – кли, находящееся в Нем, которое присоединяется к твоей точке в сердце. Ведь твоя точка в сердце – это чуждая сердцу точка внутри него. Она называется свойством Исраэль, в то время как сердце называется "народы мира".
Исраэль не относится к этому миру. Это Гальгальта Эйнаим, сосуды отдачи, они не числятся среди народов мира.
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
Наша работа до махсома и после махсома каждый раз иная. После махсома, где есть келим отдачи и келим получения, все иначе. После того, как я достиг осознания величия Творца, само действие уже производится по-другому. А до этого не о чем говорить, ибо я устремлен не в том направлении. Сначала я должен сориентироваться, а затем уже я лечу туда. Это нужно сделать прежде всего.
Я несколько лет работал с самолетами в ВВС. Представим себе, что самолет стоит на земле, никак не сориентированный по сторонам света, и пилот, сидящий в кабине, не знает, где он находится, ему неизвестны направления. Он пребывает в некоей трехмерной сфере, ничего не зная о ней.
Так стоит ли ему лететь? – Нет, в данной ситуации ему предпочтительнее оставаться на месте, потому что, сдвинувшись даже на миллиметр, он уже может попасть неизвестно куда. Таким образом, прежде всего, он должен проверить, где та цель, к которой ему нужно сейчас направиться.
И вот мы ориентируем себя: это наша цель и по направлению к ней мы сейчас прикладываем усилие, а затем уже начинаем двигаться.
Однако цель эта сокрыта, Творец сокрыт. О подобии формы я не имею ни малейшего понятия, оно меня не привлекает, у меня вообще нет такой проблемы. И группа должна обеспечить меня этим хисароном, этой потребностью. Моя точка в сердце всего лишь чувствует, что мне чего-то не хватает.
Но что именно недостает моей точке в сердце, должны рассказать девять первых сфирот. Они должны сказать Малхут: "Вот чего тебе недостает". И эти девять первых сфирот по отношению ко мне олицетворяются группой. Ничего, кроме этого, мне не поможет.
Если мои товарищи не обеспечивают мне этого, я должен искать другую группу. Либо я организую их так, чтобы они давали мне важность цели, либо должен оставить их и искать другую группу, где уже есть важность цели, а если нет – то я внесу ее туда. И группа услышит, что это важно и что над этим нужно работать.
Из урока по статье Рабаша, 16.08.2026
Вопрос: Ребенок ударился, рыдает – нельзя покупать ему сладкую конфетку, чтобы не плакал. Нужен разговор с ним. С этим вы согласны?
Ответ: Нужен разговор, да.
Вопрос: То есть ты садишься и разговариваешь. А что ты можешь сказать ребенку, который ударился?
Ответ: Надо быть осмотрительнее, почему ударился, что произошло. Объяснить ему все это.
Вопрос: Понятно. То есть ты как бы на равных с ним разговариваешь?
Ответ: Более-менее. Но он должен почувствовать, что взрослый с ним разговаривает.
И все-таки он должен чувствовать, что его обучают.
Вопрос: Что хочет от него взрослый? Ребенок должен понимать?
Ответ: Ребенок должен понимать, что взрослый хочет ему объяснить, как правильно относиться к любым, и особенно неприятным обстоятельствам в его жизни.
Реплика: Понятно. Есть еще один случай: ребенок хотел залезть на дерево, не смог, зарыдал. Пришел папа, поднял ребенка на желаемую ветку, слезы исчезли, все хорошо. Нельзя это делать.
Ответ: Почему нельзя?
Реплика: Потому что сам пускай добирается до ветки – так считают.
Ответ: Но если он не может? Почему ребенка надо оставить? Почему не надо ничего объяснять? Даже звери, волки, всякие такие…
Реплика: Берут за шкирку и куда-то поднимают.
Ответ: Да, конечно. Обучают их. Берут с собой и играются, и обучают.
Что это за такие психологи там выявились?!
Реплика: Есть такие, вот видите. Хотят, чтобы ребенок все прошел сам, все печали.
Ответ: К детям мы должны относиться как животные. Они помогают, они объясняют, они играют вместе с детьми.
Вопрос: А если я добавлю от себя, если ребенок собирает конструктор, и у него не получается, приходит родитель, он должен собрать за него конструктор?
Ответ: Ни в коем случае! Нет. он должен вместе с ним играться и всякими наводящими действиями и вопросами помочь ребенку разобраться в том, что же тут надо сделать. Надо быть учителем. Учитель – это тот, кто подсказывает намеками правильные варианты и объясняет неправильные, ошибки, и так далее. То есть это "разбор полетов".
Реплика: Вот еще один случай: ребенок грустит – не надо торопиться выводить его из этого любыми способами. Надо, чтобы он почувствовал, что это такое – грусть. Так пишут эти психологи.
Ответ: Не грусть ради грусти, а чтобы он просто знал, как из нее выходить, и что эти состояния имеют право быть у нас так же, как и веселье, радость.
Вопрос: Чтобы суммировать это… Как бы вы сказали: каким должно быть правильное отношение родителя к ребенку, который растет?
Ответ: Стать его товарищем и вместе с ним делать.
Реплика: Стать товарищем ребенка можно в любом возрасте?
Ответ: В любом возрасте.
Вопрос: С трехлетним сыном я могу быть товарищем?
Ответ: С трехлетним уже поздно.
Вопрос: Поздно?! 🙂
Ответ: Конечно, поздно. Начиная где-то с годика, ребенок уже понимает, что ты с ним играешься и как играешься – наравне или нет.
Вопрос: То есть надо становиться товарищем ребенка?
Ответ: Да.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос с Facebook: Почему люди такие ленивые, ничего не хотят делать?
Ответ: Потому что наш эгоизм выдохся. Он больше ничего не хочет. Вся природа такова, что стремится лишь к покою. И только лишь то, что есть другой закон – "природа не терпит пустоты" – вынуждает нас стремиться к наполнению.
Наполнение приводит нас к покою, а покой – к желанию наполниться, и так мы все время крутимся то туда, то сюда, как маятник.
В каббале работает совсем другой принцип по закону средней линии: ты все время должен быть одновременно пустым и наполненным. Предназначение науки каббала – обучить этому каждого человека, но для этого надо заниматься.
А ленивым быть очень хорошо, потому что при этом ты не делаешь ничего вредного другим.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Лень – признак высокого интеллекта
С чем надо смириться, а с чем – нет
Аудио (рус.):