Реплика: Есть такое стихотворение Заболоцкого:
"А если это так, то что есть красота,
И почему ее обожествляют люди?
Сосуд она, в котором пустота,
Или огонь, мерцающий в сосуде?"
Ответ: Да! Это точно – "огонь, мерцающий в сосуде".
Сосуд – это свет Хасадим". А в этом сосуде начинает проявляться свет Хохма.
Это чувствуется изнутри без всяких определений.
Реплика: Все равно было чувство, что есть внешняя красота, и есть внутренняя красота. Любовь – это проще: я люблю другого, просто я его люблю.
Ответ: Кто любит? Кого любит? Это животная любовь. Я извиняюсь, конечно, что я сбрасываю вашу любовь с пьедестала. Но на самом деле любовь, если мы глубже проникнем в ее суть, это проявление Творца в творении.
Это то, что нас притягивает, это источник притяжения. То есть свет, называемый Хохма, который проявляется для нас, только лишь если он облачен в свет Хасадим.
Свет Хохма – это свет жизни, который проявляется в свете добра. А иначе он не может проявиться. Далее...
Вопрос: А что такое добро?
Ответ: Добро – это когда я желаю другому существовать даже за мой счет. Когда я готов все отдать, для того чтобы все существовали. Это добро. И в нем тогда проявляется, отсвечивается как бы, свечение Творца.
Вот это свечение Творца, проявляющееся в доброте человека, в правильном отношении человека к людям, к миру, к природе, называется "красота". Это нас, практически, и притягивает. Но это, конечно, далеко.
Вопрос: Внешнюю красоту нам навязывают, мы знаем это. Моду навязывают. А вот это – внутренняя красота?
Ответ: Эта красота построена только на добре, на отдаче, на самопожертвовании, на любви. И она не имеет никакого отношения к нашим сегодняшним чувствам. Мы никак не можем в них наслаждаться, страдать, то есть с нашими сегодняшними пониманиями. Никак.
Вопрос: Могу ли я физически увидеть внутреннюю красоту? Глядя на человека, общаясь с ним, я могу почувствовать, увидеть внутреннюю красоту?
Ответ: Общаясь с ним, может быть, можно. Постепенно. Когда ты раскрываешь, насколько человек добр, насколько он может подвинуться и уступить место другому. Не в трамвае где-то, а просто везде, в жизни.
Вопрос: Если я это чувствую, я тогда вижу, что внешне он, например, уродлив?
Ответ: Ты не видишь этого. Если ты уже дожил до такого состояния, ты не видишь его внешности. Для тебя он красив именно этими проявлениями добра.
Вопрос: То есть я вижу этот огонь в сосуде, а сосуд меня уже не интересует, вот эта оболочка, все это внешнее?
Ответ: Сосуд должен быть, иначе ты не увидишь огня. Но, в принципе, ты видишь огонь.
Вопрос: Самое важное – прорваться к этому огню через внешнюю оболочку?
Ответ: Нет. Если ты сопоставляешь себя с этим сосудом, с добром, с отдачей, с любовью и так далее, то ты постигаешь внутренний его огонь.
Если ты можешь сопоставить себя с добром другого человека, то ты обнаруживаешь в этой мере его внутренний огонь.
Вопрос: А если я говорю, что я не могу так. Вот так я не смогу никогда?
Ответ: Неважно, тогда издали каким-то образом, на каком-то расстоянии. Есть в этом много измерений.
Вопрос: Но у меня есть величие этого человека, который вот так может жить?
Ответ: Есть у тебя или нет, зависит от того, как ты будешь развивать это или нет.
Реплика: Обычно мы говорим: "Ну, он может. Ну, у него есть деньги"…
Ответ: Мы делаем всё, чтобы нам было приятно и легко. А если я настраиваю себя на то, чтобы видеть приятное, легкое, красивое в других, то тогда я это увижу. То есть я как бы отменяю себя перед этим.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Предыдущие сообщения на эту тему:
Красота, которую нам навязали
Каждая женщина может стать красивой
Красота внутренняя и внешняя
Тема : Мужчина и женщина, Новости
Комментировать
Вопрос: В амплитуде гонки нашей десятки и Творца, Он постоянно оказывается впереди. Даже если мы опускаемся вниз, Он все равно опережает нас там, внизу. Как мы можем Его обогнать или хотя бы прилепиться к Нему?
Вопрос: 
Вопрос: 
Поэтому надо, чтобы он молился и умолял, чтобы Творец показал ему истину тем, что добавил бы ему свет Торы. (Бааль Сулам. Шамати 47. Там, где ты находишь величие Его)
Реплика:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
