Вопрос: У китайской молодежи набирает популярность культура "тан пинг" – пассивного стиля жизни без стресса и карьеризма.
"Тан пинг" – в переводе "лечь и отключиться". Это спасение от давления общества, которое толкает молодых искать работу, непременно вкалывать и обязательно строить карьеру, как в Китае заведено.
Термин "тан пинг" применил автор поста, написавший, что он последние два года не работает и не видит в этом проблемы. Вместо того, чтобы гнаться за успехом, он решил просто "прилечь".
Вы все время говорите, что это не плохо?
Ответ: Это не плохо. Лучше всего осознать – а что именно ты хочешь? Для чего, зачем? И только после этого, если это действительно стоит тебе, миру, чтобы ты не сжигал топливо, чтобы ты не засорял воздух, хорошенько просчитай, в чем заключается смысл твоей работы. Наносишь ли ты вред окружающей среде, включая неживую, растительную, животную и человеческую природу, общество и так далее.
И после этого сделай такую работу, вычисли: что может быть в результате твоего труда. Тогда ты увидишь, что, может быть, ничего не делать на самом деле – это самое хорошее занятие для всего человечества. И даже то, что ты существуешь и потребляешь какие-то калории, – неважно. Зато ты при этом не наносишь ущерб.
Вопрос: Но как я буду обеспечивать свою семью?
Ответ: Мы обеспечим. Если мы не будем производить лишнее, а только необходимое всем нам, всему человечеству, нам будет достаточно встать с кушетки и оставить наш телефон, или даже не оставлять его, на часок в неделю – в неделю! И все будет нормально.
Реплика: И будет, что поесть, и крыша, под которой жить?
Ответ: Абсолютно все будет. Останови все эти теплоходы, паровозы, что шныряют по миру и развозят всякую дрянь, которая никому не нужна. Только тем, кто зарабатывает на этом бумажки и бросает их потом неизвестно куда.
Вопрос: Когда вы говорите, чтобы человек жил необходимым, это не значит уравниловка, которую мы уже проходили когда-то?
Ответ: Уравниловка – это когда тебе насаждают. А мне неважно, я ни с кем себя не сравниваю. Я не боюсь, что у меня будет то же самое, что у соседа. Я не смотрю на то, что у меня та же мебель, та же еда, то же платье – неважно.
Вопрос: Почему я так живу, что не смотрю? Что во мне изменилось?
Ответ: Потому что у меня есть мое, внутреннее, чем я живу. И поэтому я не чувствую, что меня кто-то подавляет. Наоборот, мне предоставляют условия. Окружающая среда, общество, все мы вместе друг другу предоставляем условия для внутреннего развития. А оно не требует калорий.
Вопрос: Когда войдет такое понимание, оно автоматически сведет все к необходимому, и мне достаточно будет необходимого?
Ответ: Да.
Ненависть – это самое большое приобретение, которое у нас есть, поскольку именно над ненавистью, отторгая ее, можно построить добро и любовь.
Вопрос: Что значит "четкое решение"? Решение и желание – это не одно и то же?
Ответ: Решение – оно в сердце. Это не просто слова, написанные на бумаге, приклеенной к стене. Сказано: "Напиши на скрижалях сердца твоего".
Вопрос: Но у каждого – свой характер. Как же можно создать единое желание?
Ответ: Какое это имеет отношение к характеру? Допустим, мы, 80 человек, хотим построить дом. Имеет ли значение, какой характер есть у каждого и какие проблемы у каждого? Мы все вместе сконцентрированы на одной цели.
Реплика: Но один представляет себе дворец, другой – еще что-то.
Ответ: Не важно, какое у каждого воображение и что он себе представляет. Мы, конечно же, не можем сравнить состояния, намерения и их анализ, сделанный каждым из нас. И вообще, не группа должна это делать, это личное дело каждого. Но мы хотим, чтобы каждый из нас участвовал в этом, насколько может.
Безусловно, от человека не требуют более того, что дано ему изначально свыше, с рождения. Один пока может думать только одно мгновение в день, другой после месяца учебы весь погружен в это, третий – как-то еще.
Один воспринимает больше разумом, другой – сердцем. Для одного это насилие над собой, другой, напротив, ощущает воодушевление. О частных, личных состояниях каждого мы не говорим, а говорим об общем усилии, без обсуждения частностей – не важно, в каком состоянии находится каждый из нас.
Возможно, для одного человека самое большое вложение, которое он может сделать, самая большая жертва, на которую он способен – это то, что сегодня он посидит десять минут и внимательно послушает меня, а остальное время будет как мертвый. Для него это будет большим усилием. Тогда как для другого, даже если весь день будет учиться – это обычное усилие.
Учитывается усилие, а значит, первый в этом случае даст больше, чем второй. Мы не можем проверить эти вещи, и не мы вообще должны это делать. Более того: нам запрещено говорить друг с другом о личных состояниях.
Мы должны стремиться к единению желаний, но говорить не о том, как каждый из нас относится к Творцу, а просто говорить о Творце – о Нем, а не о моем отношении к Нему. То есть говорить о важности цели, а не о том, где я нахожусь сейчас относительно нее.
Поэтому нужно сделать так, чтобы слово товарища было важно для вас. Вкладывайте в него столько же усилий, сколько вкладываете в своего ребенка, и увидите, как вам это будет важно. "Купи себе друга".
Поставьте перед собой цель: быть на уроке как одна группа, с одним намерением, с одним усилием.
Вопрос: Что такое "ор макиф", окружающий свет?
Ответ: Окружающий свет – это свет, который намеревается войти в гуф (тело), т.е. в кли, и облачиться в него, когда оно будет исправлено экраном. Масах, экран – это намерение отдавать.
Если у меня сейчас нет намерения отдавать, значит свет находится вне меня и светит мне из того места, где я должен быть тогда, когда у меня появится такое намерение. Что же делать, чтобы он мне светил?
Для каждого в этом мире есть окружающий свет, каждому заказано место рядом с Творцом, на самой высшей ступени. Как я могу притянуть к себе это свечение, находящееся выше парсы? Только за счет того, что сделаю в себе нечто подобное тому состоянию, в котором буду находиться выше парсы.
Там, выше парсы, я связан с тем светом, с тем источником, который я изучаю, то есть с остальными душами, с Творцом, как сказано: "Исраэль, Тора, Творец – едины". Что же я здесь, ниже парсы, могу сделать, чтобы это было в чем-то подобно тому состоянию, и я притягивал бы к себе это свечение?
Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС", что тот, кто учится и стремится понять то, что учит, даже если не понимает, притягивает тем самым окружающий свет. Потому что знание является внутренним наполнением окружающего света, т.е. состоянием, когда человек находится там с ним вместе, ведь Исраэль и Тора едины.
Не важно, что пока я представляю себе слияние согласно своему уровню, но и он тоже относится к тому вечному большому состоянию, и если посредством того, что я изучаю, я хочу прийти к слиянию с Творцом – этим я притягиваю окружающий свет.
Если там находятся все души вместе, как одно тело, как "один человек с одним сердцем", то здесь, внизу, я обязан это сделать вместе с несколькими товарищами, и это тоже будет подобием. То есть нужно сделать состояние внизу максимально подобным тому, что наверху.
Итак, мы делаем усилие и каким-то образом строим это соответствие. Но откуда я возьму ощущение важности этого действия? Группа предназначена не для того, чтобы я смог посидеть с товарищами и подумать об этом состоянии.
Группа должна дать мне осознание важности пребывания в этом состоянии, то есть сначала я должен услышать от них, что это самая главная цель и нет кроме этого более ничего в жизни, и что весь мир и вся жизнь даны мне только ради этого.
Это я должен слышать от них, вместо разговоров о моде, о футболе и еще тысяче других вещей. Ведь ощущения важности, которое есть у меня, никогда не будет достаточно. Есть, конечно, особые люди, которые могут обойтись без этого, были такие случаи, но мы не из их числа. Мы – люди, которые должны сделать это усилие с помощью группы и выполнять нашу задачу – задачу, к которой с сегодняшнего дня приступает все человечество.
Вопрос: Иногда желание называется "маком" (место), а иногда "иш" (человек). Какая разница между тем и другим?
Ответ: Об этом можно говорить, как о внутреннем и внешнем. Иногда говорят о целом мире, а это один человек, а иногда говорится о вещах более внутренних или более внешних. Когда один раз речь идет о бейт кнессете, а другой – о человеке в бейт кнессете, то понятно, что имеются в виду состояния "точки в сердце" относительно всех остальных желаний.
Точка в сердце работает так, что вокруг нее собираются все остальные желания, как животные, так и человеческие, а затем и желания клипот. И все они будут, как одна связка, направлены к одной цели, как точка Моше, которая собирает все остальные желания для одной цели и ведет их вперед.
Рабаш, статья 28 "Нет общины меньше десяти": Необходимо, чтобы в бейт кнессете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу..., потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина.
Вся реальность включает в себя Творца и творение. Творение обязано раскрыть совершенство и вечность Творца самостоятельно, а иначе не будет у него кли, чтобы насладиться этим состоянием.
Раскрытие кли – это то, что нам необходимо, ведь состояние существует, и мы находимся в нем. Как пишет Бааль Сулам, мы подобны человеку, сидящему в темном подвале, где есть все сокровища, все наслаждения, которые ему нужны и даже сверх его ожиданий, но не хватает света, не хватает кли, чтобы увидеть, в каком состоянии он находится.
Это кли можно раскрыть только при условии, что есть к нему "хисарон" – потребность именно в этом состоянии. Ведь если это желание к другим вещам, то человек не сможет раскрыть состояние, которое по мнению Творца "доброе и творящее добро", и наполнить себя им. Поэтому человек, достигший подобия с Творцом, называется в каббале "тот, кто не следует советам грешников". Что это значит?
К человеку постоянно приходят "грешники", "злодеи", то есть в нем пробуждаются его неисправленные желания, и он каждый раз разбирает, анализирует, сортирует их и "не следует их советам". Его эго все время горит в нем, и именно благодаря этому "помощнику против него", он постоянно обновляет свое состояние относительно Творца и так растет.
Это продолжается до тех пор, пока он не соберет все свои желания в одно большое желание, направленное на что-то одно. После того, как он доходит до внутренней части всех своих желаний и направляет их на получение келим отдачи, он приходит к молитве "из глубины сердца".
Вот тогда у него уже есть цельное совершенное желание, которое называется "бейт кнессет" (синагога; дословно: дом собрания). "Дом" – это место получения, а "собрание" – состояние, в котором он собирает все свои желания в одно, направленное на одну цель.
Понятно, что желания различны: животные, духовные, человеческие – но все они сфокусированы на одной цели. О таком состоянии говорится, что человек находится в бейт кнессете. Творец видит, что в бейт кнессете есть кто-то, готовый к молитве и требующий от Него исправления. Тогда человек получает исправление на все свои желания, и насколько они становятся подобными Творцу, настолько он достигает положения Творца.
Откуда он берет силы, чтобы опуститься ко всем своим внутренним "грешникам" и прийти к решению, что желает с их помощью, на их основе, достичь слияния, стать подобным Творцу? Как он может собрать все свои желания под одним намерением ради отдачи?
Мы изучаем, что человек получает эти желания от высшего, окружающего света, но откуда он возьмет осознание важности их исправления? – От окружения. Соответственно количеству "грешников", которые ему раскрываются, которых он ощущает в своем теле, он должен укрепиться с помощью группы, получить от нее осознание важности цели, и тогда ему обеспечена возможность очистить с помощью окружающего света этих "грешников" намерением ради отдачи.
Это, в общем, основная мысль статьи "Нет общины меньше десяти". Нам понятно, почему написано, что нет общины менее десяти. Это состояние, когда свойства человека, которые он приобрел у Творца, будут им исследованы до самой глубины, направлены, настроены им в соответствии с его желанием получить на них исправление ради отдачи, как в десяти исходных сфирот.
Реплика: "У меня никак не получается зачать и родить, а я очень хочу ребенка. Но мы уже прошли всех врачей и знахарей, и не получается. Как сохранять равновесие и гармонию? Мне говорят, что надо смириться, но я хочу ребенка".
Ответ: Нет, смиряться не надо ни в коем случае. Вы можете продолжать зачинать ребенка любым способом, через врачей, конечно. Потому что естественным путем вы уже видели, что это никак не получается. Значит, вы должны пытаться это сделать через любые научные, медицинские возможности. Не успокаиваться минимум до 60-и лет. Сегодня есть такие случаи.
Реплика: Этой женщине говорят, что уже надо смириться, это судьба.
Ответ: Ни в коем случае! И что дальше? Брать чужого ребенка на воспитание? Может быть. Иногда, кстати говоря, это в свою очередь и помогает зачать. Но все равно пытаться это делать самой. Не успокаиваться.
Реплика: Вы сказали интересную фразу, что взять приемного ребенка иногда помогает зачать самой.
Ответ: Это возбуждает в женщине еще дополнительные внутренние, женские системы, и тогда она более способна к оплодотворению.
Вопрос: А что же такое происходит? Что в ней спало, что возбуждается?
Ответ: Материнство, связь, отношение к ребенку – это все начинает возбуждаться в действии, в жизни. Тут она и способна забеременеть.
Вопрос: А почему дают женщине такое испытание?
Ответ: Это невозможно разгадать. До сегодняшнего дня мы видим, насколько это все окутано такой высшей тайной, что ничего не сделаешь. Вот не зачинает и не может зачать. Всё.
Мы видим из Торы, что у всех наших праотцов были проблемы с зачатием детей.
Но не успокаиваться ни в коем случае.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Что такое верить "в мудрецов"?
Ответ: Что такое "вера в мудрецов"? Что, например, вынуждает тебя идти к врачу? Ты знаешь, что болен, и есть кто-то, кто понимает твое состояние лучше тебя, знает его причины и как выйти из этого, то есть как достичь хороших результатов в этом состоянии.
Я, как животное, чувствую нынешнее состояние, но есть мудрец, который "видит рождающееся". Он знает, откуда родилось мое состояние и как достичь лучшего состояния, которое родится из моего.
К такому мудрецу я должен прийти. Что значит прийти? Наперекор своему разуму, своему пониманию верить тому, что он мне скажет, хотя это будет противоречить моему мнению. Обычный врач говорит мне принять лекарство, и я принимаю. Конечно, здесь на меня влияет общественное мнение и т.п. Нам же на нашем пути нужна "вера в мудрецов".
Вера – это сила, которая помогает мне быть выше моего желания получать, то есть противостоять своей природе, своему разуму. Врач говорит мне: "Для того, чтобы выздороветь, нужно сунуть руку в огонь". И теперь я должен приобрести силу веры в этого врача, чтобы у меня появилась возможность пойти против моего животного тела, ведь просто так оно не позволит мне этого сделать.
Я должен сейчас приобрести дополнительную силу, особую силу высшей природы, которая поможет мне идти в соответствии с мнением врача и сунуть руку в огонь. Точно так же, как в природе есть сила, не позволяющая мне сунуть руку в огонь, то теперь я должен получить силу, чтобы, наоборот, сделать это. То есть эта дополнительная сила выше, сильнее, чем моя природа. Я должен получить ее свыше, ведь у меня ее нет.
Это называется "новое творение", которое приходит к человеку. "Вера в мудрецов" – значит выше моего разума; я приобретаю его разум, его мудрость, иду в соответствии с его разумом.
Как увидеть замысел Творца в разных проявлениях человеческой природы?
Аудио (рус.):