Когда допустима критика?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я вижу в своей группе недостатки, например недостаток единства, и хочу исправить это, нужно ли мне поднимать эти вопросы?

Ответ: Дело в том, что запрещено человеку говорить о том, что может опустить всю группу или какого-то товарища, или даже самого говорящего

. Нельзя даже в самом себе пробуждать такие мысли, или произносить вслух то, что может привести к падению самого человека или его товарища, или группы, или всего мира с той ступени, ни которой они находятся. В каком бы состоянии ты ни находился, как сказано: "Приду к тебе и благословлю тебя". Нужно стремиться только вверх.

Поэтому если ты думаешь сейчас произнести несколько критических слов, а до этого ты действительно был 23.5 часа в день в хорошем состоянии и работал с воодушевлением, на подъеме, не спускался со своей ступени, а всё время был в напряжении, в стремлении вперед, не давал самому себе расслабиться, то тогда на полчаса ты можешь заняться критикой.

Ты можешь высказать свои замечания всем остальным, поскольку эта критика опирается на фундамент, заложенный твоим возвышенным состоянием, и ты выявляешь недостатки только для того, чтобы подняться еще выше.

Тогда это не критика, а раскрытие недостатка наполнения вместе со светом, вместе с кли. Находясь внутри правой линии, ты обращаешься к левой, чтобы снова вернуться к правой. Но это возвращение вправо уже выстроит среднюю линию.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Уроки и лекции 11.04.2026

Смотреть/скачать

Путь к смелости лежит через трусость

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Захотела Трусость сама от себя спрятаться. Да только куда? Хитрость ей посоветовала: "А ты поселись у Смелости, с ней не так страшно". Пошла Трусость к Смелости, но побоялась постучать в дом, просто легла у нее на крыльце. С тех пор путь к смелости лежит через трусость.

Вопрос такой: так ли это?

Ответ: Да. Потому что при эгоистической природе невозможно без боязни достичь смелости. Как смелые люди могут справиться с этим? Это потому, что они преодолевают трусость.

Вопрос: Получается, что чем больше человек трус и больше преодолевает трусость, тем он более смелый? То есть мы в основе своей трусы?

Ответ: Да, потому что в нас – эгоизм. Он не дает нам действовать необдуманно, против себя, там, где есть возможность как-то повредить себе. Он не дает.

Вопрос: То есть, все время есть опаска?

Ответ: Да.

Вопрос: И это наш эгоизм нам делает? Почему же тогда трусость так презираема?

Ответ: Она-то презираема, но надо понимать, что это человеческое чувство и очень сильное. И оно, кстати говоря, оберегает нас от очень многих проблем, которые мы могли бы натворить себе и другим. 

Вопрос: То есть человек, который признается, что он трус, он не презираем вами?

Ответ: Нет, не презираем. Просто надо уметь уравновесить эту силу, беречь себя в любом состоянии со взвешенностью, насколько это надо.

Вопрос: Есть ли смелость без трусости?

Ответ: Нет. Только если это болезненное состояние.

Вопрос: То есть это вы называете болезнью? Когда полная бесшабашность?

Ответ: Конечно. Посмотрите на зверей, как они себя ведут. Они бесшабашно не нападают на кого-то. Они проверяют, они делают круги и прочее, и прочее. И потом уже если да, то рвутся вперед.

Реплика: Да, это так. Только у бешеных собак это отключено, похоже.

Ответ: Да.

Реплика: То есть это болезнь на самом деле, если человек чисто бесшабашен, смелый, как говорят.  

Ответ: Это не смелость.

Вопрос: Скажите, пожалуйста, как надо воспитывать детей? Когда говорят ребенку: "Не будь трусом, будь смелым".

Ответ: Взвесь все.

Вопрос: Кому вы сейчас говорите?

Ответ: Ребенку. Взвесь все за и против. И только если ты убеждаешься, что другого пути нет, нападай.

Реплика: Вы сейчас обращаетесь к ребенку как к взрослому, как обладающему мудростью.

Ответ: Что же сделаешь? Так и со взрослыми тоже.

Вопрос: Но такое отношение должно быть с ребенком? То есть ты взвесь, взвесь все за и против? И только после этого…?

Ответ: Да.

Вопрос: Это и называется воспитанием?

Ответ: Конечно.

Вопрос: Ребенок может так сделать?

Ответ: Может. Потому что именно эта осторожность, трусость может ему помочь.

Вопрос: О каком возрасте ребенка вы сейчас говорите?

Ответ: О маленьком. С трех лет.

Вопрос: Вы можете с трех лет сказать: "Взвесь"? Сесть напротив него и по-взрослому сказать: "Взвесь"? С такого возраста можно уже относиться к ребенку как к взрослому?

Ответ: Да.

Вопрос: Если родитель так относится, что это говорит о родителе?

Ответ: Что родитель учит своего ребенка взвешенному отношению к миру.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что считается смелостью?

Как побеждать в любых ситуациях

Существует ли свободный выбор?

На пороге объединения

каббалист Михаэль ЛайтманСегодня мы подошли к состоянию, когда можем собраться в одно единое целое. Этим мы обобщаем в себе все мироздание, начинаем создавать из себя ту модель, которая существует на самом деле, раскрывать истинную модель: соединение душ людей, включающих в себя неживую, растительную и животную части природы, – в первую очередь, духовные.

Человек, который начинает таким образом работать с товарищами, приближается к тому, чтобы увидеть мироздание, как одно единое целое. И тогда, естественным образом, он видит все миры и наш мир, включенные один в другой.

Он видит их пронизанными, собранными, соединенными единой силой, называемой "Творец", и в этом во всем – себя, существующего вечно и поднимающегося по ступеням совершенства. То есть он видит мироздание в его истинном виде, неограниченным нашим миром, который теряется во всей этой картине.

Поэтому то, что мы подходим к состоянию, когда мои ученики могут начать работать над восприятием реальности, описанной во "Ведении в Книгу Зоар", – это уже серьезный этап.

Я надеюсь, что в течение ближайшего времени все люди, которые с нами в той или иной степени, независимо от мест их проживания, включатся в эту картину восприятия мира. Это освобождение от эгоистических оков, от той ограниченности, в которой пребывают души до контакта с духовным, с истинным мирозданием.

Такова революция в человеке, таков самый главный момент его существования, потому что после этого уже идет дальнейшее раскрытие. Он уже вступил в ощущение истинного объема, истинного мироздания – и всё. А теперь следуют только 125 ступеней духовного постижения.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Подъем по ступеням"

Собери в себе весь мир (клип)

Каждый человек, самый простой, обычный человек ответственен за мир, за все, что происходит в этом ужасном мире?

В состоянии младенца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы говорили о необходимости осознания нашего состояния всем народом. Но каким должно быть осознание этого положения среди таких, как мы – тех, кто уже взял книги, задействовал все средства? Чего нам еще не хватает?

Ответ: Человек не способен, находясь на таком уровне, увидеть свое истинное состояние. Даже когда он уже выходит в духовное, он не может сразу же четко увидеть свое состояние. Это приходит не сразу. Когда он только выходит в духовное, он словно младенец.

Если я нахожусь на самых первых духовных ступенях и отменяю себя перед Творцом, то эта отмена означает, что я не работаю со своими келим. Я что-то вижу, но не знаю, что это. Я как-то реагирую, но не более осмысленно, чем младенец в нашем мире.

Постепенно, по мере того как человек продвигается и приобретает келим, в которые он может получать ради отдачи, он начинает познавать духовный мир, поскольку впитывает его, получает от него, работает с ним и в получении, и в отдаче. Но если он не абсорбирует внутри своих келим духовное, которое есть вокруг него, то он мало что в нем различает.

И это понятно. Не откуда ему получить такое понимание, потому что всё наше усвоение и постижение происходит за счет того, что мы впитываем что-то снаружи. Что это такое само по себе, мы не знаем – это Ацмуто. В той мере, в которой мы можем пропустить через свои келим отдачи или келим получения этот свет, мы строим внутри себя картину окружающей нас реальности, картину мира, Творца.

Поэтому не только мы, но и те, кто уже вышел в духовное и находится на самых первых малых ступенях духовной лестницы, – все мы словно младенцы. Конечно, у них уже есть ощущение Творца, ощущение Его присутствия и того, что Он окружает человека и наполняет его. Но для того, чтобы получить познание, постижение, необходимо уже начать хоть немного работать с получающими келим.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Не отягощать, а пробуждать

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Допустим, я чувствую себя хорошо благодаря раскрывшемуся хисарону, недостатку.

Ответ: Это означает, что ты поедаешь самого себя. Невозможно чувствовать себя хорошо от недостатка.

Вопрос: А если человек желает напомнить группе о чем-то, что необходимо исправить?

Ответ: Это не называется раскрытием недостатка. Ведь кли и свет приходят как единое целое. Поэтому если в группе возникает вопрос о чем-то, что необходимо сейчас исправить, то это допустимо. Но не в форме общих рассуждений о том, что мы "находимся неизвестно где, не видим пути, не знаем, как выйти из этого состояния". То есть не создавать препятствий, не отягощать, а пробуждать.

И келим, и света даются нам свыше. Оттуда нам и должны давать трудные и легкие вопросы. Но сам человек не должен выискивать отрицательные вещи более, чем ему дается свыше. Пусть мне их не дают – зачем мне спускаться ниже? Ведь я могу всё время лишь подниматься!

Если же человек тянет себя вниз – это самая настоящая "клипа", нечистая сила, которая над ним работает. Это особенная клипа – человек начинает любить страдания и демонстрирует всем, как он, бедный, страдает, чтобы все видели, какой он герой.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Стремиться к правой линии

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Должно ли общение в группе основываться на правой линии?

Ответ: В группе мы постоянно должны стараться соединяться с правой линией, когда каждый пробуждает в товарище осознание величия Творца, важности цели, особенности, уникальности группы.

После того, как все приложат усилия, нам раскрывается пропасть между нами и окружающим светом. Если мы действительно правильно вкладываем свои силы, то начинаем ощущать потребность в Творце, а затем, когда Он раскрывается – ощущать огромную радость.

Тогда каждый человек знает, как это здорово – дать почувствовать другому, насколько хороша цель, и желает услышать от товарища то же самое, чтобы осознать, насколько он далек от цели. Эти две противоположные точки должны постоянно быть у него перед глазами: насколько я мал, и насколько Творец велик.

Но это ощущение должно быть творческим, конструктивным, чтобы из него совершать полезное действие. В группе должны раскрываться только положительные вещи.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Сила Книги Зоар. Свет избавления на смену отчаянью (клип)

Где то самое счастливое мгновение в жизни человека, когда он вдруг начинает ощущать вечность, совершенство, возможность прорыва в высшее измерение? В каком состоянии оно возникает?

Не злословить, а помогать

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно попросить товарища о помощи?

Ответ: Помощь, которую ты можешь попросить у товарища, должна заключаться только в том, чтобы он рассказал тебе что-то хорошее. Что может быть еще?

Но, обратившись к товарищу, ты не должен начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях, ведь этим ты опустишь его.

Желаешь ты того или нет, но тем самым ты отрицательно влияешь на другого, а это запрещено делать – это называется "злословие". Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом, не важно даже в какой форме, то это – злословие.

Что такое злословие? – Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие, какая-то насмешка ослабляют человека, ведь его мысли, намерения исчезают в тот момент, когда он слышит это.

Но особенно серьезно злословие, открыто направленное против Творца: "Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?" Это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу, а ведь в этом его спасение.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Ищите и найдете

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чего нам не хватает сейчас?

Ответ: Нам недостает качества намерения. Я не хочу говорить больше. Дальше ищите сами. Отталкиваясь от этого, ищите вглубь, что это такое на самом деле.

В этом и заключается наша работа. А иначе, если я раскрою это, то украду у вас возможность постичь это самостоятельно.

Допустим, я дам сейчас краткое объяснение в трех-четырех словах. У этого объяснения не будет никакой основы, оно не войдет в вашу плоть. Вы просто запомните, будете знать и так пройдете это понятие.

Тогда как оно должно засесть глубоко внутри. Когда ищут, тогда раскрывают келим, и найденное определение отпечатывается внутри этих келим оттиском.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Использовать света Песаха

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как понять, что всё, что зависит от нас, это только осознание данного нам состояния, а всё остальное определено свыше? Как сделать, чтобы такое понимание пришло быстрее?

Ответ: Нужно, как пишет Рабаш, освятить времена: "Израиль освящает времена." Это происходит за счет того, что мы во время учебы стремимся добиться более качественного усилия.

Вопрос: Но мы же делаем это?

Ответ: Я не знаю, делаем ли мы это. Это то, что человеку не так просто измерить. Действительно ли твоя душа так болит и отзывается на каждое слово, что ты ищешь спасения? Это именно то, что ты требуешь от каждого слова в учебе? Ищешь ли ты в каждом слове его истинный духовный смысл, чтобы через него связаться с Источником жизни и почувствовать, что если еще на мгновение останешься оторванным от этого Источника – то ты мертв!

Прийти к осознанию такой необходимости – в этом и заключается наша работа, наше общее возвышение. Я надеюсь, что во время Песаха у нас на самом деле будет такое общее состояние.

Если мы во время праздника объединимся и станем на общем уровне думать, что мы можем сделать, чтобы наилучшим образом использовать особые окружающие света Песаха, то сможем этим очень много приобрести для нашего продвижения.

Из урока по статье Рабаша, 07.04.2026

Уроки и лекции 10.04.2026

Смотреть/скачать

Не останавливайтесь, пока не достигнете

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Зачем нам вложили вот эту точку нетерпения, этого зла?

Ответ: Чтобы мы многое успели за жизнь. Чтобы мы подняли это желание еще больше, выше-выше, вплоть до уровня Творца.

Вопрос: Какое желание?

Ответ: Желание ко всему.

Вопрос: Вот эти эгоистические желания поднять до Творца?

Ответ: Да.

Вопрос: А какое самое высокое желание? До чего мы вырастем из этой точки нетерпения к другим?

Ответ: Чтобы хотеть Творца с самой большой страстью.

Вопрос: А Он этого хочет?

Ответ: Да, именно этого Он и желает.

Вопрос: То есть Он желает, чтобы у нас была страсть к Нему?

Ответ: Да. "Шуву, бней Исраэль, ад аШем Элокейха" – "Стремитесь, сыновья Творца, до Него".

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Доминантное желание

Неизведанная искра

Свойства, выводящие человека из этого мира

Подготовка к вступлению на духовный путь

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы сказали, что до сегодняшнего дня все ваши ученики не развивались как группа. А как кто они развивались? Что это был за процесс?

Ответ: Если взять за основу историю человечества, то от Адама до Авраама прошло двадцать поколений, так называемые "десять плюс десять сфирот", – это рост эгоизма.

Затем в состоянии "Вавилон", во времена царя Нимрода, который является прототипом Фараона, наблюдался огромнейший, взрывоподобный рост эгоизма.

Далее произошло бегство человека от этого эгоизма с помощью его точки, называемой "Авраам", с еще небольшим количеством желаний в сторону земли Израиля ("Исраэль" – "яшар к Эль", то есть "прямо к Творцу"), с которыми он хочет и может якобы уйти из своего эго.

А затем и эти желания начинают все больше расти, и в них проявляется целый Египет – основа всего эгоизма.

То есть в желаниях, прошедших развитие до эгоистического уровня "Вавилон", с которыми человек впервые пришел к духовному, снова проявляется эго. Ты очищаешь его до уровня стремления к Творцу, работаешь над ним, а затем эго снова проявляется в тебе. Ты вновь очищаешь его и ведешь к Творцу, а затем он снова проявляется, но только в более высоких резолюциях, и так далее.

Таким образом, от первоначального устремления к Творцу, называемого "Адам", до Авраама прошло двадцать поколений, то есть двадцать ступеней, на которых ты постоянно устремляешься к Творцу и все время должен выбирать, вылущивать это стремление, а все остальное отбрасывать как шелуху. 

А от Авраама идет новая ступень выбора, еще более тонкая сортировка стремления к Творцу. Человек оставляет весь огромный "Вавилон" своих желаний и убегает с маленькой толикой желаний, которые он отобрал из свойства "Адам" через двадцать так называемых поколений, то есть ступеней.

А теперь, когда он находится в состоянии выбора, тонкой сортировки, которая приводит к выяснению, что же значит "стремление к Творцу", он обнаруживает, что все это превращается в огромное эгоистическое желание, называемое "Египет". Египет ("Мицраим") в переводе с иврита означает "концентрация зла" ("миц ра").

Человек входит в эти желания, развивается в них, пытается отделить Фараона, являющегося основой его эгоистических желаний, от иудеев в Египте: Моше, Арона, Йосефа, Якова. Он старается выяснить, какое из этих желаний действительно является чистым устремлением к Творцу, и выявляет, что это не может быть одно желание, а только их совокупность.

И когда он выбирает их правильную совокупность, а все остальное оставляет в Египте, он видит, что не способен просто так от них отделиться, он должен бегством (особым приемом) отделить эти желания в себе, внутренне оторваться и убежать с ними. Именно с этими желаниями он устремляется к Творцу, к свойству отдачи, к духовному. Такое внутреннее состояние называется "египетская ночь".

Человек проходит огромные ощущения перехода через Конечное море. символизирующего конечный эгоизм, который отделяет его от Творца.

А затем он подходит к следующему этапу, называемому "гора Синай", когда все свойства, с которыми он убежал из Египта, проходят множество действий по их очищению, так же как, например, очищают золото постепенным нагреванием, плавлением, обработкой кислотами, фильтрацией снимают с него накипь, всё ненужное, и оно варится-варится, пока из него не выходит настоящее чистое золото, а все остальное остается в стороне.

И каждый раз, когда он подходит к следующей ступени очищения, он видит, что всё предыдущее, когда ему казалось, что он на 100% чист, оказывается практически на 100% грязным, непригодным к дальнейшему употреблению.

То есть каждая предыдущая ступень, хотя она в своем завершении абсолютно чиста, но человек, переходя на следующую ступень, поднимает резолюцию своего анализа и видит, что предыдущая ступень полностью грязная. Вот такой постепенный подъем со ступени на ступень происходит в нем.  

Подъем на гору Синай означает, что человек раскрывает в себе ненависть абсолютно ко всем: и к Творцу, и к себе, и к остальным. Это жуткое состояние приводит его к решению, что он обязан что-то кардинально решать, кардинально что-то делать с собой, то есть отменить себя полностью и принять на себя высшее управление без всяких рассуждений, сомнений, пожеланий.  

Иными словами, он уже готов к тому, чтобы все эгоистические желания, мысли и возможности, которые у него есть на сегодня, полностью оторвать от себя и не использовать их в дальнейшем, а пользоваться только теми свойствами, которые он получит свыше, от Творца.

Почему свыше? Потому что он считает, что они выше него. На самом деле они ниоткуда не приходят, просто он так считает. По оценке ценностей они для него сейчас выше. Готовность к этому называется "стояние у горы Синай".

Какое же условие следующей ступени он сейчас ощущает в себе? Условие безоговорочного, не подлежащего никакому сомнению объединения между всеми частями мироздания, чтобы все они сложились в нем в одно единое целое. Ведь на самом деле так оно и есть – Творец создал одно единое желание. И сейчас этот момент, когда человек подходит к тому, что он первый раз может оформить в себе это единое желание, называется его вступлением на духовный путь.  

А до этого была только подготовка, не говоря уже о том, что было до Адама, когда человек существовал, как животное. Затем, когда он начал свою подготовку к духовному, формируя свои стремления от Адама до Авраама (до Вавилона), от Авраама до Моше (до Египта), от Египта до горы Синай – это все подготовка.   

Такая подготовка занимает много лет. Когда-то она занимала 20-30 лет. В наше время срок укорачивается, может быть, до 7-10 лет. Но все равно это годы. Они все время сокращаются, поскольку масса идет вперед и в общей душе происходит очищение.

Из беседы "У меня зазвонил телефон. Подъем по ступеням"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Развитие методики от Адама до наших дней

Подъем с нуля

Почему Авраам?

Страница 133 из 4 957« Первая...131132133134135...Последняя »