"Нет ничего более целого, чем разбитое сердце;
нет большего крика, чем тишина;
нет более прямого, чем кривая лестница"
Рабби Менахем Мендель из Коцка
Реплика: В этой цитате все как бы противоречит один другому.
Ответ: Это все происходит, когда человек ищет истину, и он понимает, что к ней прямым путем добраться нельзя. А можно только так, когда ты идешь против логики, против мнения и окружающих, и своего, в том числе.
Вопрос: Это называется "разбитое сердце"?
Ответ: Да. Не в своей гордыне преодолеть все это и поставить себя выше других. Ты ищешь, и ищешь, и ищешь. И у тебя есть сила воли соглашаться с тем, что против тебя. Пытаться найти такую истину, которая была бы против тебя. То есть ты исследуешь все, и ты видишь, что все в тебе сопротивляется.
И вот тогда, когда это сопротивляется, надо хорошо проверить, поковыряться в себе, потому что здесь, возможно, и будет выход такой, как у папы Карло. Проход в этот волшебный мир.
Вопрос: Что означает для вас "нет ничего более целого, чем разбитое сердце"?
Ответ: Это разбитые желания, разбитые надежды, разбитое отношение к миру, к которому ты привык.
Вопрос: А почему это – "нет ничего более цельного, чем разбитое сердце"?
Ответ: А потому что именно после того, как ты разочаровываешься, отказываешься от своих прежних догм, ты можешь найти настоящий путь.
Вопрос: А что означает "нет большего крика, чем тишина"?
Ответ: Потому что, если тихо, то это нехорошо. Это значит, твой эгоизм с чем-то согласен тут. Так что ты должен проверить хорошо.
Вопрос: Есть ли внутренний крик? Если есть, то все правильно?
Ответ: Да.
Реплика: А что значит "нет более прямого, чем кривая лестница"?
Ответ: Лестница вообще не может быть прямой, она всегда стоит под углом. Иначе человек не может подняться. Так что кривая лестница – это и есть прямая лестница, которая стоит под углом и ведет вверх. Только по ней и можно подниматься.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Вопрос: Есть ли у вас страх перед страданиями? Допустим, вы заболели или с вами происходит что-то еще.
Ответ: Нет, страха нет. Неприятно, конечно, потому что это боль, это неприятные ощущения, – то есть отсутствие света во мне выражается в таком же виде, как и в других. Делать нечего, я, как и все, не хотел бы этого, но я понимаю, откуда это идет и не боюсь.
Каббалист верит в то, что замысел Творца должен исполниться, и я делаю все для того, чтобы ему соответствовать. А то, что намечено для моей души, какие она должна пройти метаморфозы, она пройдет. Главное для меня – подготовить себя, чтобы во всех этих изменениях я был вместе с Творцом, даже если Он проделывает на мне очень неприятные хирургические операции.
Вопрос: Вы говорите о страданиях физического тела или о внутренних страданиях?
Ответ: Под "хирургическими" я имею в виду внутренние операции. Можно, конечно, включать сюда и физические, и физиологические. Естественно.
Когда у Бааль Сулама спросили: "Ты ведь можешь сделать так, чтобы не страдать перед смертью?" – он ответил: "Я бы этого себе никогда не позволил". И он действительно очень тяжело умирал. У него был рак, проблемы с сердцем и прочее. Он очень страдал. А ведь он скончался не таким уж старым, ему было под 70. Что это за годы?
Если бы человек знал, насколько даже эти страдания, которые одеваются в духовное, двигают его вперед, и он может над ними возвыситься, он бы их не убирал, он бы поднимался над ними. Но здесь имеется в виду не обычный человек, который просто так страдает, как маленькое избиваемое животное, а каббалист.
Из беседы "У меня зазвонил телефон. Страдания каббалистов"
Почему критикующий человек может быть ближе, чем тот, кто хвалит?
Существует наука о том, как кли ощущает высшую силу, воздействующую на него. Если это изучение восприятия самого низкого уровня, то оно называется знанием этого мира, науками, которые существуют в этом мире.
Но все, что мы в них изучаем, – это воздействие высшей силы на кли без какого бы то ни было изменения свойств со стороны самого кли.
Однако есть метод, позволяющий изменить свойства кли, приведя их в соответствие с высшей силой, и тогда кли начнет раскрывать и ощущать Высшее с большей мощью. Этот метод называется "наука каббала", согласно которому кли, изменяя себя, изучает то, что оно чувствует, исследует свои ощущения.
Отличие науки каббала от наук этого мира заключается в том, что науки этого мира, также изучая ощущения от воздействия на нас высшей силы, при этом не изменяют свойств кли в соответствии с высшей силой – то есть не занимаются тем, что мы называем "приведение к подобию свойств".
Если же кли начинает изменять свои свойства, уподобляя их высшей силе, то всё, что относится к процессу внутреннего изменения, а также к тому, что кли чувствует и получает от нее – это в общем и называется наукой каббала. В этом ее отличие от других наук.
Из урока по статье Рабаша, 27.04.2026
Единственное, что существует в мироздании – это Высшая сила, называемая "Один, Единый, Вечный". Она создала нечто, что могло бы ее ощущать.
Это "нечто" называется сосудом, "кли", душой, творением, которое чувствует только то, что его окружает и наполняет, – то есть ту самую высшую силу, которая его создала.
Это ощущение начинает проявляться в кли как самое простое, совсем небольшое чувство, как самое малое впечатление от высшей силы – как естественная реакция, соответствующая природе кли, не требующая со стороны кли никакого усилия для своего возникновения. Это небольшое естественное впечатление называется "этот мир".
У высшей силы существует программа относительно созданного кли, по которой кли должно ощутить ее до определенной меры, называемой "Бесконечность". Кли создано таким, что готово именно к этой мере восприятия, и Высший развивает его так, чтобы оно почувствовало Его вплоть до этой бесконечной меры.
Кли постепенно развивает в себе степень чувствительности к высшей силе. Его развитие происходит ступенчато – и эти ступени называются мирами. В общей сложности существует пять ступеней развития.
С самого начала кли по отношению к высшей силе пребывает в совершенно неосознанном состоянии, подобно "зародышу" в утробе матери, и это ощущение мы называем этим миром, который в общем является самой низкой ступенью мира Асия.
А затем кли может развить в себе дополнительную чувствительность и тогда ощущает высшую силу как миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, мир Адам Кадмон и, наконец, как Бесконечность. Впечатления кли мы называем именами светов НаРаНХаЙ (нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида).
Кли может ощущать только свои собственные свойства и то, как в этих свойствах оно постигает высшую силу. Это всё, что оно способно почувствовать.
Из урока по статье Рабаша, 27.04.2026
В мироздании есть только Творец и творение. Когда произошло разбиение, Творец как будто бы разбился, обзавелся плохими свойствами творения.
Он как бы сократился, сделал на свое управление завесы-сокрытия, скрыв, что оно доброе и творящее добро, Он словно испортил Себя, чтобы соответствовать будущему творению, которое должно от нуля дорасти до Него.
Творец уменьшил Себя, Свой свет, это и называется вхождением малхут в девять первых сфирот. Но это была только подготовка. А затем появляется Адам Ришон, который разбивается и опускается, и теперь начинаются выяснения и исправления. Это уже должно исходить от нас, снизу вверх.
Адам Ришон, исправляясь, строит этим относительно себя правильное управление.
Вопрос: Почему Адам Ришон не смог сразу это выяснить? Почему мы должны выяснять то, что уже существует?
Ответ: Мы выясняем! Мы – это и есть Адам Ришон!
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
А можно вот так взять и от ненависти перейти к любви?
Вопрос: Может ли быть такое состояние, когда душа, в процессе исправления поднимаясь снизу вверх, находится на уровне более сложном, чем миры?
Ответ: Разбившаяся душа Адама Ришон, проходя исправления, как бы усовершенствует миры, привносит в них свой авиют.
Что это значит? С помощью парцуфа "Адам Ришон" миры становятся глубже, сочнее, соответствующими ему. Он вносит их внутрь себя. Он дает им свет, изобилие, добавляет авиют своего парцуфа. Если раньше эти миры были какой-то неживой системой по сравнению с Адамом Ришон, то теперь он вносит в них душу, использует их как часть, которая одевается на его душу.
Это подобно, допустим, органам слуха. Уши, облачаясь в мое желание, дают мне какое-то ощущение, однако это ощущение не в ушах, а в сердце. Ведь уши соединены с сердцем, глаза соединены с сердцем, и тогда я превращаю их в свои келим.
Так же и когда Адам Ришон соединяет себя с мирами, миры становятся частью чего-то живого ("хай"). А раньше они были неживыми ("домем"). Получается, что в миры как бы входит авиют. Или можно сказать наоборот, что человек включает в себя миры.
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Вопрос: Чем миры, являющиеся нашей внешней частью, помогают нам исправить внутренние келим?
Ответ: Келим чистых и нечистых миров представляют управление мной Творцом в виде Добрый и творящий Добро или наоборот, в зависимости от моего восприятия либо через желание получать, либо через желание отдавать. И тогда, посредством этого, я исследую свое кли.
Это похоже на то, как мое отношение к товарищу зависит от его хорошего или плохого отношения ко мне.
Верой выше знания я оправдываю его, исправляю свои келим, и тогда вижу, что его вроде бы плохие действия направлены ко мне с хорошим намерением. Или наоборот.
В конечном итоге, миры – это отношение Творца ко мне. Поскольку Он раскрывается через две противоположные вещи, которые всегда вызывают путаницу, Его невозможно сразу понять, и тогда получается, что это помогает мне выяснить свои келим, мое отношение к Нему как к "Одному, Единому, Единственному", к "Доброму и Творящему добро".
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Вопрос: Если разрешение войн – это главная работа, то к чему мы должны стремиться: к миру или войнам?
Ответ: Конечно, мы должны стремиться к миру, и никогда не желать войны. Нужно радоваться тому, что я нахожусь во власти Творца, Его управления миром, ощущения того, что Он Добр и творит добро по отношению ко мне, что я принадлежу Ему, включен в Его управление.
Это такие вещи, от которых нам не стоит убегать. Мы должны укрепляться в этом, потому что в таких состояниях мы более близки к Творцу, если принимаем эти вещи ради отдачи, а не для собственного удовольствия.
Большой заповедью является пребывать в радости, но не от отдаления от Творца, а от слияния с Ним. Это настоящая радость – радость заповеди. Однако если тебе просто так хорошо, то это благополучие грешников, как сказано: "грешник и хорошо ему".
Поэтому, если ты удостоился какого-то состояния, в котором ты чувствуешь, что есть какая-то взаимная связь в соответствии с подобием свойств, а не от того, что хорошо тебе согласно материальным ощущениям, хотя и животная радость тоже не запрещается и не является прегрешением, - но если в соответствии с намерением у тебя есть подобие, и ты удерживаешь намерение, и по мере этого ощущаешь радость, ты не должен бежать от этого и искать войны.
Но в то мгновение, когда ты достигнешь этого, к тебе придет состояние войны, поскольку Творец хочет увеличить связь между вами. А это возможно только с помощью раскрытия дополнительных келим, которые нуждаются в исправлении.
Но что значит Творец хочет? Это значит, что немедленно раскрываются новые решимот, и ты входишь на новую ступень с целью ее постижения.
Из урока по статье Рабаша, 26.04.2026
Аудио (рус.):