"Столб" связи между Творцом и творением

Но что бы человек ни говорил, это не меняет основного условия: Высший не может раскрыться по отношению к нему в иной форме, поскольку низший чувствует, что либо ему хорошо, либо – плохо. Он представляет собой желание получать, в котором могут присутствовать лишь два этих ощущения.

Наполнить его, дать ему хорошее ощущение Высший не может, потому что тем самым он опустил бы низшего на животный уровень, где низший навсегда остался бы зависимым от своего ощущения в кли получения и никогда не смог приподняться над ним.

Чтобы дать возможность низшему сделать это и установить иное отношение к Высшему, не по принципу "горько-сладко", а по принципу "правда-ложь", Творец обязан скрывать себя. Тем самым Он помогает низшему оставить неприятное ощущение и быть связанным с Собой потому, что Он – Высший, а значит, пребывает в свойстве отдачи.

Низший должен прийти к тому, чтобы уважать это, слиться с этим, желать этого, просить и молиться об этом. А поскольку он уже не подкуплен и не находится под воздействием хорошего ощущения от Высшего, то теперь у него есть возможность работать над своим отношением к свойству Высшего, то есть над намерением, а не над ощущением.

Таков, по сути, этот резкий и судьбоносный переход, который должно совершить творение. Тем самым, вместо того чтобы замыкаться на себе и своих келим, низший видит и определяет свое состояние согласно качеству связи с Высшим: насколько он подобен Высшему по намерению ради отдачи.

В Высшем отдача – это свойство, в низшем отдача – намерение. В соответствии с этим, когда они находятся в подобии, существует связь между Гальгальтой Эйнаим низшего, т.е. намерением, находящимся над его АХАПом, над его истинными келим, и АХАПом Высшего, т.е. Его свойством отдачи.

Итак, прийти к ощущению состояния, как плохого, из-за недостатка наполнения в келим; затем определить для себя, что я хочу зависеть не от наполнения, а от намерения ради отдачи, от своих отношений с Высшим; привести себя к такому состоянию, когда я прошу, чтобы эти отношения строились на соответствии между Гальгальтой Эйнаим и АХАПом, т.е. чтобы у меня было намерение ради отдачи, так же как у Высшего есть желание отдавать мне – в этом заключается работа человека, относящаяся к проверке, которую он совершает в "грозные дни".

А когда он уже устанавливает такое отношение, это означает, что он определяет свое развитие, касающееся "столба" связи между ним и Высшим. Это называется "Главой Года" (Рош аШана). Тем самым человек определяет верную точку своей связи. Тогда все остальные действия будут направлены на развитие и усиление этой связи.

Рабаш говорит, что в Рош аШана устанавливается, сколько будет хороших дней, количество дождей, а также различных состояний и условий. Но человек устанавливает, в какой форме он реализует это, и тем самым определяет эффективность года: насколько он вырастет и чего достигнет на протяжении этого года.