Сначала он ощущает, что когда его наполняют, ему приятно и хорошо, и это полностью заполняет его личные желания и стремления. А затем он чувствует, как наслаждается от того, что свет наполняет его, и какой свет приятный и вкусный, приносящий ему целостность ощущения, - ведь у него совсем не осталось недостатка в чем-то или желания, которое бы свет не наполнил. И свет, действительно, дает ему совершенное наполнение.

Но постепенно сосуд, наполненный светом, начинает ощущать внутри себя, что в этом наполнении кроется что-то еще. Откуда пришло это наполнение? – От света! А что такого есть в этом свете? И тогда сосуд узнаёт, что в свете заложена мысль, что свет сотворил его, чтобы наполнить и насладить.

Но свет не сделал это просто так, - у него был Замысел, предшествовавший всему творению. Он заранее задумал сущность и цель творения, предусмотрел создать в нем такие желания, свойства, особенности восприятий и ощущений, такие недостатки наполнения и устремления, чтобы сосуд мог погружаться во всю глубину наслаждения.

И тогда сосуд начинает чувствовать, как свет заранее о нем позаботился, как свет его любит (а не просто наполняет), как хорошо к нему относится. По мере того, как в сосуде возникают такие ощущения, - он, все больше и больше чувствуя отношение света, начинает самостоятельно развиваться, ведомый желаниями постичь свет.

Иначе говоря, с уровня наполнения светом он переходит к уровню отношений между ним и светом, воспринимает уже саму сущность света, то есть ощущает нечто большее, чем просто наслаждение, - Дающего наслаждение, Свою любовь, доброе отношение.

Теперь они оба уже находятся в связи не через недостаток и наполнение (желание получать и желание наслаждать), а их отношения приобретают иную форму: как Он относится ко мне, и как я должен относиться к Нему в ответ?

И сосуд начинает чувствовать: "Так как же я отношусь к свету? Я получаю, а он дает, заранее думая обо мне. Он меня любит и делает все, что может, а я только получаю для себя". Сосуд проходит целую цепочку таких выяснений в силу того, что свет всего лишь один раз наполнил его.

Так он продолжает развиваться внутри своего ощущения, пока не чувствует, что абсолютно противоположен свету, как бы пренебрегает им. Свет – это абсолютная любовь и отдача, а вся сущность сосуда – эгоистическое получение. И это чувство приводит его к состоянию, которое мы называем "настоящим адом".

Сосуд ощущает, как пламя стыда буквально сжигает его. Он испытывает такой жгучий стыд, что больше не хочет получать. Ведь если он получит, то снова ощутит себя противоположным свету, Дающему. Выходит, что он полностью поглощен получением, а свет несет ему любовь. И он не в силах этого вынести.

Тогда сосуд делает сокращение и принимает решение ничего не получать. Но если он не будет получать, чего он этим добьется? Тем самым он только покрывает себя, лишь бы не чувствовать стыд. Но ведь свет желает, чтобы сосуд получал! А что делает сосуд? В сущности, просто отторгает, отталкивает свет. Из этого не выйдет ничего хорошего! Наоборот, своим противодействием сосуд причиняет зло свету.

А вот если бы он получал, (хотя и страдая при этом), то тем самым делал бы свету добро, доставлял ему удовольствие! Отказываясь получать, сосуд  "огорчает" свет, - и это еще хуже. Так что же делать?

И тогда сосуд начинает понимать: "Если свет желает, чтобы я получил, и я получу, потому что он этого желает, это будет считаться не эгоистическим получением, а получением ради отдачи. Тем самым я доставляю ему удовольствие. И, в сущности, мое получение с таким намерением превратится в отдачу. Дай-ка попробую!"

И вот сосуд вырабатывает подход, который называется "экран" или "намерение ради отдачи", и начинает действовать таким образом. Только сейчас ему нужно проверить, способен ли он получать, удерживая себя в намерении отдавать, - ведь, по сути, он продолжает получать внутрь себя и наслаждается. А если не будет наслаждаться, то не сможет доставить удовольствия свету.

Но сколько он может наслаждаться и одновременно с этим думать, что делает это ради Дающего, а не для себя? Здесь должен быть какой-то точный расчет, чтобы все не испортить, а получить максимальное наслаждение, чтобы наслаждаться ради отдачи, только для Дающего.

Получается, что он наслаждается сам и одновременно чувствует, какое наслаждение доставляет свету - Дающему. Но, когда он доставляет удовольствие Дающему, - наслаждение от того, что он получил свет, возрастает во много раз! Чем больше сосуд дорожит светом, тем больше понимает, что если получить от света даже 10 грамм наслаждения и доставить ему этим удовольствие, то взамен он получит уже не 10 грамм, а, скажем, 10 килограмм наслаждения. Но теперь ему придется совладать с этим наслаждением в 10 килограмм, чтобы не наслаждаться самому, а передать его свету.

Итак, желание, созданное с простой функцией – наслаждаться светом, начинает все больше и больше внутренне развиваться. В нем происходит настоящее внутреннее психологическое исследование самого себя и Дающего.

Это очень глубокая и обширная тема, но в рамках этой лекции мы не будем в нее углубляться, хотя наука каббала располагает огромной информацией в этой области. Это действительно высокий уровень психологии развития желания.

Как бы то ни было, а желание продолжает подниматься на более качественные уровни развития и больше получать (в мере своих возможностей), пока не приходит к очень особому состоянию.

Сосуд всегда делал точный расчет, сколько может получить, чтобы насладить Дающего. Он обязан был получить максимальное количество наслаждения. А если бы получил меньше, это уже не считалось бы получением ради отдачи. Поэтому расчет должен быть очень точным.

Я не могу просто взять немножко. Потому что если можно получить еще, а я не беру, значит, я пренебрегаю отдачей свету. Вместе с тем, я не могу взять больше, чтобы наслаждение не превысило силу моего искушения насладиться для себя. Мне нужно быть точно на границе между тем, сколько света я получаю и какое наслаждение при этом чувствую, и тем, насколько я наслаждаю Дающего.

Выходит, что я чувствую в себе потребность получать свет и наслаждаться, а также то, как я сам сейчас получаю и наслаждаюсь. Я ощущаю Дающего (свет или Творца), - то, в какой мере Он желает насладить меня, какое наслаждение Он испытывает сейчас от того, что я получаю от Него, и как я наслаждаюсь тем, что доставляю удовольствие Ему.

Однако и на то наслаждение, которое я Ему доставляю, мне необходимо сделать экран (противопоставить силу сопротивления), поскольку я не хочу наслаждаться им как добавкой наслаждения. Я хочу, чтобы и эта добавка наслаждения была ради отдачи. И так я все время делаю расчеты и продолжаю развиваться.

От чего я развиваюсь? – От света, создавшего желание и наполнившего его один раз. Так что весь последующий процесс протекает только в самом желании, и мы говорим лишь о том, что происходит внутри него: какие чувства оно переживает, какие расчеты производит, какого понимания достигает.

А свет остается тем же самым светом и будто бы не знает о том, что происходит с желанием. В то же время желание "варится" во всех своих расчетах, чувствах и проверках, которые становятся все более глубокими и сложными, - а свет пребывает в покое. Он наполнил желание один раз, и предоставил ему полную самостоятельность.

Но однажды желание ошиблось в своих расчетах и получило слишком большое наслаждение от света. Это произошло из-за того, что в процессе развития внутри желания проявился такой грубый слой, что наслаждение, полученное в него, неожиданно оказалось чрезмерно большим.

Это наслаждение разбило его, и потому сам процесс называется "разбиение сосудов". Теперь желание уже не может сделать расчет ради отдачи, поскольку полученное им наслаждение так велико, что желание наслаждается им для себя.

Об этом рассказывает Тора как о грехе Адама Ришон, который рассчитывал получать ради отдачи, а вышло наоборот – ради получения.

И так это желание продолжает развиваться, пока не приходит к конечной точке, называемой "точка материи", с которой и образовалась вся наша Вселенная. В этом месте исчезает свет, перестает существовать сосуд, и все превращается в крошечную искру внутри маленького желания, которое начинает развиваться на материальном уровне.

Нам известно, что Вселенная образовалась в результате Большого взрыва, из маленькой искры высшей энергии, включающей как материю, так и силу света. Её развитие продолжалось, пока не зародилась жизнь на Земном шаре. И все это - следствие развития того самого желания, наполненного Высшим светом. Так мы приходим к развитию неживой, растительной и животной природы на Земном шаре, где животная природа включает в себя и человека.

Развитие человека происходит особым образом. Он развивается, как все животные, инстинктивно, но, в отличие от него, животные развиваются очень быстро. Как сказано: "Однодневный телёнок называется быком", потому что он, как бык, уже может стоять на ногах и двигаться. Он знает, что для него полезно и что вредно, сам выбирает, чем питаться.

Ему недостает лишь силы, а мозг на протяжении жизни остается на том же уровне развития. Он немного учится от окружения и добавляет жизненный опыт, запоминает место, где он находится, и своего хозяина, - то, что приходит естественным путем.

А человеку необходимо развиваться дальше, и мы наблюдаем это на примере маленьких детей, которым требуется длительное развитие. Посредством чего они развиваются? – С помощью света. Какой свет у них есть? – Свет, скрытый в желании.

Мы видим, что если у ребенка нет желания, он не развивается, т.к. отсутствует требование с его стороны. И это – большой порок. А те дети, у которых есть большое желание, побуждаемые жизненной силой стать взрослыми, больше понимать и исследовать окружающую действительность, - в силу этого развиваются.

Получается, что свет пробуждает в них потребности и желания. И когда дети их обнаруживают и желают быть взрослыми, больше понимать, чувствовать и исследовать (подобно сосуду, который исследуя себя, обнаружил, кто его наполняет), - свет их развивает: наполняет и наделяет разными свойствами. Таким образом наши дети развиваются, пока не становятся взрослыми. То есть на уровне "человек" также происходит постепенное развитие посредством света, приводящее нас от уровня маленьких детей к уровню взрослых людей.

Итак, есть сосуд/желание и свет, и когда желание чего-то желает, свет наполняет и развивает его. Все зависит от сосуда/желания. Так мы развиваемся на человеческом уровне.

Но существует еще один вид развития жизни (также посредством света и желания), но это – духовная форма развития, согласно которой мы можем развиваться не только в нашем мире, но и над ним. Тем же путем, которым из мира Бесконечности дошло развитие света и сосуда до нашей Вселенной, мы можем продолжить свое развитие из точки Большого взрыва обратно к миру Бесконечности. Но здесь мы должны развиваться, предварительно сформировав свое желание.

Где же нам взять такое желание, чтобы притянуть свет, который даст нам развитие в плоскости над нашей Вселенной? "Над нашей Вселенной" означает над нашим эгоистическим желанием наслаждаться. Потому что все, что находится в нашем мире, начиная от Большого взрыва, - это материал, получающий для себя без всякого расчета с Создателем/светом, Творцом.

Поэтому, если мы желаем развиваться над эгоистическим желанием получать, то должны обрести намерение, которое существовало до разбиения: отдавать свету в ответ. Но где же нам взять это намерение, если мы находимся здесь, где есть свет и желание, а намерения нет? - Мы берем его у окружения/группы.

Я нахожусь в группе и получаю от товарищей важность достижения свойства отдачи. Но это желание у меня – неестественное, и я сам не знаю, зачем его получил. Однако если я с ним работаю, - этого мне достаточно, потому что тем самым я, как маленький ребенок, пробуждаю свет, а свет также воздействует на меня: "Ты хочешь быть отдающим? Будь немного отдающим!"

И так постепенно я продвигаюсь к свойству отдачи, как сказано мудрецами: "от "ради себя" (ло ли-шма) приходят к "ради Творца" (ли-шма)", т.е. от получения приходят к отдаче.

Когда я будто бы играю в отдачу, - это считается "ради себя", поскольку с помощью этого действия я, в самом деле, желаю лишь продвинуться, выиграть что-то для себя и преуспеть. А потом, вопреки тому, что это была своего рода игра, и я не намеревался быть дающим, все-таки свет производит во мне изменения и приводит к свойству отдачи.

Нужно понимать, что все, о чем мы сейчас говорим, находится в том самом первичном желании. И кроме того, что свет сотворил желание, ничего не изменилось, а вся гамма восприятий существует только в ощущении желания. Оно само находится в разных мирах/ограничениях и раскрытиях, сокрытиях и падениях, спусках и разбиениях, - и все это, в итоге, происходит внутри того желания, в котором мы существуем.

Точно так же, когда мы поднимаемся вверх по духовной лестнице к своему первичному состоянию, - все происходит внутри того же желания наслаждаться, внутри того объема, который был создан светом.

Наше развитие завершается, когда мы реализуем свое первое ощущение, когда мы почувствовали, что свет дает, а мы получаем, он любит, а мы – нет, и даже пренебрегаем им. И теперь я завершаю свой путь к свету с таким же чувством любви к нему, которое он испытывает ко мне. Вместе мы достигаем гармонии и полной взаимности. Тем самым завершается весь процесс, все творение, и это состояние называется полным исправлением.

Итак, мы находимся в процессе постоянного развития. У нас нет иного выхода, - ведь свет, сотворивший желание, тем самым обязывает нас, он нас не покидает. Желание не может успокоиться, - оно обязано все время развиваться, реагировать, проверять себя и не может обрести покой даже на мгновение.

То же происходит с каждым человеком, а также с неживой, растительной и животной природой. Изменения в ходе своего развития проходит каждый, - только согласно уровню своего развития, своей структуре, сочетанию сил, действующих в нем. Все эти изменения направлены на достижение состояния равновесия. Мы вышли из равновесия, где свет дает, а я получаю, и сейчас продолжаем стремиться к тому же состоянию, чтобы достичь равенства свойств со светом. Только лишь свет является силой жизни.

Когда мы представляем себе весь этот процесс, - это очень помогает нам приблизиться к выяснению многих жизненных ситуаций: что зависит от нас, а что – нет, кто я и что я, относительно кого я работаю, что я чувствую?

Я всегда ощущаю свет, и ничего другого. Всегда я – желание получать, и моя работа – относительно света. А то, что я вижу перед собой целый мир, - это мне только кажется. Я должен так наладить отношения с людьми, чтобы в конечном результате ощутить между нами свет. Наш мир – это те же части желания получать, и если я соберу их вместе, то внутри мне раскроется свет. В той мере, в которой я отдаю этим частям, будто бы отделенным от меня, в той же мере я желаю достичь отдачи свету.

Так что здесь есть большая обоюдная работа, чтобы у общего объединенного желания, частями которого мы являемся, было намерение ради отдачи.

И на всех ступенях, во всех мирах, во всех действиях, сверху вниз из мира Бесконечности до этого мира, и из нашего мира обратно в Бесконечность, желание и свет находятся в разных сочетаниях и взаимоотношениях между собой.

Вопрос: Что такое свет?

Ответ: Свет – это свойство отдачи и любви. Кроме этого ничего нет. Мы говорим о двух свойствах, которые в процессе взаимосвязи ощущают друг друга: каждое свойство чувствует себя и противоположное, а также может оценить себя с другой стороны. В результате оба свойства развиваются. А кроме них ничего нет.

В конечном итоге это все, что существует в реальности. Одно свойство называется материей, желанием насладиться, а второе называется формой, облаченной в материю, или светом.

В нашем мире мы привыкли иметь дело с предметами, и думаем, что это и есть материя. А воздух - не материя? Почему? Потому, что мы не можем его взять в руки? Но его тоже можно уловить: охладить, сжать, превратить в воду, воду - в пар или лед, и т.д.

То есть материей называется не то, что воспринимается или не воспринимается моими органами ощущения, а желание получать, которое может иметь форму неживого объекта, растения, животного или человека. Неживое может быть в виде газа, жидкости, плазмы, твердого вещества. Другие уровни тоже делятся на части. Но все это – желание или свойство. А если мы считаем, что находимся в материальном мире, поскольку его ощущаем, то это касается лишь наших чувств. И на эту тему есть много исследований. Наш мир подобен голограмме, он существует в нашей реальности потому, что так его воспринимает желание.

На самом деле существует лишь желание, а мы - части в нем. Мы чувствуем себя и других как части этого единого желания. Я могу привести в доказательство много научных статей, которые относительно близко подходят к такому взгляду на реальность.

Вопрос: Я - человек, и чувствую себя человеком. А что такое желание?

Ответ: Ты и есть желание, как любая часть реальности. Ты состоишь из элементарных частиц, атомов и молекул – совокупности разнообразных желаний различных уровней. Одни желания способны только себя удержать – электроны, протоны, нейтроны и т.д. Другие имеют более сложную структуру, скажем, кристаллы. У более развитых желаний проявляются биологические связи: молекулы соединяются согласно тому, насколько каждая из них хочет связаться или отделиться от других. Это называется химическим соединением, но все это – сила желания.

Затем проявляются более сложные взаимодействия: поглощение, прием и выделение на биологическом уровне - все это происходит в желании. Ведь что означает количество электронов, находящихся внутри атома на своих электронных орбитах? Что такое химическая валентность, согласно которой атомы объединяются в молекулы? Это мера желания, существующая в материи, согласно которой происходит соединение между атомами: два электрона с одной стороны, пять – с другой и т.д. Затем это записывается в виде химической формулы. Все это – желание! Ничего другого нет!

Человек состоит из материи неживого, растительного и животного, т.е. биологического, уровней, а его мысли и действия полностью исходят из желания. Тогда материя проявляет себя в виде открытого желания.

Например, как человек сидит? - Каждый выбирает для себя наиболее удобную позу согласно своему желанию. Мы всегда действуем так, что из всех возможностей выбираем для себя самую лучшую, потому что мы - желание насладиться. В каждое мгновение жизни мы действуем согласно формуле: что для меня сейчас самое лучшее?

Но постепенно человек начинает делать противоположные расчеты и искать истинное, а не животное наслаждение. И когда после длительного развития он приходит к полному разочарованию, то задается вопросом о смысле жизни. Он не просто желает знать, для чего живет, а хочет достичь наслаждения выше этой жизни. И это желание более высокого уровня.

Люди, у которых возникает вопрос о том, для чего нужна эта жизнь, что она им дает, приходят к изучению науки каббала. Они хотят вечного и совершенного наслаждения, связи с высшей силой. Рост и развитие желания приводит нас к занятиям наукой каббала. И что мы тогда делаем? – Связываемся со светом, возвращающим к Источнику!

Мы вступаем в прямой контакт со светом, потому что та самая сила жизни необходима нам в открытом виде. Я выполняю в своем желании определенные действия, чтобы притянуть жизнь более высокого уровня, и поднимаюсь на следующую ступень - к духовной жизни.

Когда желание еще больше вырастает, выше нашей жизни, - я получаю в нем духовное наполнение, свет. Тогда я работаю только со светами и желаниями/сосудами. В "Учении Десяти Сфирот" и других каббалистических текстах написано, сколько необходимо желания и какой глубины, какие экраны и действия, чтобы согласно мере духовной жизни получить свет: нэфеш, руах, нэшама и т.д.

Итак, мы вновь возвращаемся к свету и желанию/кли: поднимаясь над животным уровнем, человек начинает заниматься самой сутью жизни.

Вопрос: Вы сказали, что на определенном этапе сосуд ощутил даже некоторое пренебрежение к свету. Откуда взялось это ощущение?

Ответ: От того, что сосуд – получающий, а свет – отдающий.

Продолжение вопроса: Обычно так относятся дети к родителям, пренебрегая их любовью…

Ответ: И то же самое происходит в отношениях между сосудом и светом. Свет так хорошо относится к сосуду, желая его насладить, а в сосуде это не находит никакого отклика.

Продолжение вопроса: Но ведь пренебрежение исходит из невозможности ответить тем же?

Ответ: Нет. Если нет такой возможности, то мы и не говорим о пренебрежении. Пренебрежение выражается в том, что сосуд, как раз таки способен ответить любовью, но пренебрегает.

Продолжение вопроса: Тогда почему он пренебрегает? Почему сосуд пренебрегает любовью Творца?

Ответ: Ведь он только сейчас раскрывает, что пренебрегает ею! Раньше этого не было.

Рассмотрим известный пример хозяина и гостя. Скажем, я получил какое-то угощение, но не почувствовал, что получил что-то особенное, что может принести мне какое-тот новое состояние. Я просто наслаждаюсь. Но само наслаждение, действующее внутри желания, развивает желание. И в этом развивающемся желании я начинаю чувствовать себя получающим. А прежде этого не чувствовал. Иными словами, я не отвечаю хозяину тем же. В этом и состоит пренебрежение.

Вопрос: Вы говорите о большом наслаждении, но лично мне оно не знакомо. А вы его чувствуете?

Ответ: Зачем я буду говорить, - чтобы вызвать зависть? (Смех.)  Это не поможет. Духовные наслаждения действительно несравнимы с наслаждениями, существующими в этом мире, и мы это знаем. Человек, занимающийся наукой каббала, чувствует, насколько это его наполняет. Но речь идет не об этом. Мы должны задействовать влияние света на нас, а это возможно только за счет дополнительной потребности.

Так при движении сверху вниз воздействие света развивает из небольшого желания большое, и тогда желание ощущает стыд. Оно начинает думать, что делать с этим стыдом, и покрывает его сокращением. Свет продолжает его развивать, и желание каждый раз чувствует свет в своих более глубоких слоях, в новом качестве, т.е. увеличивается не количественно, а качественно.

Речь идет о глубине понимания, осознания, способности к обратной связи. Ведь в чем различие между неживым, растительным, животным и человеком? Различие в качестве, а не в количестве.

Сказано, что все неживое равнозначно одному растению, все растительное - одному живому, а все живое - одному человеку, – до такой степени велико между ними якобы количественное и качественное различие, хотя дело здесь не в количестве.

Поэтому это положение принципиальное: крохотное духовное наслаждение, прорвавшееся в наш мир, создало Вселенную – одна искра света. А мы, возвращаясь в духовный мир, не сможем воспринять эту искру, если у нас не будет экрана. Если не ради отдачи, то невозможно уловить свет. Просто нет места, сосуда, который вместит его в себя и наполнится. Поэтому намерение ради отдачи – это наша способность наполниться, обрести жизнь выше этого мира.

Вопрос: Если человеку угрожает опасность, он получает от природы силы, взрыв адреналина, вынуждающие его действовать в целях собственной безопасности. Мы сейчас ощущаем полную  усталость, отсутствие сил что-либо предпринять, несмотря на то, что живем в период огромных изменений. Как знать, что тяжесть и неспособность к действию вызвана именно тем, что мы находимся перед стеной, с которой должны работать, а не просто ленью?

Ответ: Такого нет. Все наши ощущения исходят, в конечном счете, от света, который нас наполняет. Но в процессе развития мы должны прежде создать потребность, чтобы привлечь от света силу развития.

Представьте себе, что есть желание, которое полностью наполнено. Свет и сосуд находятся в состоянии статики, неподвижности, подавленности. Что делать? Так происходит потому, что ты должен предварить свету потребность/кли. Свет всегда будет находиться для тебя в состоянии абсолютного покоя, а от тебя требуют изыскать желание к развитию, изобрести его.

Если свет будет развивать тебя, как маленького ребенка, ты и останешься ребенком. А вот если ты сам будешь каждый раз находить потребность в развитии, то станешь в этом процессе ответственным, хозяином, свободным человеком. Изобретая потребность, ты реализуешь свой свободный выбор.

Для этого тебя приводят в группу. Если ты принимаешь дополнительные желания от окружения тем, что принижаешь себя и стараешься быть связанным с другими людьми, то притягиваешь свет, который развивает эти полученные извне желания. Свет их исправляет, и они превращаются у тебя в желания и действия отдачи.

Все твои желания – это желания получения, но те, которые ты получил извне, и которые свет исправил, станут у тебя сосудом отдачи. Этот сосуд называется душой – тогда у тебя будет душа, отдача, божественная частица свыше: как Творец наполняет, так и ты сможешь наполнять. Это значит, что вся наша работа состоит в том, чтобы предварить потребность, создав ее самостоятельно.

"Сосуд для получения блага и наслаждения называется стремлением, и этого сосуда у нас пока еще нет, потому что это зависит от работы человека. Именно благодаря этой работе происходит развитие сосуда, который называется желанием и стремлением. Этот сосуд приобретается именно с помощью усилий, без которых невозможно получить это желание, то есть необходимость в обретении отдающих сосудов. Это значит, что обретение сосудов отдачи уже называется свет…" (Рабаш)

Вопрос: Почему довольно давно изучая Каббалу, я все еще не чувствую никакого стремления к свойству отдачи?

Ответ: Это совершенно естественно. Более того, человек не только не чувствует стремления к отдаче, он испытывает ненависть.

Когда Рабби Шимон и его ученики начинали писать книгу Зоар, они ощущали ненависть друг к другу, отторжение. Мы всегда начинаем с отторжения, которое затем должны преодолеть и соединиться между собой. Каждый должен считать другого великим человеком поколения, только тогда он получит от него желания.

Сказано: "Зависть, страсть и жажда почестей выводят человека из этого мира". Я завидую им, они такие великие, а кто такой я? Вследствие этого я получаю от них "хисарон" – желание. Я хочу, чтобы это желание было немедленно исправлено, и тогда свет, возвращающий к источнику, исправляет это желание, и у меня появляется "кли" – новый сосуд восприятия, в котором я начинаю ощущать те явления, о которых читаю. Таким образом, мы стараемся учиться и работать в группе.

Поэтому твое нежелание отдавать, - это лишь начало. Ты еще раскроешь, насколько ты ненавидишь все, что связано с отдачей. Все что угодно, только не это! А как же иначе, ведь это свойство, совершенно противоположное нам. Поэтому мы должны пройти определенный путь от состояния ради себя (ло лишма) к состоянию ради Творца (лишма).

В конечном итоге все эти состояния проходят, но все происходит внутри желания.

Вопрос: Рассматривает ли каббала все происходящее только относительно нашей солнечной системы или она учитывает все мироздание? И где находится мир Бесконечности?

Ответ: По определению науки каббала наша Вселенная – это очень маленькое место, не по расстояниям в несколько миллиардов световых лет, а по уровню желания. Это всего лишь одно желание – неживое, самое маленькое, самое низменное, самое ничтожное желание.

Каббала  относится ко всему с точки зрения человека – подобного Творцу, а Творец - это желание отдавать, а не получать. Поэтому весь космос с точки зрения каббалы - это самый мизерный и незначительный уровень. Мы не принимаем во внимание звезды и огромные массы неживой материи, нас интересует их внутренняя суть.

Когда мы исправляем свое желание с эгоистического на альтруистическое, мы раскрываем, что все, что мы видим вокруг себя, всю неживую, растительную и животную природу, - мы видим внутри своего желания. Поскольку во мне существует неживой, растительный и животный уровни желания, я воспринимаю в нем все неживое, включая космическое пространство, а также растительную и животную природу, в том числе человека. А уровень "говорящий" уже относится не к этому миру, а к уровню отдачи.

Если я принимаю желания от окружения и воздействую на них с помощью света –  силы жизни, свойства отдачи, я поднимаюсь на уровень выше уровня моей жизни. Ребенок развивается с помощью желания, которое он получает от света, а я должен достичь этого желания самостоятельно, и тогда свет развивает меня. Все дело в твоем предварительном желании.

Что касается мироздания, вам стоит познакомиться с нашими материалами, которые говорят о восприятии реальности. С точки зрения каббалы вся реальность существует внутри нас, в нашем восприятии. Я не ощущаю находящееся вне меня, я воспринимаю только то, что входит в меня. Я ощущаю реальность в себе, в своем разуме.

То, что соприкасается с нервными окончаниями моих пяти органов чувств, я могу превратить внутри себя в какую-то картину и почувствовать ее. Где я ее чувствую? Внутри себя.

Если бы у меня были другие пять органов чувств, я бы видел другую картину. А какая картина на самом деле существует снаружи? Есть только свет и ничего больше, да и то не снаружи, а внутри меня.

Если вы зайдете на наш сайт, вы найдете там много научных статей на эту тему.

Вопрос: Не могли бы вы, с реальной, практической точки зрения, объяснить, как я, олицетворение желания, должен привлечь свет? Что я должен делать? Молиться? Заниматься самоанализом?

Ответ: Если есть желание, больше ничего не нужно. У меня есть сердце – земное желание. В моем сердце есть точка, новое желание, которое я получил неизвестно откуда. Эта точка тянет меня ввысь, выше моей материальной жизни.

Чтобы эта точка превратилась в полноценное желание, я должен обратиться к ближнему, к группе, получить от них добавку желания и с этим дополнительным желанием, полученным от группы, обратиться к высшему. Это будет настоящей потребностью – мое желание, которого я достиг самостоятельно. Я получил это желание не от света, а за счет сделанного мною усилия.

Я приложил усилие и работал, чтобы получить потребность в наполнении и передать ее под воздействие окружающего света, поэтому это действительно мое желание. Приходящий свет изменяет мое желание с получения на отдачу. И теперь у меня есть сосуд отдачи, в котором согласно закону подобия свойств, я раскрываю свет. То есть в этом сосуде я раскрываю свойство отдачи, которое называется светом.

Что здесь произошло? Если у меня было мое собственное желание, за счет которого я хотел бы развиваться, меня бы развивал свет, – так развивается ребенок. Ребенок желает стать взрослым! Поэтому на него воздействует свет, и он растет. В этом случае действует естественное желание.

Но у нас, выше нашего сердца, над материальным желанием, нет естественной потребности расти, нам ее не дают. Почему? Потому что если я обращаюсь к группе, у меня есть возможность получить желание, которое можно преобразовать в желание ради отдачи. Это возможно, потому что это не мое желание, не моя потребность, это чужое желание, желание ближнего.

В этом заключается причина разбиения сосудов – разделения желания, созданного Творцом, на множество частей.

Почему я должен обратиться к части, которая кажется мне чужой? Зачем мне это? Пусть это будет мое желание, почему я должен получить его от других? Потому что если я получаю его от ближнего, это желание может превратиться в желание ради отдачи, а мое желание – не может: оно мое, я с ним родился, с ним я могу только расти от маленького животного к большому.

Это значит, что благодаря предварительному усилию я получаю желание, и это желание становится моей душой, Божественной частью свыше, подобной Творцу.

"Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы. И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением". (Бааль Сулам, Шамати, статья 225 "Поднять себя")

Вопрос: Если человек не может "вырваться из своего круга", как же он может в группе начинающих увеличить желание, чтобы вырваться в духовное?

Ответ: У нас есть пример рабби Йоси бен Кисма, который был великим мудрецом. Его ученики были только начинающими, но поскольку он отменял себя перед ними, он получал от них желание и с этим желанием мог постоянно духовно возвышаться.

Вопрос: Он был великим мудрецом. А что делать, если все – начинающие, и никто не может быть больше, чем его окружение? Как увеличить желание?

Ответ: Я должен считать каждого  "великим человеком поколения", и тогда за счет зависти я получаю от них желание и расту. У меня нет другого выхода, только ближний может дать мне дополнительное желание, с помощью которого я продвигаюсь дальше вместе со светом. Я должен подставить свету свое желание и сказать: "Я хочу, чтобы ты исправил это". Это подобно ребенку, который все время просит: "Я хочу вырасти, я хочу быть большим!" Это тот же принцип, только мне необходимо предварительное желание, которое я сам должен собрать у всех.

"…Если в каком-то месте ощущается недостаток, значит, есть возможность его исправить. И все исправления приходят для восполнения недостатков, притягивая высший свет в то место, где эти недостатки ощущаются. Получается, что изначально нет никаких недостатков, а все, что раньше казалось недостатком, на самом деле с самого начала приходит как исправление, позволяющее пролиться высшему изобилию свыше". (Бааль Сулам, Шамати, статья 124, "Суббота Сотворения мира – и шести тысячелетий")

Мы получаем извне желания для раскрытия света, чтобы свет наполнил их.

Вопрос: Поскольку женщины не работают в группе, где они должны брать желание?

Ответ: Женщины работают в группе, только в пассивной форме. Просто мужчины должны приложить намного больше усилий, чтобы получить желание от группы, а женщинам проще, они завистливы по своей природе.

Вопрос: Какую роль играют мои мысли и чувства в моем духовном развитии?

Ответ: Я развиваюсь с помощью мыслей и чувств.

Вопрос: Как к ним относиться?

Ответ: По отношению к чему? К товарищам, к духовному развитию или просто к работе и семье? Я должен выстроить для себя систему приоритетов, распределить вещи по степени важности, создать шкалу ценностей и жить в соответствии с ней.

Человек – это чувство и разум, сердце и мозг. Мы должны настроить свое сердце и мозг на важность достижения цели. Если мы говорим о том, что можем достичь духовной жизни, более высокой, чем эта жизнь, мы должны выстроить все происходящее в соответствии с тем, что для этого важно и эффективно, а что нет.

Вопрос: Можно ли сказать, что духовная работа, прежде всего, противоположна тому, что я хочу для себя?

Ответ: Нет, я бы так не сказал. В нашем мире многие любят ограничивать себя, соблюдать диеты, страдать и так далее. Таким образом ничего нельзя достичь. Я должен работать в группе и надеяться, что свет исправит мои желания, которые я получил от группы. Мы не должны страдать, напротив, быть в радости, – это великая заповедь.

Ведущий: Давайте подведем итог нашей лекции на тему "Развитие жизни".

Ответ: Мы должны уподобить себя маленьким детям, которые никогда не отдыхают и находятся в постоянном поиске, как стать взрослыми. Если мы таким образом будем относиться к окружению, а затем, во время учебы, - к свету, заключенному в ней, мы очень быстро ощутим наше духовное продвижение, то есть раскрытие света внутри сосуда.

И тогда нам станет значительно легче. После первого раскрытия мы начинаем развиваться уже в новом желании, мы снова ощущаем стыд и отторжение, но уже в ясном виде, в соприкосновении со светом. Мы должны прежде всего достичь контакта со светом - это самое главное. С этого момента становится намного легче. Я желаю вам этого достичь!

Поэтому cила отдачи, дающая жизнь и жизненную силу, продвижение и обновление, - для того, чтобы можно было ее познать, - сотворила желание получать - противоположную ей силу получения. Все мы происходим из этой силы получения. Познавая ее, мы из двух противоположностей постигаем силу отдачи и, тем самым, познаем все творение.

Так мы видим, что в неживой природе составляющие элементы атома: позитроны, электроны и нейтроны соединяются между собой по принципу взаимодействия положительных и отрицательных зарядов, удерживаясь, как посредством отталкивания друг от друга, так и сближения между собой, и таким образом сохраняют форму материи. Из атомов выстраивается структура кристаллов, различных металлов и других материалов.

На основе расчетов сближения и отдаления на молекулярном уровне соединяются биологические элементы. Они всасывают в себя полезные и выводят вредные для них ингредиенты. Именно так зарождается жизнь. Она начинается на самом элементарном уровне, где задействуются только силы. Но потом с помощью этих сил формируется память и система расчета, и так биологические организмы развиваются, размножаются и становятся все более сложными.

Иными словами, жизнь может существовать лишь при сочетании двух сил природы: силы отдачи и силы получения. На каждом уровне своего сопряжения они отделяются одна от другой.

На неживом уровне обе эти силы существуют в обязательном порядке, на растительном уровне уже происходит выяснение: что пойдет на пользу, а что во вред, каким способом поглощать нужные и удалять ненужные вещества. Это значит, что формируется система внутреннего расчета и система, позволяющая функционировать в соответствии с окружающей средой.

На животном уровне эти системы уже намного более продвинутые, рациональные и сложные. Для того чтобы приблизиться к полезному и отдалиться от опасного, включается сила движения. Поэтому животные двигаются, - ведь их желание получать растет в такой мере, что они обязаны приближаться к полезным для них вещам, чтобы, скажем, напасть на свою добычу или подойти к источнику воды.

А если они обнаруживают что-то вредное или опасное, то спасаются бегством. То есть желание получать уже начинает запускать в них такие механизмы, которые позволяют им самим приближаться к чему-то или отдаляться.

На уровне "человек" все эти свойства развиты еще больше. Он чувствует подобных себе и, разумеется, всех, находящихся на более низких уровнях развития. Иначе говоря, желания растут, и в соответствии с их ростом творение занимает определенную ступеньку на лестнице развития.

Но неживой, растительный и животный уровни развития существуют не только в природе, а имеются также у человека. В природе действует правило, что общее и частное равны. Поэтому в интеллектуальном, чувственном и душевном развитии человека, как в проявлении частного, есть неживая, растительная, животная и говорящая часть природы.

Сообразно с этим люди могут понять, что пойдет им на пользу и что во вред. Поэтому на уровнях неживой, растительной и животной природы в себе люди лишь приближаются или отдаляются от тех вещей, которые находятся в их поле зрения. К этому можно отнести наслаждения телесные (еда, секс, семья) и человеческие (деньги, почет, власть, знания).

А если развитие достигает более высокого уровня  - "человек" в человеке, то люди начинают стремиться к вещам, находящимся выше тех, которые попадают в круг их забот. Они уже желают проникнуть внутрь материи и узнать для чего, почему, откуда все происходит, с какой целью все существует?

Людям уже недостаточно уравновесить две эти силы природы так, чтобы создать себе между ними комфортное существование. Теперь они уже желают знать: откуда происходят эти силы, и что они нам дают. Короче говоря, в человеке возникает вопрос о смысле жизни.

Его интересует, для чего существуют эти силы, почему он все время находится во внутренней борьбе, зачем ему нужны эти внутренние вспышки? Но самое главное не это, - для него важнее узнать, с какой целью и откуда приходят к нему эти состояния, и к чему они могут его привести? Это, в сущности, последняя ступень развития в нашем мире, и с нее уже начинается духовный рост.

Когда человек начинает так относиться к жизни, к сочетанию двух этих сил, - тем самым он как бы говорит: "Я готов страдать, чтобы узнать правду: к чему две эти силы должны меня привести, к какой цели?" И тогда, если у него есть истинное желание дойти до самой сути, он, как правило, приходит к изучению науки каббала. То есть он стремится дойти до самого корня - той единственной отдающей силы, которая породила силу получения, желая, чтобы она ему раскрылась.

И тогда перед ним открываются две возможности. Одна из сил должна одержать власть над другой: либо сила отдачи властвует над получающей силой, либо сила получения подчиняет себе силу отдачи. Так что же предпочесть?

В нашем мире есть люди, которые используют силу получения, как дети, - просто берут. Они присваивают не принадлежащее им и руководствуются только силой/желанием получать. Эти люди известны в обществе, находятся у всех на виду, их понимают, - но все свои действия они подчиняют исключительно желанию получать.

Есть и более хитрые люди. Обычно это те, кто занимается маркетингом, политикой и другими подобными вещами. Они демонстрируют силу отдачи, красиво говорят, обращаются к нам, умеют вводить людей в заблуждение и манипулировать ими, т.е. используют силу отдачи, как будто для общего блага, чтобы на самом деле получать для себя.

Обе эти формы присутствуют в нашем мире, они нам хорошо знакомы. Иногда мы можем их различить, а порой нам это не удается. Правильное использование силы получения и отдачи, чтобы быть удобным для окружающих, называется "моралью" или "этикой". Это означает, что нас учат лишь тому, что получать выгоду можно, только тихонько, чтобы это было приемлемо, как для тебя, так и для других, - иначе ты навредишь себе.

Есть и другая методика: как властвовать силой отдачи над силой получения. Это совершенно иной подход, а также иное восприятие реальности. Ведь мы желаем только впитывать в себя, и поэтому поглощаем реальность вовнутрь. И то, что мы таким путем получаем и чувствуем, ощущается нами как этот мир. Получающим сосудом в этом случае является сила получения: сколько я смогу поглотить, чтобы наполнить себя.

А что же получается с другой стороны, если я подчиняю силу получения силе отдачи? Как такое возможно? Если я постараюсь это сделать, если захочу, чтобы властвовала именно отдача, - откуда это придет? По правде сказать, если это приходит к человеку, то он сам не знает, откуда, поскольку сила отдачи исходит из самого первоисточника.

То есть, если человек еще развивается таким образом, что обязан раскрыть и увеличить только свою силу получения, то он идет вперед согласно личной программе эволюционного развития. Но когда он подходит к концу этой стадии развития, (и каждый человек – в свое время), то в каждом пробуждается один и тот же корень.

Человек начинает понимать и чувствовать, каким-то образом догадываться изнутри, что существует сила отдачи, которая намного выше силы получения, что получающая сила ограничивает его. Пережив страдания и всевозможные жизненные перипетии, осознав, что мир стал глобальным и интегральным, и что именно наше эго повсюду приносит зло: войны, ненависть и беды, - человек начинает стремиться познать силу отдачи. И в той мере, в которой старается ее постичь, - начинает чувствовать, что сила получения, с которой мы родились, не позволяет нам выйти из нее. Она удерживает нас.

Мое эго не дает мне перейти на другую сторону, чтобы попробовать и посмотреть: что это такое, как ощутить реальность, когда я нахожусь вне своего животного тела, не поглощая внутрь, а отдавая  вовне?

Что означает оказаться за пределами той пустоты, в которой я нахожусь и только и делаю, что получаю, как какой-то приёмник? Мне неизвестно, что происходит вне него. Как мне выйти из себя с помощью этой силы отдачи? Как мне постичь ее?

Именно теперь я начинаю понимать, что мое эгоистическое желание получать действует мне во зло. Оно не позволяет мне выйти для того, чтобы обрести внешнее восприятие, ощутить мир вне меня, иную реальность. Но ведь такая возможность существует, поскольку в мире действуют две силы: получение и отдача, а я никогда еще не работал с силой отдачи.

Если мы работаем с силой отдачи эгоистически, - это не называется отдачей, потому что это – отдача ради выгоды и, в конечном счете, - завуалированное получение. Поэтому люди, стремящиеся обрести силу отдачи и добиться того, чтобы она властвовала над силой получения, обнаруживают, что это невозможно, и тогда они называют силу получения/свою природу "злым началом".

Мы чувствуем себя словно в пузыре, отделенном от остального человечества, и ощущаем и воспринимаем все только внутри себя, делаем расчеты с учетом собственных интересов. Вот если бы мы могли выйти из него наружу, вывернуть себя наизнанку, как перчатку! Но существует сила, которая останавливает нас и не позволяет этого сделать, - она-то и называется "злым началом".

Как только к человеку приходит это понимание, он уже готов к восприятию методики, называемой "наука каббала". Она учит нас, как работать со своей силой получения, чтобы обратить ее в силу отдачи и обрести ощущение мира вне нас. Благодаря этому мы познаём силу отдачи и любви, сотворившую нас и управляющую всей реальностью.

У нас есть книги, группа и другие средства, - все это для того, чтобы обрести власть отдачи над получением. В этом и состоит большое отличие науки каббала от морали, методов воспитания и подходов религиозных течений в человеческом обществе. Потому что она позволяет человеку облечь властью силу отдачи над силой получения, т.е. начать ощущать мир вне нас, где правит первичная сила отдачи.

В своей общей массе мы пришли к завершающей стадии развития силы получения. И поскольку мы уже прошли всё, начиная с развития технологий и заканчивая общим развитием человечества и личным развитием каждого, то сейчас мы подошли к особому этапу, которого очень ждали каббалисты. Это период, когда человечество переходит от власти получения над отдачей - к власти отдачи над получением. В сущности, это переломный момент, поворотная точка.

Теперь весь мир начинает осознавать, насколько он не понимает, что с ним происходит. Уже есть много экспертов и ученых, чувствующих изменения, которые должны свершиться, но пока им непонятно, как это произойдет. Однако сегодня все начинают чувствовать все больше и больше, что наша природа нас ограничивает, делает нашу жизнь короткой, жалкой, животной, поставленной на службу нашему телу и не дает возможности подняться над ним. В этом и состоит сущность злого начала.

Вопрос: Я понимаю, что обе эти силы необходимы, но как мне работать с ними в семье, с женой? Что мне делать с этими силами?

Ответ: У человека нет иного выхода: он всегда будет использовать свою силу получения для собственной выгоды. Удобно это окружающим или нет, но так мы действуем.

Если мы говорим о том, как быть человеком, с которым приятно находиться в обществе, в семье, с родителями или детьми, - то это уже вопрос воспитания. Науке каббала есть что сказать и по этому поводу, но, в сущности, вся она направлена на исправление природы человека.

Это означает, что она не будет обучать тебя, как правильно работать с присущей тебе природой, чтобы людям было с тобой комфортно. Эти вопросы имеют отношение к этике и морали, которые базируются на жизненном человеческом опыте. До сих пор мы этим пользовались, чтобы сосуществовать и не "съесть" друг друга.

Но если мы говорим об исправлении основной природы человека, то это – процесс, с помощью которого мне нужно вывернуть себя наизнанку, измениться коренным образом, чтобы стать совершенно другим человеком, даже не зная каким.

Это значит, что мне необходимо уйти от парадигмы, от мировосприятия, от восприятия себя, от собственной мотивации, направляющей работу всех систем на то, чтобы получать все больше и больше, извлекать выгоду, впитывать все хорошее и удалять все плохое (как кажется моему эго).

Мне нужно прекратить работать с собой в такой форме. Наука каббала обращается к человеку, который говорит, что не желает больше продолжать так жить. Он видит, что происходит с другими и не желает их участи. Он хочет выиграть больше, т.е. на первый взгляд он – будто бы более эгоистичен.

Этот человек желает обрести силу отдачи. Сила отдачи – это нескончаемая сила, потому что я связываюсь со своим первичным корнем. Она приводит меня к состоянию, когда я не забочусь о себе, - у меня нет никаких волнений. Сила отдачи позволяет мне выйти из себя наружу.

Сейчас я чувствую все, что внутри меня, то, что я впитываю, способен поглощать и воспринимать. Но я не хочу быть этим приёмником, поскольку это меня очень ограничивает. Я желаю выйти наружу к бесконечным частотам, в мир Бесконечности, словно я нахожусь в море. И я хочу быть не этим маленьким "я", а таким, как все море, - и это возможно, если я обрету свойство окружения (моря), силу отдачи.

Так что наука каббала не говорит о том, как нам эгоистически поладить между собой, а напротив, заявляет: "Вы больше не будете жить в ладу между собой ни в семье, ни в сфере воспитания, ни в области науки и экономики, ни в человеческом обществе, - нигде. С этим покончено, больше нет развития силой получения. Теперь пришло время развиваться только силой отдачи. Отдача должна править получением".

Для этого нам необходима наука каббала – наука получения. Тебе нужно знать, как правильно относиться к своему желанию получать, чтобы именно с его помощью выйти наружу, во внешний мир. Мы находимся в нем, но не чувствуем этого. Мы находимся в мире Бесконечности, в мире грядущем, и в той мере, в которой я приближаюсь к нему, я его ощущаю.

Наука каббала учит нас тому, как правильно работать с этими двумя силами. Мы и раньше работали с ними, но для того, чтобы больше получать, и это накладывало ограничение. А сейчас мы работаем с двумя этими силами, чтобы выйти из себя, выйти в обратный мир. Как сказано: "Обратный мир увидел я".

Это и есть так называемый высший мир, поскольку он не ограничен моим желанием, и поэтому он – вечен. Он не ограничен расстояниями и моей возможностью наполняться, потому он и называется миром Бесконечности. Он находится во власти силы, высшей, чем сила получения, и потому называется "высшим миром".

Когда я начинаю ощущать реальность в форме силы отдачи, такое восприятие в отдаче называется "душой". "Телом" называется все, что я поглощаю в себя, а "душой" – все, что получаю вне себя. Душа находится вне человека, когда он обретает возможность отдавать, выйти за пределы себя.

Поэтому война со злым началом, которую я веду, позволяет мне построить выход наружу и создать новый воспринимающий сосуд. Он даст мне возможность ощутить внешний мир, который сейчас я не способен воспринять. Ведь все мы словно находимся внутри некой сферы и закрыты желаниями поглощать вовнутрь, а когда все больше и больше выходим наружу, то именно благодаря этой войне со злым началом обретаем бóльшую чувствительность к тому, что происходит вне нас.

Наука каббала рассказывает о происходящем снаружи, по мере того, как человек выходит за пределы себя (о мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут). Поэтому война со злым началом – это, в сущности, вся наша работа. До сих пор мы развивались посредством того, что желали получить выгоду в желании получать, а сейчас и далее нам нужно развиваться в желании отдавать.

Это и есть та точка нынешнего кризиса, которую мы начинаем ощущать. Она предусмотрена программой творения, и никто не может выбрать иной путь или сбежать, поскольку все мы обязаны это пройти. И наука каббала объясняет нам, что таков наш жизненный путь, такова программа творения, которая обязана привести нас к цели – тотальной, общей силе отдачи.

Поэтому в сказанном: "Все узнают Меня от мала до велика" подразумевается познание этой силы отдачи.

Вопрос: Как я понимаю, злое начало служит высокой цели, то есть это полезная сила, и она создана не случайно?

Ответ: Дело в том, что мы не можем почувствовать какое-то явление, не ощутив его противоположность. Мы постигаем одно на основе другого, на стыке между явлениями: тьма и свет, черное на белом фоне…

Это связано с тем, что мы – творение, мы не являемся одной силой, мы – следствие этой силы. Поэтому все, что мы воспринимаем,  - воспринимается нами только на контрасте, в сочетании двух сил. И следовательно, злое начало – необходимо. Злое начало – это ангел, сила, существующая в природе, именно с его помощью мы раскрываем силу отдачи.

Вопрос: Можно сказать, что эта сила дает нам независимость, отделяет нас от Творца?

Ответ: Правильно, благодаря свойственному нам злому началу мы становимся независимы. Мы не отменяем это желание, это свойство, это чудовище, живущее в нас. Мы все время раскрываем его, все больше и больше.

Сказано "каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом", и этот эгоизм растет, как гора Синай – гора ненависти. Но именно благодаря тому, что он растет, параллельно ему, растет сила добра, и в противостоянии между ними мы раскрываем более высокую и широкую реальность. Но даже первая ступень силы отдачи, которую мы раскрываем, когда обретаем власть над силой получения, уже эта первая ступень дает нам ощущение вечности и совершенства, поскольку сила отдачи – главенствует.

Вопрос: Почему в религиозном мире  говорят, что женщинам нельзя учить Каббалу, что ее изучение разрушает душу?

Ответ: У человека нет души. Душа – это то, что мы должны раскрыть, заработать, построить. Душа – это часть божественного свыше. Ни в ком из нас нет души, как сказано: "Все созданы подобно животным". Но если человек приобретает, формирует в себе силу отдачи, которая подобна Творцу и называется частью божественного свыше, в таком случае у него появляется душа – сила отдачи.

Запрет на изучение Каббалы связан с двухтысячелетним изгнанием. До периода АРИ, которого мы называем Машиах бен Йосеф, было запрещено изучать науку Каббала, а со времен АРИ Каббалу следует изучать всем, а мы запаздываем почти на 600 лет, и это вызывает все наши несчастья.

До периода АРИ мы должны были продолжать свое эгоистическое развитие, смешиваясь с народами мира, и каббалисты, в ожидании, пока эго возрастет и мир достигнет нужного уровня развития, наложили запрет на изучение каббалы и не хотели ее раскрывать. А со времен АРИ запрет снят, и с тех пор Бааль Шем Тов и другие великие мудрецы начали раскрывать эту науку для всех.

"Запрет на повсеместное изучение каббалы был действителен только до конца 1490 года. С этого времени и далее разрешается свободно заниматься изучением книги Зоар. Занятия этой мудростью считаются высшим предназначением, а с 1540 года заниматься ею должны все – и взрослые, и дети. Об этом сказано в книге Зоар. (Рав А. Азулай, "Предисловие к книге "Ор а-Хама")

Действительно, на изучение каббалы был наложен запрет, и все каббалисты соблюдали его, но с 1540 года занятия каббалой являются обязательными. И хотя прошло уже более 500 лет, есть люди, которые все еще об этом не слышали.

Мы должны понять, что вследствие многолетнего воспитания, по инерции, каббалы по-прежнему боятся, ее не понимают, но постепенно стереотипы ломаются. Кроме того, религиозный человек чувствует себя уверенно, соблюдая свои законы и обычаи. Да и мы никого не заставляем, к этой науке нельзя привлечь каждого, поскольку все определяет желание, ведь речь идет о работе с желанием.

Человек начинает заниматься Каббалой, потому что ему плохо, он должен знать, для чего он живет, стоит ли вообще жить. Если у человека возникают такие вопросы, он приходит к Каббале, а если нет, значит, это пока не для него, он должен продолжать развиваться. Конечно, эта наука не для всех, но человеку, который приходит с вопросом о смысле жизни, ее надо раскрыть.

Вопрос: Что означает понятие "злое начало"? Это страсть к еде, ко сну?

Ответ: Ничего подобного! Страсть к еде, ко сну, к сексу, к семье, даже к деньгам, славе и власти, то есть все желания, которые ты видишь в нашем мире, не являются злым началом. Злое начало – это желание, которое мешает мне достичь высокой, духовной цели, поэтому я называю его злым.

Если я хочу съедать по несколько обедов в день или спать по 15 часов, - это не называется злом. Я называю злом то, что мешает мне достичь высокой цели, к которой я стремлюсь! Раскрыть это зло совсем не просто. Это возможно только тогда, когда я стремлюсь к цели, очень хочу раскрыть духовный мир, постичь эту реальность, понять, что происходит вокруг меня, и где я существую.

Я чувствую, что нахожусь в закрытом, герметично замкнутом пространстве, за пределами которого что-то есть! Я ощущаю себя словно в оковах, что-то внутри меня мешает мне раскрыть этот мир, – именно это называется злом! Только я определяю, что значит зло, я и никто другой.

Тем людям, которые желают умертвить себя, то есть хотят умертвить свое эгоистическое желание и делать все во имя Творца, но видят, что не способны сделать это своими силами, им сказал Творец "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу". (РАБАШ, "Ступени возвышения", 1989, статья 29)

Эти слова путают нас, поскольку мы находимся под влиянием общепринятых толкований. "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу (Тора-тавлин)" – это формула, закон. Человек, который хочет прорваться в духовный мир и находится в пути, раскрывает свое зло и только тогда постигает, что означает понятие Тора–приправа (методика исправления) и что это за свет, который приходит к нему, исправляет его желание, превращает его из получения в отдачу, и благодаря этому человеку раскрывается духовный мир.

Только желая прорваться в духовное, человек раскрывает зло. И в это состояние сейчас входит весь мир. Это еще далеко, но процесс уже пошел. Мы начинаем чувствовать, что в глобальном, интегральном мире, в котором все взаимосвязаны, наше эго, отталкивающее нас друг от друга, является злом.

Мы чувствуем, пока еще на материальном уровне, что наш эгоизм не даст нам мирно сосуществовать. Каждую минуту мы будем чувствовать, что думаем только о себе. Постепенно мы придем к раскрытию общей, мировой системы, в которой все взаимозависимы и поймем, что если не сумеем договориться между собой, - не сможем жить. Но наша природа не даст нам ужиться друг с другом, ведь каждый думает только о себе. Что же делать?! Это и есть осознание зла!

Я раскрываю свою природу и ничего не могу поделать! Впереди или война и взаимное уничтожение, которое произойдет с минуты на минуту, или я должен каким-то образом найти связь с другими, иначе весь мир взорвется! И тогда раскроется сила, которая называется Тора-приправа, методика исправления.

Это не простой путь, он подобен процессу рождения, в котором участвуют две силы, выталкивающая и удерживающая, формирующая. Все это нам еще предстоит пройти, но в мире этот процесс уже начался.

Вопрос: В чем это будет выражаться на уровне всего мира? Что нас ждет, что мы увидим?

Ответ: Мы увидим, что люди, страны и народы придут к осознанию зла. С одной стороны, эгоизм продолжает расти, и мы все хотим "съесть" друг друга. С другой стороны, мы зависим друг от друга и нам некуда деться, мы не можем разорвать связь между нами, она раскрывается изнутри.

Система связи между нами проявляется все больше, словно сеть, которая поднимается из воды. А мы, как рыбы в сети, наша внутренняя природа не дает нам быть связанными вместе, а сеть –  внешняя природа, связывает нас между собой. Внешняя природа – это сила отдачи, а мы находимся во власти силы получения, и поэтому раскрывается разрыв, несоответствие между этими двумя силами.

Это ужасное состояние! Это подобно супружеской паре, которая ненавидит друг друга перед самым разводом, но продолжает жить в одной квартире! Когда это произошло в Вавилоне, люди разбежались в разные стороны и рассеялись по всей Земле, но сейчас  бежать уже некуда.

Две эти силы, силы получения и сила отдачи, противоположны друг другу. Сила отдачи – это сеть, а сила получения –  это мы. Это состояние называется днями Машиаха, это рождение нового мира, которое нам придется пережить. И здесь нам понадобится наука Каббала, которая призвана объяснить нам это состояние и помочь пройти его в легкой форме.

Когда люди почувствуют, что сеть связи между нами –  это сила добра, и по сравнению с ней наша природа – это сила зла, тогда они придут к этой точке "Я создал злое начало" и им понадобится Тора – методика исправления.

А для того, кто еще не пришел к этому постижению, нет Торы, как приправы, средства исправления. Тора - это уже наука Каббала. Она объясняет, как привлечь свет, возвращающий к источнику. Поэтому пока ею занимаются только единицы, такие как мы и наши товарищи со всего мира, включая Аляску, пока это всего лишь несколько миллионов человек во всем мире, но постепенно это раскроется все больше и больше.

Вопрос: Что делать, когда раскрывается злое начало товарища?

Ответ: Этого не может быть. Нет такого понятия "злое начало товарища".

Вопрос: Но он ведет себя неправильно.

Ответ: Он плохо поступает по отношению к тебе? Это неправильное определение. Злое начало – это злое желание. Человек сам определяет, какое желание является для него злом относительно высшей цели. Только это называется злым началом. А если человек просто ленив, не хочет вставать и идти работать, - это не называется злом. Только то, что мешает мне в достижении конечной вечной цели, я называю своим злым началом.

Вопрос: Буду ли я благодаря науке каббала, т.е. отдаче, счастливее, чем, если продолжу, как до сих пор, использовать желание получать?

Ответ: Нет. Я скажу так: если вы способны быть без науки каббала, продолжайте свою обычную жизнь. К науке каббала приходят люди, которые чувствуют потребность узнать, для чего они живут, что такое жизнь, для чего стоит жить. Это тот самый вопрос о смысле жизни, о котором Бааль Сулам пишет в начале "Предисловия к ТЭС".

Если мы задаем себе этот вопрос по-настоящему и хотим узнать ответ, то нам необходима наука каббала - физика общей реальности. Существуют науки, объясняющие наш мир, а наука о более широкой реальности, включающая науки нашего мира, называется наукой каббала. Она говорит о том, как мы получаем и воспринимаем, что собой представляют наши сосуды, с помощью чего их можно расширить.

Если у человека нет к этому интереса, то пусть живет как обычно, а если есть, то он потянется к науке каббала. Распространяя знание о ней, мы действуем пассивно, никого не убеждаем и не заставляем ничего покупать. Ведь человек купил и через мгновение раскаялся, - но пока купил! У нас же все бесплатно, и каждый поступает согласно желанию.

В науке каббала даже принято отталкивать ученика, относиться к нему пренебрежительно, т.е. не притягивать публику. Мы лишь объясняем то, что есть в науке каббала, и не более. А затем человек делает выбор – да или нет.

Поэтому наше распространение, с одной стороны, широкое – телевидение, Интернет и т.д. Но ответной реакцией людей мы не управляем и о ней не заботимся.

Желательно, чтобы о науке каббала знали все. А сколько придут ее изучать? – Достаточно пяти! Очевидно, на данный момент в мире только они готовы!

Вопрос: Если желание получить наслаждение для себя является злом…

Реплика: Человек определяет желание получать ради себя как зло, потому что оно не позволяет ему достичь добра.

Продолжение вопроса: Необходимо над ним подняться или полностью уничтожить?

Ответ: Нужно знать, как его использовать. Ничего не надо разрушать - все существующее в человеке хорошо. Правильно использовать желание получать означает над ним подняться. Наверняка в нас есть и такие желания, как украсть, солгать, посплетничать и т.д. Они созданы неслучайно: используя их, причем в полной мере, человек достигает истинного расцвета.

Просто удивительно, насколько ужасны существующие в нас 613 испорченных желаний. Человеку стыдно самому себе признаться в том, что в нем есть. А когда эти желания начинают развиваться, ты чувствуешь и зло, и стыд. Тогда ты понимаешь, как использовать их ради добра, ведь у любого зла есть правильное использование!

Сказано: "Я создал злое начало и дал Тору для его исправления, свет которой возвращает к Источнику". То есть неисправная форма превращается в добро. А иначе у тебя никогда не будет добра, ведь оно создается из зла.

Вопрос: Как раскрывается зло в группе женщин?

Ответ: Относительно женщин речь не идет о группе. У мужчины действительно работа по раскрытию зла проходит в группе: именно объединение с товарищами вызывает в нем отторжение. А если он не пытается с ними объединиться с помощью науки каббала, то не чувствует отталкивания: ходит с друзьями в бар, на футбол и т.д. И взрослые, и дети чувствуют себя товарищами.

А женщине для раскрытия в себе зла достаточно чтения статей и работы по распространению, – зло не запрятано в ней глубоко. Поэтому женщина освобождена от объединения в группе.

Продолжение вопроса: А как она чувствует зло в работе с другими женщинами, стремясь объединиться с ними в одном желании?

Ответ: Для этого не нужно реального объединения - лишь заботиться о том, чтобы мужчины притянули свет, возвращающий к Источнику. Относительно этой цели женщинам нет никакой необходимости объединяться между собой, ведь достижение единого желания происходит на внутреннем уровне.

Продолжение вопроса: А относительно этого действия раскрывается  зло?

Ответ: Разумеется! У мужчины зло раскрывается в отношении к группе: он ненавидит товарищей, не хочет с ними объединяться в достижении силы поручительства. У женщины злое начало раскрывается в том, что ее отталкивает общее объединение и отношение к Творцу. Это те же вещи, но средства разные. У мужчины средства более конкретные, потому что он прост, как ребенок. В нем злое начало должно проявиться наглядно в отношении к товарищам.

У женщины злое начало проявляется на более высоком уровне и целенаправленно.

Продолжение вопроса: Что означает "отталкивание в отношении к Творцу"? Если я вдруг не чувствую важность духовного развития, то определяю это как злое начало?

Ответ: Да.

Вопрос: Что делать, если человек не достаточно образован для восприятия науки каббала?

Ответ: Это вообще не связано с образованностью. Я по своей природе ученый, исследователь, и как я занимался другими науками, так действую в науке каббала. Это особая склонность: я люблю исследовать и готов не выходить из своей комнаты месяцами.

Но от этого не зависит духовное продвижение человека. Чтобы продвинуться к раскрытию духовного мира, люди не обязаны что-то знать. Есть ряд действий, которые они должны выполнить, и это относится ко всему миру.

Люди обязаны найти силу соединения между собой, чтобы существующая между ними эгоистическая сеть стала альтруистической, отдающей, соответствующей тому глобальному миру, который сейчас раскрывается и требует этого от нас.

А это не зависит ни от образованности, ни от чего-то иного. Более того, по мере продвижения человек становится менее "образованным". Из Книги Зоар нам известно выражение "Шимон с рынка", - это на самом деле так.

Вся наша работа состоит в том, чтобы соединиться между собой "как один человек с одним сердцем", а для этого совершенно не нужна образованность. Если же человек согласно своему характеру склонен к научной деятельности, хочет владеть методикой, должен обучать других, то это нечто иное – это его предназначение.

Например, Бааль Сулам пишет, что РАШБИ было дано право раскрыть науку каббала, а его учителю, рабби Акиве, который знал намного больше, - нет. То есть это не зависит от уровня постижения.

И сегодня в нашем мире есть люди, которые находятся на гораздо более высокой духовной ступени, чем я. Но они скрыты, молчат, потому что у них другая роль. Они занимаются исправлением мира тихо, а я постоянно на виду. (Смеется.)

Вопрос: А что они делают?

Ответ: Выполняют исправления в общей системе. Живя в нашем мире, они пользуются всеми его средствами, имеют семьи – буквально, как все мы. Вместе с тем они находятся в духовном постижении и создают связь между мирами, за счет которой наш мир получает питание. В результате духовные силы действуют в обоих мирах.

Вопрос: Но почему они не действуют вместе с нами?

Ответ: Вы хотите, чтобы они раскрылись? Для чего?

Продолжение вопроса: Почему вы постоянно занимаетесь отдачей, учите нас, а они нет? Какие же это каббалисты?

Ответ: Нам действительно не все понятно. Я ездил со своим учителем к таким людям, - все они были в преклонном возрасте и сейчас уже не находятся в этом мире. На мои вопросы о них он ответил то, что я вам сейчас сказал. Они не по своей воле не хотят раскрыться, – у них своя задача, как и у меня, хочу я этого или нет.

По правде сказать, если бы у меня был выбор, то я закрылся бы дома, писал в тишине книги и вел уединенный образ жизни. Но миссия вынуждает к другой форме деятельности.

Скрытые каббалисты знают о своей функции, и их работа гораздо полезнее, чем моя. Они выполняют серьезные исправления, продвигают весь наш мир к духовному уровню. В результате мир наполняется духовными силами и весь в целом поднимается.

Вопрос: Почему Творец создал меня таким бесполезным для нынешнего состояния? Создал бы меня более восприимчивым к исправлению! Зачем Ему вообще понадобилось создавать творение? В чем Его интерес?

Ответ: Если вы спрашиваете о себе, то ответ известен: "Не показывай незаконченную работу глупцу". Творец еще не закончил свою работу, и потому вы видите себя бесполезным и ни к чему не годным. Когда продвинетесь, то увидите, каким великим вы будете!

Вопрос: Итог борьбы между силой получения и силой отдачи равен нулю?

Ответ: Эти две силы противоположны и равны. Поэтому человек продвигается за счет обоих в равной мере. Их правильное сочетание называется средней линией – это и есть душа. Но сами эти силы параллельны и равны.

Вопрос: За что идет борьба, если ее результат известен?

Ответ: Но человеку это неизвестно, - ведь говорится относительно человека. Если он не создает сосуды, состоящие из сочетания сил получения и отдачи, не развивает чувствительность к каждой детали, то не сможет ничего понять.

Так происходит и в нашей жизни. Прожив определенный период жизни, я обрел опыт и чувствую, что такое жизнь. Теперь я могу говорить о различных явлениях. Почему? Разве в детстве я был таким же? Нет. Но если я вижу и чувствую, то также и понимаю, обладаю большей способностью восприятия.

Я должен сформировать сосуды для духовного восприятия и ощущения Творца, ведь в готовом виде этих сосудов в природе нет. В процессе соединения сил получения и отдачи и их взаимодействия – сначала получение властвует над отдачей, потом отдача над получением, затем я эти силы уравновешиваю, - я изменяюсь, переживаю различные ощущения.

Они накапливаются в моем архиве чувств и пониманий, в результате чего растет моя способность абсорбировать, понимать и ощущать, пока я не стану таким, как Творец. А иначе этого не произойдет.

Вся польза нашего развития состоит в формировании сосуда восприятия, который мы создаем сами. И я каждый раз должен сначала ошибиться, а затем сделать правильно, вновь ошибиться и вновь исправиться. Каждый раз я иду от минуса к плюсу, от явления к его противоположности. Без этого ничего нельзя почувствовать в реальности.

Творец существует, но кто Его чувствует? Если у меня нет органов ощущения, я не чувствую. Все наше развитие направлено на то, чтобы ощутить, где мы находимся, раскрыть глаза и чувства. И это происходит благодаря правильному сочетанию двух сил.

Вопрос: Все люди работают со злом одинаково, прикладывая равные усилия?

Ответ: Нет. Все люди работают одинаково, но их усилия не равны, поскольку у  каждого своя сила. Умному даются одни проблемы, сильному другие, слабому третьи, - каждому согласно индивидуальным силам души.

Реплика: В таком случае, стоит быть дурачком!

Ответ: Но как у дурачка у тебя будут те же неприятности, как у умного соответственно его уровню.  Если я способен поднять 10кг, мне дают 10кг. Ты способен поднять 50кг - тебе дают 50кг. Относительно себя каждый из нас совершает одинаковое усилие.

Продолжение вопроса: Согласно чему это устанавливается?

Ответ: Согласно корню души и ее возможностям. Не мы это определяем, как и судьбу в этой жизни. Глядя на других людей, мы думаем, что им лучше. Мы не понимаем, насколько точно все выверено в соответствии с развитием человека. Поэтому следует смотреть только вперед, искать злое начало, исправлять его и обращать в добро!