8.07.2011, 16:27 [#47578]
Мы созданы с желанием получить и насладиться, и для того, чтобы исправить его, нам нужно привести его к намерению "ради отдачи". Этим мы исправляем себя и достигаем цели творения – полного слияния с Творцом. Но для исправления нам необходимо соединиться с силой отдачи.
Сила отдачи называется "Бина", а сила получения в нас – "Малхут". То есть нужно, чтобы проникли друг в друга сила получения и сила отдачи, Малхут и Бина.
Но когда они соединяются, по правилу комбинаторики двух этих сил получается четыре случая: Малхут в Малхут, Малхут в Бине, Бина в Бине и Бина в Малхут.
Если Бина находится внутри Малхут – это злая сила, потому что Бина попадает под власть Малхут. Малхут управляет ею и господствует над ней. Бина становится рабом Малхут, и это состояние порождает все злые силы в мире.
Эти силы иногда притворяются хорошими, но только для того, чтобы привлечь и заманить человека, подкупить его, а потом вовлечь во зло. Это такая особая, хитрая нечистая, эгоистическая сила (клипа), которая заключена в Малхут. С ее помощью Малхут завоевывает Бину и начинает ее использовать.
Написано, что никакое зло не может существовать в мире, если сначала не притворилось добром. Так действуют злые силы, и по этой причине они существуют.
Если это просто Малхут, то получается обычное желание насладиться, как неживой, растительный, животный мир и человек, в котором действуют силы только неживого, растительного и животного уровня, то есть простой человек, живущий примитивной материальной жизнью.
Человек, в желание насладиться которого включается также Бина, становится очень умным и хитрым. Он знает, как помочь тебе и что-то дать, якобы услужить, а потом вытянуть из тебя и выдоить все сполна. Это очень плохие силы, к которым приводит включение Бины в Малхут, силы отдачи, попавшей под власть эгоизма.
А обратное включение происходит, когда человек своими усилиями поднимает Малхут в Бину. И тогда он включается в Бину, потому что сам хочет туда войти и стать рабом, неразрывной частью силы отдачи, словно зародыш в матери. Ведь Бина называется Има Илаа (Высшая мать).
То есть он хочет развиваться только при включении и под властью, под прикрытием силы отдачи, Творца. И тогда получаются хорошие силы, которые постепенно выбирают частицы эгоистичного желания и исправляют их внутри.
В каббалистических книгах соединение Малхут с Биной описывается в разных образах. Например, в образе колодца - пустого или полного воды. Пустой колодец – Малхут, всасывающая все в себя и остающаяся пустой. А колодец полный воды, это правильное соединение Малхут и Бины.
Или наоборот, Малхут, ее желание поднимается в Бину, в небо, и извлекает оттуда воду – и поэтому идет дождь.
Еще одно описание соединения Малхут с Биной - это "рыжая (красная) корова" – очистительная жертва, пепел которой одних очищает, а других, наоборот, делает нечистыми.
Все эти переходы связаны с тем, как Бина и Малхут включаются друг в друга: Бина в Малхут или Малхут в Бину, и кто из них властвует: одно соединение несет очищение, а другое – нечистоту.
"Корова" символизирует силу Бины, силу отдачи, ведь она дает молоко (свет Хасадим). Но если она рыжая-красная (адума), то есть связана с землей (эдом), значит она смешана с Малхут. И когда силы отдачи и получения, Бина и Малхут, соединяются вместе, то уже от человека зависит, какой будет получившаяся сила.
Если он намеревается исправить себя и достичь отдачи, то именно из этого соединения сил: "рыжая корова" – он извлечет силу отдачи и очистит себя. А если он уже был чист, то в нем раскрывается новое эгоистическое желание, с которым он пока не может работать, и он становится нечистым.
В Торе подробно описывается, как нужно найти рыжую корову и сжечь, и что потом делать с пеплом. Это не простые действия, ведь в нашем мире ничего этого не существует. Хотя исследователи и ищут следы красной коровы, чтобы доказать, что она когда-то существовала, а теперь исчезла.
Но дело в том, что во времена Храма, весь народ благодаря мудрости каббалы находился на духовной ступени и, как написано: "каждый подросток знал законы нечистоты и очищения", то есть отличие эгоистического получения от отдачи. Иными словами, их уровень соответствовал соединению Бины и Малхут, которое называется "красной коровой", и им было понятно, о чем говорит Тора.
Вся Тора – это описание порядка исправления, "инструкция" (ораа) по исправлению души.
Из передачи по недельной главе Торы, 27.06.2011
Вопрос: В Торе рассказана история о том, как в странствиях по пустыне народу грозила смерть без воды, и Моше обратился к Творцу за помощью. Творец велел Моше пойти и поговорить со скалой при всем народе, чтобы та дала воду.
Но Моше вместо разговора, ударил по скале своим посохом – и оттуда потекли "воды раздора", названные так за непослушание Творцу. Почему Моше, который был предводителем всего народа, не выполнил указание Творца?
Ответ: Скала – это земля, Малхут, то есть желание насладиться, которое необходимо исправить, чтобы использовать его "ради отдачи". Это исправление может быть в форме "удара" или "разговора", в зависимости от ступени. В такой форме можно извлечь из него действие отдачи – вытекающую оттуда воду.
Вода – это сила, оживляющая желание насладиться и превращающая его в получающее ради отдачи.
Если ты "говоришь" со скалой, Малхут, то есть включаешься в нее на уровне человека, "говорящего", на ступени Бины - то извлекаешь оттуда воду, несущую жизнь, отдачу, милосердие (Хасадим).
А если ты ударяешь по ней, то извлекаешь "воды раздора". И хотя это - вода (символ Бины, отдачи), но она недобрая (несущая силу Гвурот), попавшая под власть Малхут. Так возникают все тайфуны, наводнения, цунами – все это отражение силы Бины, управляемой Малхут.
"Народ" – все частные желания, а Моше – самое высшее свойство, у которого есть возможность получить воду Бины, подняв к ней Малхут, желание насладиться.
Но Моше видит, что не хватает сил, чтобы подняться из того состояния, в котором находятся все остальные желания, называющиеся "народ", и перетащить их за собой, на ступень Бины. И потому, вместо того, чтобы подняться на высшую ступень и "говорить", он "ударяет" по скале – то есть связывается с ней не на высшем уровне – "разговора", а только на уровне "действия".
И с его стороны это было как бы прегрешением, за которое он был наказан. Но нужно понимать, что все "наказания", описанные в Торе – это исправления. Он был просто не способен сделать никак иначе. Хотя ему было ясно, что сейчас он должен достичь ступени "разговора" – определенного уровня связи между Малхут и Биной.
(Это результат его духовного раскрытия, и это называется: "Творец говорит ему".) Но проще, быстрее, правильнее выполнить это на уровне действия, и он не видит другой возможности для исправления.
Поэтому Моше вынужден "прегрешить", и его исправление в том, что он был "наказан" и не получил разрешения вступить на землю Израиля. Он умирает, дойдя до самой границы. Хотя он и не мог на нее войти, это не его ступень – он зовется "верный поводырь", и его максимум – это Бина. А после него продолжают другие.
Граница – это та черта, на которой я должен остановиться в своих действиях отдачи из-за недостатка силы намерения. Это вынуждает меня остановиться и больше не пользоваться своим желанием, ограничить себя.
Умереть – это значит, не быть способным совершать действия ради отдачи.
Из передачи по недельной главе Торы, 27.06.2011
Мы находимся в неизвестной реальности, и до сегодняшнего дня, существуя в этом мире, не понимаем, где именно мы находимся, по какой программе развиваемся, к какой цели идем. Мы ничего не понимаем в нашей жизни и под покровом скрытия считаем себя умными, разумными, обладающими знанием, собственным мнением, свободой воли.
Но только когда нас настигают удары и страдания, мы понимаем, что ни на что не способны, ничего не понимаем, и нет у нас никакой возможности вести себя по-разумному. Особенно сейчас, во время кризиса, мы видим, что нет у нас никаких шансов относиться к реальности правильно, что мы стоим перед проблемами, и нет у нас никакой возможности даже понять их.
А если мы и понимаем на какой-то миллиметр вперед, - это не дает нам возможности изменить наше состояние, вести себя по-новому. Даже если мы решим, что нам действительно нужно измениться и начать вести себя по-другому, - у нас нет сил изменить свое поведение. Какая польза от всех этих решений, если мы не сможем изменить себя, повлиять друг на друга и на весь мир?..
Даже если мы видим, что причиняем себе только зло и несчастья, и ведем себя к смерти, - мы не способны остановить себя. Какая ничтожность, какая низость!
Так бы мы и закончили нашу жизнь в нашем желании насладиться, окончательно умертвляющем нас, если бы не получили Тору – средство для исправления эгоистического желания, чтобы с самой нижней точки, за мгновенье до смерти, начать поднимать его на вершину, на уровень Творца, Создателя, Высшего, обратного свойства – желания отдавать.
Это средство, называемое "Тора", - важнее всего, без него нет никакого шанса ничего достичь. Ведь с помощью страданий мы не можем развиваться. Под воздействием страданий развивается лишь желание насладиться.
Удары вынуждают его искать для себя всевозможные способы избавиться от бед, и в итоге оно приводит себя к смерти, чтобы не страдать. Испытывая невыносимые страдания в абсолютной противоположности свету, желание насладиться готово полностью аннулировать себя, лишь бы не страдать.
Если так, то Тора – это единственное средство, ведущее нас к жизни, к исправлению, к существованию. Поэтому нет пути страданий, пути без Торы. Человечеству обязательно должна раскрыться Тора, чтобы люди могли использовать ее. Причем они должны раскрыть ее в правильном виде – как свет, возвращающий к источнику.
Тогда, если они не используют Тору правильно, то есть не реализуют ее, - это означает, что идут по пути страданий. Если они используют ее правильно, - то идут по пути Торы, пути света. А если находятся посредине между тем и этим, - продвигаются по "земному пути".
Поэтому статья Бааль Сулама "Дарование Торы" – это очень важная статья, ведь она рассказывает нам о том, как мы сможем получить Тору. Есть дарование Торы свыше, и есть получение Торы снизу.
И если все страдания приходят оттого, что мы не используем правильно Тору - свет, возвращающий к источнику Добра, если все зависит от наших усилий стать добрыми, - то кроме этого средства мы не испытываем недостатка ни в чем. Так давайте узнаем, как получить Тору и прийти к Добру!
От Дарования Торы – к Дарящему Тору
Статья "Дарование Торы" из книги "Шамати": В чем смысл Дарования Торы на горе Синай? Это не означает, что когда-то Творец даровал Тору, а сейчас – нет. Дарование Торы – оно навечно.
Творец дарует ее всегда, да только мы не способны получить. А тогда у горы Синай получили Тору, потому что объединились как один человек, с единым сердцем, и у всех была лишь одна мысль – о получении Торы.
Однако Творец, со своей стороны, всегда дарует Тору. Сказано, что человек должен каждый день слышать десять заповедей, полученных у горы Синай.
Это значит, что и сейчас даруется нам Тора и всегда была, но тогда мы были как один человек с одним сердцем, и потому смогли получить Тору – а сейчас не можем, потому что разъединены. Но как только мы вновь объединимся, снова произойдет это дарование.
Всегда перед человеком есть десять заповедей, полученных от Творца, и всегда есть возможность использовать свет, который называется "Тора" на благо или во вред.
Правильная работа и стремление достичь более продвинутого состояния притягивают к нам окружающий свет. И это называется "учить Тору" и стремиться узнать, что в ней написано, чувствовать, что она говорит обо мне, о моих состояниях, моих свойствах. Я должен почувствовать их, когда учусь, и им уподобиться.
Я хочу войти в эту картину, которая рассказывает обо мне, и начать жить там. Пусть во мне осуществится весь этот рассказ, который я сейчас читаю. Вот такие усилия нам требуется приложить – захотеть стать взрослыми!
И если мы принимаем эти условия и правильно их используем, это значит, что мы вкладываем усилия, о которых сказано: "Прилагал усилия и нашел!"
Тогда меняется моя действительность, ведь меняется мое желание, начинает строить себя за счет окружающего света и ощущать в себе образ, дающего Тору, образ Творца.
Свет исправляет мое желание, и так я начинаю реализовывать свойство отдачи, и прихожу от Дарования Торы – к получению Торы, а от него – к Дарящему Тору.
Из урока по статье из книги "Шамати", 07.06.2011
Вопрос: Что такого особенного в Торе, если даже книга Зоар – только комментарий на Тору?
Ответ: Записи, которые Моше сделал на пергаменте, - это земное выражение в материальных символах духовных действий света над желанием.
Все, чему Моше обучал своих учеников, он записал в книге. В течение сорока лет блуждания по пустыне они написали всю Тору, пройдя и в записях, и в телах, и в духовном весь процесс, весь свой путь, начиная от египетского изгнания (земного и духовного), через пустыню (земную и духовную) – в землю Израиля (земную и духовную). Все это осуществилось в связи ветви и корня. Весь этот процесс Моще выразил в такой конкретной, символической форме.
Зоар выражает тот же процесс уже на ином уровне, в другой форме, поскольку общее желание насладиться, созданное Творцом, тем временем продвинулось на несколько шагов вперед, усовершенствовалось под воздействием света.
И потому этому желанию, прошедшему подъемы и падения, крушения Первого и Второго Храмов, изгнания, и достигшему последнего разбиения перед последним изгнанием, - необходимо дать методику, подходящую для конца изгнания, для нашего времени.
Поэтому была написана книга Зоар, авторы которой являлись последователями многих поколений каббалистов, начиная от Авраама и до разбиения Храма. Ведь рабби Шимон был учеником рабби Акивы, раскрывшего огромный свет, и потому он смог выразить это в книге Зоар.
Сама Тора разделяется на две части: на устную и письменную, что проистекает из разницы между Зеир Анпином (З"А) и Малхут. З"А мира Ацилут называется "устная Тора", а Малхут мира Ацилут – "письменная Тора".
Тора – это раскрытие света. В свете, приходящем к Малхут, есть все необходимое для ее изменения. Но он еще не воплотился в действие, и потому называется "устная Тора". Это пока работа с экранами.
А когда под воздействием того же света в Малхут осуществляются внутренние изменения и запечатлеваются в ней, - это называется "письменная Тора".
Но речь идет только о действиях света в желаниях – от начала творения и до его конца. Ведь нет ничего кроме желаний.
Среди этих желаний есть такие, которые чувствуют себя существующими сами по себе, отделенными от всех остальных - это мы. В них есть такие свойства, которые могут помочь им на пути исправления. И для этого им дают ощущение недостатка, собственной неисправности, осознания зла - так мы ощущаем себя.
Именно им необходимо дать так называемую Тору – инструкцию, объясняющую им, как они могут сами, своим свободным выбором, участвовать в своих исправлениях, сами притягивать свет, желая исправиться быстрее, а не дожидаться, пока свет придет и расшевелит их.
Вопрос: Через неделю наступает праздник Шавуот – великий день Дарования Торы. Все остальные каббалистические источники – в сущности, только комментарии к Торе, и все философии, религии и учения тоже вышли из нее. Как каббала относится к Торе – как к книге или как к методике исправления?
Ответ: Тора – это свет, возвращающий к Источнику, к Творцу. Это не книга, а свет, сила отдачи, которая приходит от Творца – источника отдачи, и исправляет человека, чтобы он тоже стал отдающим. Тогда человек становится частью Торы и наполняется светом Торы – светом Хасадим в свечении Хохма. Это называется раскрытием Торы, раскрытием света внутри человека.
Все, о чем только можно услышать, надо соотносить с двумя реалиями: светом и желанием, и мерой подобия между ними, называемой экраном. Нет больше ничего во всей реальности.
В Учении Десяти Сфирот говорится не "Творец", а "свет", не "творение", а "желание", не "исправление творения", а "экран". Больше ничего нет. Вся путаница исходит из того, что люди не могут сконцентрировать все внутри трех этих понятий.
Если тебе сложно разобраться в этих трех терминам, вернись к четырем стадиям распространения света – там есть только свет и желание. Начни оттуда.
Все свойства, ощущения, чувство, разум, вся эти запутывающие понятия – этот мир, будущий мир, восприятие реальности – ты должен постоянно сводить только к одному: свет и желание. Ведь нет ничего кроме этого – где бы то ни было, во всех мирах.
И также сейчас, находясь в этой реальности, ощущая огромный мир, угрожающий, добрый или плохой – ты ощущаешь все это внутри желания, пребывающего в определенном состоянии.
Вопрос: Но в своем нынешнем состоянии я также вижу перед собой книгу, которую кто-то когда-то написал…
Ответ: Каббалисты описали тебе действия света над желанием и выразили их в виде различных символов, чтобы ты смог как-то связаться с ними и с помощью этих символов также вызвать действия света над твоим желанием.
Эта книга называется "Тора" (от слов "ораа" – инструкция" и "ор" – "свет"), поскольку в ней описывается последовательность действий светов над желаниями, - как свет движет желанием.
Больше ничего в этой книге нет. Ведь во всей реальности нет ничего, кроме света и желания.
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):