Поэтому нет более близкого человека нам по духу, по важности, по тому, сколько он сделал для нас, чем Ари. Он умер очень рано, в 38 лет, оставив после себя целое наследие.

Через 400 лет после Ари, в начале XX века появился другой великий каббалист, Бааль Сулам. Ни один из живших до него каббалистов не смог так популярно и доступно переложить систему знаний Ари, как он. Поэтому мы используем труды Бааль Сулама, написанные относительно просто, современным языком. Именно он является опорой в наших занятиях.

Кроме того, его старший сын, мой учитель Рабаш, дополнил труды своего отца принципами нашей внутренней работы. Бааль Сулам писал, в основном, о системе высшего мира и его внутренней психологии.

А мой учитель в своих статьях изложил, как мы можем на практике начинать ощущать духовный мир, что нужно сделать, чтобы чувственно воспринимать его, систематизировать в себе, создавать новые органы чувств и таким образом идти вперед. 

Если бы у нас не было работ Рабаша,то читая Бааль Сулама, мы наслаждались бы логикой, простотой, красотой, гармонией его изложения высшего мира и влияния этой системы на нас, но не знали бы, каким образом можно ее постичь. Это и объясняют работы моего учителя.

Каббалисты описывают высший мир и наш мир, представляющий собой самую низшую,  маленькую ступень, отрезанную от духовного мира, как единую систему, которая работает в абсолютной гармонии.

В нашем мире единственным подобием этой системы является полностью исправленный человеческий организм, в котором и сердце, и разум, и все функции кровеносной, нервной, лимфатической и прочих систем работают в гармонии, в унисон.

Они поддерживают друг друга, в них нет ничего лишнего, и только лишь правильное взаимное функционирование создает возможность ощутить всю систему и изучить ее.

Для того чтобы вызвать в нас зарождение этой системы, каббалисты предлагают притянуть на себя энергию высшего мира и использовать его свойства. И тогда под его непосредственным воздействием мы начнем обнаруживать эти свойства в себе и ощущать иную реальность. Из этих ощущений складывается картина высшего мира и приходит понимание системы управления нашим миром.

Здесь и начинается исследование: что же дает нам наука каббала? Какие сигналы мы получаем от высшей системы управления нашим миром? Каким образом надо реагировать на них? Как можно войти в контакт с высшим миром? Если это система управления нашим миром, то можем ли мы обратной связью влиять на нее? Можем ли управлять своей судьбой, всем, что с нами происходит? 

Прежде всего, каббала дает возможность понять, чего желает от нас высшее управление, по какой программе оно работает. Находясь в нашем мире, мы ощущаем его как окружающее пространство, чувствуем в себе и в мире какие-то изменения, но не знаем, что будет в следующий момент, к чему нас толкают силы управления.

Каждый раз мы пытаемся, как нам кажется, правильно разобраться в том, что происходит с нами, чего желает от нас природа, но постоянно ошибаемся. Наша жизнь не становится лучше.

По мере того как мы развиваемся, в нас возникает опустошение. Ведь если раньше мы старались благоустроить только свою обычную материальную, семейную, общественную жизнь, то сегодня в человеке возникают более глубокие запросы: для чего мы живем?

Мы видим, насколько молодежь отрывается от родителей, люди не желают создавать семьи, в них возникает вопрос о смысле жизни, на который они не находят ответа. Поэтому нам тяжело жить – нет смысла, нет стимула.

И здесь наука каббала раскрывает картину того, что сейчас происходит в мире, каким образом нами управляют, и какой реакции требует от нас природа на свои сигналы. Она раскрывает нам картину наших будущих состояний и показывает, каким образом их можно достичь: или путем страданий, или путем правильных собственных усилий.

Поэтому каббала выступает как очень практическая и актуальная наука для нашего времени. Мы начинаем понимать, почему она столько лет была скрыта – человечество не нуждалось в ней. Люди были заняты своим обустройством, их интересовало только собственное благополучие и больше ничего, они удовлетворялись животным уровнем.

А наше время – особое время раскрытия каббалы – началось с момента, когда мир начал закругляться и проявляться как интегральный, взаимосвязанный, взаимозависимый, общий. И мы не можем совладать с этим миром, потому что устроены четко по линейному принципу: "дал-взял". 

Нам непонятна наша зависимость друг от друга, поскольку она находится выше материального уровня. Нам неизвестна наша связь с неживой, растительной, животной природой.

Мы не знаем, как они соединяются между собой, как дополняют друг друга, в каком равновесии находятся. Может быть, мы и можем догадываться об этом, но это не является ни нашим личным непосредственным ощущением, ни, тем более, ощущением человеческого общества.

До тех пор, пока мы жили каждый в своем углу: работа, дом, семья, – всё было нормально. А когда с середины прошлого века мир начал схлопываться, то мы сразу же обнаружили совершенно иную картину – взаимную зависимость. Но мы еще не можем с ней работать.

Мы видим, как в разных странах происходят постоянные разборки, разваливаются семьи, дети уходят от родителей и т.д. – общество рассыпается. И все оттого, что мы пытаемся применять прошлые законы человеческого общежития к нынешним новым условиям.

Мы оказались в совершенно другой системе связи между собой, а внутри нас этой системы нет. Тут-то и выступает наука каббала, объясняя, как выстроить эту систему.

Дело в том, что высший мир построен на условии абсолютно полной всеобщей взаимосвязи. И если мы настроим себя интегрально, то сможем почувствовать его и понять, каким образом можно правильно взаимодействовать друг с другом, правильно обустроить себя, причем так, что кроме нашего мира, мы начнем ощущать и иную реальность. 

Тогда все пространство раздвинется, и мы почувствуем себя существующими вечно, и не только в нашем животном теле, а связанными между собой в одну единую систему, которая называется Адам. К этому состоянию нам надо прийти.

Поэтому ключ к вечному счастью находится в раскрытии системы управления высшего мира. Он существует здесь, рядом с нами, только у нас нет к нему органов чувств. Наших телесных (животных) органов ощущений (зрение, слух, обоняние, осязание, вкус) хватает всего лишь на маленький фрагмент из общей картины мироздания. Поэтому каббала называет наш уровень животным.

Но сейчас в нас начинает проявляться потребность ощутить более высокий уровень существования. В людях возникают вопросы о смысле жизни, ее источнике и о том, что происходит после смерти. Однако неспособность найти ответы на эти вопросы приводят нас к депрессии и отчаянию. Но то, что такие вопросы возникают именно в нашем поколении – это уже хорошо. Поэтому оно и заслужило раскрытия каббалы.