Каждое действие начинается с ошибки

каббалист Михаэль ЛайтманКто выполняет работу судей и стражников? – Человек внутри себя! Никто не знает и не видит снаружи то, что он делает. Судьи и стражники – это та точка, из которой ты строишь себя, чтобы у тебя были правильные определения, и ты не запутался, не подменил цель, не стал думать о каком-то человеке или группе, а только о Творце.

Ясность, точность определения, острота выяснения называется судьей. А потом с этой ясностью определения, когда ты, исходя из нее, производишь действия, продолжаешь их дальше и сохраняешь эти границы, чтобы они были направлены именно на цель – это называется стражником. И "во всех вратах твоих" означает, что так ты поступаешь во всех состояниях, которые подстраивает тебе Творец, устанавливает перед тобой.

Вопрос: Но Рабаш говорит, что стражник, который во мне, не может выполнить этого. Как я прихожу к пониманию, что я не в порядке, что я виноват?

Ответ: Если ты можешь правильно определить в разуме, а потом не можешь сделать этого физически, то приходишь к разбиению кли. Но разбиение произошло в развитии сверху вниз специально, чтобы потом при подъеме снизу вверх этого больше не произошло. Нужно было передать решимот разбиения, чтобы потом при исправлении разбиения мы уже знали, что надо сделать так, чтобы это не повторилось.

Всякую вещь при продвижении сначала мы должны раскрыть с отрицательной стороны: вопрос, хисарон, нашу неудачу, прочувствовать спутанность, отчаяние, и из этого начинать подниматься. По-другому не происходит. Не бывает так, что перед тобой раскрывают ошибки, как в нашем мире, где ты можешь делать хорошие вещи, а потом в чем-то ошибиться. Нет. 

Здесь каждое действие начинается с ошибки, потому что это следует из разбиения келим. Ведь все келим, которые мы получаем, разбиты, и мы находимся в заблуждении. Но тогда у тебя есть самое устойчивое решимо, которое ты можешь правильно исправить. Потому что если ты не исправляешь его разбитое состояние, то значит вообще ничего не делаешь.

То есть если оно полностью разбито, то каждый раз, когда ты делаешь действие по исправлению, оно удается. А если ты не производишь хотя бы малейшего действия по исправлению, то оно просто не осуществляется. Поэтому есть необходимость в разбиении келим до самой нижней ступени. И когда ты получаешь это кли, то получаешь его в самой разбитой форме. 

Тогда возникает вопрос: так ты ошибаешься или нет? Если ты и ошибаешься – то это не ошибки. Ты просто остаешься в том же состоянии. Ты никогда не спускаешься, поэтому говорят: "Поднимают в святости, но не опускают".

Из урока по статье Рабаша, 11.11.2026

Комментариев нет »

Настоящий блог модерируется. Предлагается писать только в рамках темы блога "Каббала, наука и смысл жизни". Комментировать и задавать вопросы могут только зарегистрированные пользователи.

Если Вы зарегистрированный пользователь, то войдите в систему.

Если нет - зарегистрируйтесь.